《孔子论孝》一文中,论述有吴孔子孝道的主要内涵是

“不孝有三，无后为大”

对孝道最权威的说法来自孟子。“不孝有三，无后为大”是孟子在评价舜结婚的事情时说的，完整的原话是：“不孝有三，无后为大，舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也”。从原文里能看出，这里的“无后”，指的是没有后代之意（此处为误译，正确愿意为：不孝有多种，以不守后代之责为大。舜没有告知父母就结婚了，这就是无后，但君子以为，和告诉父母差不多。“不守后代之责”即没有将结婚的事告诉父母，并不是“没有后代”）。本来娶妻是应当告知父母的，但是舜帝娶妻却没有告知，舜帝是古代的圣人，他这样做对不对呢？孟子认为，这是可以理解的行为，因为他娶妻的目的是传后，而传后是最大的孝。所以尽管没有告知父母，但是在贤明的君子眼中，那是犹如告诉了一般。

现代有人提出不孝有三无后为大的意思是“不孝有三种，以不守后代之责为大。舜没有告知父母就结婚了，这就是无后，但君子以为，和告诉父母差不多（因为舜出家在外，而且是尧要把女儿嫁给他）。”这是一种凭空想象，无中生有的曲解，所谓的“舜出家在外，而且是尧要把女儿嫁给他”完全没有出处，没有依据可言，并且为什么尧主动要嫁女儿舜就可以不告知父母了？这是什么理由和逻辑呢？而把无后解释成“不尽后代责任”也逻辑不通，因为孝的意思本来就是对长辈“尽后辈的责任”，怎么最大的孝却又是“尽后辈责任”？同义反复？这是很荒谬的。

事实上汉代著名经学家赵歧所做的《十三经注》早已有完备的权威性解释。“于礼有不孝者三者，谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家贫亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。”这里值得注意的是“绝先祖祀”四个字，这解释了为什么不娶无子是最大的不孝。因为早在西周，汉族人民就确立了以崇敬天道，祭祀祖先为核心的信仰，也即所谓“敬天法祖”。在传统汉族人看来，人的生命是在子孙身上得到延续的，通过后代对祖先的祭祀，祖先的灵魂可以得到安息，血脉代代相连，永远传承，一代代祖先的牌位存在于宗祠之中，香火不灭，这就是汉族人的信仰和精神寄托。在传统汉族人看来，无人祭祀的人死后会成为孤魂野鬼，在地下也不得安宁，处境是非常悲惨的。因此，不娶无子是最大的不孝。

《论语》是我国历史上儒家学派的瑰宝，集儒学精神之大成。其中记录了孔子和他的弟子的言行，体现了孔子对于政治、伦理、教育等一些方面的思想和原则，主要与对话文体呈现，文风平实内涵深刻。它是由孔子的弟子整理而出的，寓意深远，对后世产生了一定的影响，也是研究儒学的一部重要典籍。由于《论语》一书当中包含的思想涉及到的方面比较广，而孝道是一种以血缘亲情作为纽带的一种敬老的传统美德，是我们中华文化当中重要的组成，承袭孝道对于后进样中华精神有重要的价值。在孔子的儒学精神当中孝道也是占有相当重要的地位，它是以“仁”为本的核心，是“礼”的重要的形式体现之一。故本文将着重对于孔子在《论语》当中对于孝的理解以及对于如今的影响做浅要论述。

《论语》当中的孝道

在《论语》当中对于孝道的阐述有很多，比如发在为政篇当中就有“子游问孝”等，学而篇当中也有，《论语》当中对孝道的阐述有很多，但是大都是以孔子和弟子问答的形式来呈现的，比较零散并没有对于孝道做出明确的定义。但是从他们的对话当中可以体现出孔子对于孝道的理解。

首先是“赡养”，对于孝来说“赡养”是最基本的要求，在子游问孝一篇当中子曰①：“今之孝者，是谓能养。”由此可见在孔子看来，为人子女谈及孝道最基本的就是要保证老人的温饱，让老人不会为了衣食去担忧劳碌。赡养双亲是孔子在《论语》当中界定孝道的物质标准也是一个最为基础的标准。

其次是“尊重”。赡养并不仅仅就是孝道的全部，做到了赡养也不能称之为孝，在为政篇当中孔子说到“至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”这句话清楚地阐明了孔子的观念，他认为仅仅只是供给父母衣食是不够的，还需要去敬重父母，如果只是给吃给喝但是却不尊重，那也和养狗养马没有太大的区别。父母老人是一个人，需求的不仅仅是吃穿，更是需要子女的态度，也就是尊重，对于父母的意见还有言语要恭敬，虚心。

然后就是“色”这个色指的是你的脸色，前两者做到是比较容易的，但是第三点要求相对比较高。孔子认为不仅需要供给父母吃穿，在侍奉父母的时候神色也要保持愉悦，也就是发自内心的去愿意孝敬父母，把侍奉在父母身边当做一种愉悦的事情，而不是去为了“孝”而“孝”，父母会察言观色有思考，对于子女的神情最是关注，孩子是不是开心快乐，愿不愿意去做这件事情，其实父母是最了解的。天下的父母都是期盼自己的子女能够幸福快乐的，子女愉悦父母才能感觉到真正的快乐，父母需要的其实仅仅只是物质上的奉养更是精神上的。所以孔子对于孝道的第三个层次的定义“色”是相当的准确的。

“立身”，这最后一个孔子对于孝道的定义也是《论语》当中对于孝道的最高要求，也是很多人都很难做到的，因为这个界定是对于自身的一个严格的要求。孝顺的子女不仅需要做到前面三个去对待父母好，还要从严格要求自己，品行端正，拥有高尚的品德，让父母对于自己的立身行事都很放心，不用为你的处世而感到忧心。父母之爱子必为其计深远，父母对于孩子的未来是最为担忧的，孩子的品行也是父母最为关心的事情，能够做好自己好好的去生活，让父母安心地安养晚年，这便是最大的孝道。

“孝”与“礼”的关系

在《论语》当中提到，尊敬父母要以“礼”待之。由此可见在孔子的心中孝道和礼法有着不可分离的关系，儒家重视礼学文化，在《论语》当中关于礼的体现更可谓是淋漓尽致。礼可谓是儒学的核心，在孝道的界定当中更是把“礼”放在了首位，也就是礼是对孝的一种界定，孝道要符合礼节，生之以礼，死之以礼，祭之以礼。礼仪贯穿了孝道了全部，无论是父母生前还是死后，都需要以礼相待，方为孝道。

“礼”与“孝”结合来看的意义很广泛，包括言行举止各个方面，在孔子的观念里面侍奉父母是一件严谨的事情，要郑重相待，表情、言语、举止都要合乎礼仪规范去对待父母才能称之为孝顺，其实放在现在来看不能说错，但是未免有些严苛。“孝”与“礼”的关系和界定也是如今对于孔子孝道思想承袭的一个很关键的地方。

《论语》当中的孝道的发展及影响

《论语》当中对孝的阐述为我国的传统美德奠定了基础，孝道是一个人立身的根本，孔子围绕孝展开论述，深化了人们对于孝文化的认识，是一种对孝礼的推行，使给后世在治国齐家上面留下了一个道德参照基础。以孝以仁治国从汉朝以来孝文化开始逐渐走向巅峰，知礼懂孝能够让社会变得更加和谐。

《论语》当中的孝道文化深刻久远对于现今也是有借鉴意义和价值的，首先要赡养尊重孝顺父母，这是我们立身的根本。父母含辛茹苦的将我们养育长大，在正当壮年时期你努力奋斗都是为了我们，辛苦的将我们养大之后，父母变得年迈，生活上难免会有些力不从心，这个时候回报父母是一件理所当然的事情。

孔子提出孝顺父母不仅仅只是物质更是精神上的。在如今随着生活物质水平的提高，温饱不再是一个问题，父母年迈之后都享有一定的医疗保障。对于父母而言其实对于孩子能够给予多少物质上的东西给他们其实真的要求不多，他们更加需要的其实是精神上的慰藉，他们需要的只是子女经常回家看看他们，说几句贴心的话。所以在当今社会孝道中的“赡养”这一项相对而言弱化了，但是更加强调“尊敬”和“色”而“立身”古往今来的父母皆是望子成龙望女成凤，正是因为父母对于子女的爱，所以对于孩子的品行，是否能够很好地在社会上面立足就是他们最为关心的。

从现在社会的一个整体态势来看，还有很多啃老族的存在，像是一个寄生虫一样依附于父母生活，不断的去榨取父母的精血，让父母年纪一大把还在为着生计子女发愁。或者是一些年轻人遇见了一点挫折便选择放弃生命，完全忘记了“身体发肤受之父母”，抛弃了自己的赡养职责，是不孝的表现是逃避责任的表现。这是一种忘记了礼法的行为，所以可见学习礼法，体会古人经典当中的内涵是多么的重要。《论语》礼法孝道对于今天的影响也是极为重要的。

《论语》当中除了强调对于生者以礼，侍之以孝之外，对于逝者也要尊重虔诚的缅怀。曾子②在学而篇中说过：“慎终，追远，民德归厚矣。”对于逝者要慎重的去对待，要虔诚的去缅怀祖先，人民的道德会变得忠厚。通过祭祀来改善道德风气着实是一种不错的方法。在祭祀当中不仅仅只是在缅怀先人，更是一种对于孝文化的重温和弘扬，追思的不仅仅是先人更是先人的一种精神，对于后代也是值得学习和敬仰的。也更加有利于形成一种感恩的品质和习惯。

在后世对于《论语》的孝文化发扬过程当中其实有些走偏了，后来孝道变成了一种“愚孝”其实这样也是不好的，“愚孝”其实对于父母而言根本不是孝顺。在孔子的观念里面倡导的是一种合理的孝道，在孔子看来对父母耐心的提出谏言也是一种孝道的体现。父母有了过错，不应该盲目的去选择跟从，也不该去听之任之，任凭父母走向错误的深渊，酿成不可挽回的后果。作为子女在发现父母的错误之后，应该找对方式方法，心平气和的耐心的去和父母进行沟通，去说出自己的看法，和父母交换意见，去倾听父母的内心真正的想法以及他们坚持的原因，不能去指责父母，一味地去批评父母不对。在《论语》的里仁篇③当中就明确的指出了为人子女在父母犯错之后，要抱着尊敬的态度去规劝父母的行为，这些都是与后面的愚孝是不一样的。

当然《论语》当中也有一些不太可取的地方，比如它重视礼仪，对于丧礼要求极为繁琐，这对于今天来说是不适用的，而且会有些靡费的成份在里面。祭祀更重要的是去追思怀念，更需要的是心意，而不是去以一些形式化的礼节来彰显孝道，那样就有些本末倒置了。而将祭祀发展成为一种带有封建迷信色彩的事情去做的话，就更是不利于当今的社会发展了，这些都是要舍弃掉的，只要保留精华的对于我们的成长是有益处的发扬和传承就好了。

《论语》中还将孝界定为“无改于父之道”。孔子认为在父亲活着的时候要去观察他的言行和志向，在父亲时候要继续继承。有点子承父业的意思，但是在当今社会当中多元化发展，个体都是具有差异性的，每个人想要做的事情都不一样，所以这样去界定孝道在当今是不合理的，但是可以理解成为对于父亲优良品质的一种学习和继承。

《论语》当中对于孝文化的内涵十分丰富，在其中体现了孔子对于孝文化的理解，孝礼的提出无论是在当时的社会还是在现在都是极其具有价值的，不过随着时代的变革许多食物发生了变化，所以对于孝道的界定也不能太多过于的单一，也需要更加多元化的去理解，有选择性的去加以传承，取其精华去其糟粕，用心去理解当中真正的奥义，然后付诸行动才更加具有意义。

论“孝”

“孝”是中国传统文化中的核心价值之一，在这个观念的形成过程中，《论语》的记载起到了重要作用。

也许，有不少人知道被评为2008年度十大感动中国人物之一的刘延信：1973年，刘延信与同村姑娘谢兰娥喜结良缘，第二年7月，谢兰娥去世前，嘱咐丈夫要好好照顾自己的爹妈和智障兄弟。此后，刘延信付出了33年的忠贞与孝心，成就了一个大孝至爱、感天动地的谢延信(刘延信后改姓为谢)。1979年岳父患重度脑中风，再也没有站起来。一老，一瘫，一傻，一幼，家庭的重担全部压在了谢延信的肩上。谢延信老了，病倒了，但他的意志没有垮、孝心没有变、责任没有失、良心没有丢。他隐藏起最沉重的哀愁，担负起让希望生生不息的重任。可见他的孝心感动天呀！

羊有跪乳之恩，鸦有反哺之义，鸟兽尚且如此，人何以堪？父爱如山，母爱如海。他们给予我们的这段爱，是与我们出生，至于他们离去，是长久，伟大无私的一段爱。而我们给父母的孝呢？无论如何都比不上父母给予我们的爱。正如诗中所说的“谁言寸草心，报得三春晖”如果不及时行孝，留下的只有悲伤后悔和遗憾呀！

《为政》孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。” 《为政》子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？” 在许多人眼里，对待孝的理解就是这么狭隘。他们认为只有等到他们成家立业，父母衰老时才是自己行孝之时。可能有一部分人连为父母做些力所能及的事都不肯。现在就如此，将来就别提“孝”了，到了那时候那些人的良心就让狗吃了。

父母的生日有谁知道？父母的体质有谁问过？父母的忧虑有多少人了解？

孝不止是父母老后为他们端茶送饭端唐喂药，不只是父母年迈时的物质赡养孝应是源于我们内心深处的真挚感恩……

何时我们才能为父母提供力所能及的支撑呢？答：从想在开始……让我们为父母尽自己的孝心，让世界充满孝吧！！

百善孝为先。“孝”是中华民族的传统美德，是对父母尊长而言的必备德行。生命的延续是人类得以前行的必要条件，我们的生命来自父母，父母养育我们长大，尽最大可能地让我们获得好的成长。对此，我们应该感恩并做以回馈，于是做人的德行开端就是从孝开始。动物中尚有“乌鸦反哺”“羊羔跪乳”，更何况我们人类呢？

如何做到孝呢？《论语》中关于“孝”的论述有好几处，其中有四则，让人感触最深。第一处是孟懿子问孝。子曰：“无违。”“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”孔子在论述某个事物或者道理的时候，不是一以贯之，而是“看人下菜碟”，针对不同的对象给出不同的回答。在这一对话里，孔子说“孝”是“无违”，强调了“礼”，这是因为孟懿子所属鲁国三桓，而三桓对鲁国国君，最缺的就是礼，他们基本架空了国君，是实际的掌权人。所以，孔子有此回答。而“无违”和“礼”在今天对待父母上也是可取的。有时，我们会因为爸妈是家人，就随性而为，对他们的话想听就听，不想就充耳不闻，甚至恶劣反对。这不能说是做到了“孝”吧？哪怕我们心里不认同爸妈的道理和做法，面上能做到“无违”和“礼”，相信，父母都会开心很多，让他们开心，就是我们的孝心。而死葬、祭祀如果也能按照礼来进行，则能将“孝”延续，也能有效地形成感恩孝顺的良好家风传承，从而积淀起家族底蕴。

第二处是孟武伯问孝，子曰：“父母唯其疾之忧。”孟武伯是孟懿子的儿子。此处解释有两种，一是说忧虑父母之疾，一是说父母忧虑孩子之疾。杨伯峻先生采用了第二种说法，认为如何做到“孝”呢，就是不要让父母担心自己的健康。个人觉得第二种解释更好，忧虑父母疾病是大多数人都能做到的，而为了不让父母忧心自己的疾病而努力爱护自己，却不是大家所能意识到的。“身体发肤受之父母”，伤在儿身，痛在母心。孩子的一点点不舒服都能引发父母的深深担忧，那么，爱护自己，能让父母免除这种担忧，不正是更深层次“孝”的表现吗？

第三处是子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”子游是孔门七十二贤弟子中唯一南方弟子，经常向孔子请教学问，被誉为“南方夫子”。孔子在向子游说“孝”时，用了对比举例，将这个问题解释得十分形象、深刻。

供养父母，是每个孩子的义务。于是父母需要钱了就给钱，父母需要照顾了，就管好一日三餐，能做好这些，基本就会被人夸赞孝顺了。可是，在孔子看来，这并不是“孝”。家里的牲畜也能获得供养，区别在哪里呢？尤其是当下，不少家庭里的宠物获得的供养标准那是非常高的。所以，孔子说，不能用“有养”来判定是否“孝”，而应该看是否有“敬”，那么，对待父母，我们做到“敬”了吗？

第四处是子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”孔子认为，有事情，年轻人效劳，有酒肴，长者先吃喝，这是很容易做到的事，都不是真正的孝。而不好做到的“孝”是在父母面前经常有愉悦的容色。《礼记》里说：“孝子之有深爱者必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者必有婉容。”一个深爱父母的孝子，那么他在父母面前必定是有柔顺谦和的仪容。每天都对父母有愉色，有婉容，我们做到了吗？

百善孝为先，人人都会成为被“孝”者，那么，如果人人都尽量向“孝”靠近，我们的未来应该会更加幸福吧！

身体发肤，受之父母，不敢伤毁，孝之始也。

父母在不远游，游必有方。

出必告，归必省。

父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。

父在，观其志；父殁，观其行。三年无该于父之道，可谓孝矣。

父母，唯其疾之忧。

仔细寻找，还有许多。

孝是天道的要求。基督教摩西十诫这要求的是人要孝顺父母。所以人道就必须孝顺，如果不孝顺的人无法投人。

当然，非要从理论上来论述，孝产生于仁。因仁而孝。所以以前经常说慈孝，慈孝，就是这个原因。孝也是产生福报非常大的一个德行。

五德行忠孝廉耻谦，忠来自于义，孝顺来自于仁，廉洁来自于义，谦虚来自于礼。所以仁义礼智信忠孝廉耻谦至关重要。

孝顺父母，是我们的传统美德。从佛家的观点来说，孝顺是向善的起点。老吾老以及人之老，像对待自己父母一样对待天下的老人，这个世界真的就是一个美好的人间。而儒家，对中国传统孝道的解释，主要包含以下几方面的内容：

儒家对中国传统孝道的解释

一、精神上敬爱父母亲

中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就淡不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎”这也就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，子女履行孝道最困难的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待父母。

二、物质上奉养父母亲

中国传统孝道的物质基础就是要从物质上供养父母，即赡养父母，“生则养”，这是孝敬父母的最低纲领。儒家提倡在物质生活上要首先保障父母，有什么好吃的，一定要首先让老年人吃。这一点非常重要，孝道强调老年父母在物质生活上的优先性。

三、父母身体不好时要照顾好

老年人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。侍疾就是指父母生病后，子女要及时请医生诊治，并精心照料，伺候父母饮食起居，多给父母生活和精神上的关怀。

四、事业有成可以满足父母的成就感

《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”。这就是说，做子女的要“立身”并成就一番事业。儿女事业上有了成就，父母就会感到高兴，感到光荣，感到自豪。

五、父母去世后要安排好后事

养老送终是为人子女的义务。《孝经》指出：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲”。

儒家的孝道把送葬看得很重，在丧礼时要尽各种礼仪，办理好父母的后事也是尽孝的一种。