天地人三婚在神话传说中可能涉及不同的故事和意义。然而，根据您提供的参考信息，我可以尝试给出可能的解释。

首先，"天地人三婚"可能指的是伏羲、女娲、神农和天姹、黄帝、嫘祖之间的婚姻关系。在这个解释中，伏羲与女娲的婚姻代表天婚，象征着天上的神仙眷侣；神农与天姹的婚姻代表地婚，象征着地上的神农氏与大地女神之间的结合；而轩辕黄帝与嫘祖的婚姻则代表人婚，象征着人类的帝王与大地之母的联姻。

然而，这只是一种可能的解释，具体含义可能因文化背景和版本的不同而有所变化。因此，要准确理解神话传说中"天地人三婚"的具体含义，需要参考更多的资料和来源。

道教作为一种宗教来讲，必然有其信仰，它的信仰就是在现实世界中对神、鬼、人的信仰。三者中，崇尚上帝与众神，那是修行积善而得“道”成仙的缘故；在人的一生中，不虚度年华，努力修“道”成仙成了人生最大的事业；不积善而失道者，坚信必遭报应而入鬼道。这实际上是中国远古时期天、地、人“三才”之“天人合一”传统思想发展延续的模式，只不过是在此基础上随着远古鬼神崇拜的民间信仰的发展变化而使其系统化、条理化和以理论根据建立起来的道教教义体系。

它的原理是在“三才”之天、地、人的空洞、抽象概念上，使三界各以等级建立起如人世界的鬼和神的世界。仙居天上，鬼居地府，人居天地之间。

道教教义之一《太平经》说：“元气恍惚自然，共凝成一，名为天也，分而生明而成地，名为二也；因为上天下地，阴阳相合施生人，名为三也。”此为老子所言：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和（《老子·四十二章》）”思想的运用和发挥。

从两家引言中我们可以看出“一”为元气，“二”为阴气和阳气，“三”为天、地、人“三才”。天是阳气，地是阴气，人在天地之间必然就是阴阳调合的“和气”了。

命虽天定，运势由人。

风水学的核心内容就是通过探求建筑环境、方位、布局的选择，进而实现天道、自然、人命的协调关系;也就是“天、地、人”之间，应该怎样协调、合一。天、地、人，在古代被称为“三才”。

易经《系辞传》上说：“有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之”。意思就是说，有天道存在，有人道存在，有地道存在，天地人三才，必须三者兼顾，合二为一。

这里为什么是两之，因为天地，都是客观自然环境，自然必然要与人相合。反映在风水学上，就是通过具体方法，把握天地人相互运作的机制。那么，人们应该如何兼顾“天地人”之间的关系呢

其一，地道是根是本;

《管氏地理指蒙》上说：“三才之道，地道独重。盖凡在天之丽，莫不由于地;而人则有以相论者，有以心论者，有以命论者。然相生于心，心复生于命，命虽在天，其本则根于地”。

也就是说，地道是根是本，人最终由地决定。地好便可以得福得吉，地灵则人杰，宅吉即人荣;地不好则有祸，甚至某个地点遭受破坏，也会影响人的吉凶。有些不好的地，经过人工修整，也可以使人得吉避凶。

地道之所以为根为本，

道理就在地为人之母，

人类所有的衣食，包括生命，

都来源于地，是大地母亲源源不断的无私给予。

其二，天道是纲是父;

古代风水家认为，人要将“地理”，必须先讲“天理”。天理为纲，为父，人必须顺天应命，顺势而为，不能逆天而行。

因为，天的能量太过巨大，不奉天理规则办事，就会遭遇大灾。这个天理，就是人心，大众的意志。

如果一个人不行善积德，即使再好的地，也无济于事。所以，“循天理诚为地理之根”。

《葬书问对》上说：

“家之将兴，必先世多潜阴德，善厚施而不食其报”，这样，“虽不择而葬，也会子孙昌盛，这是天赐”。

《天宝经序》中也说：

“天产佳地，必待有德者居之。

若非其人，若与人卜葬，必是积善之家方可得手。如遇造恶之人，悖逆天理，切不可葬。”

其三，人道为孝为子;

人之道，在于行为处事。

立足点，就是为人要有善心，慈悲心，施舍心;

因为，人的一切行为，都是自己的一切起心动念决定的;而人本身，大多五毒侵染，

欲望强烈，自私自利，污秽不堪。

故此，

佛家讲要“修心”，

道家讲要“清心”。

同时，要敬天养地。

于社会要遵守法度，

于家庭，要孝敬父母，

疼爱子女，承担责任;

遇到有人处于危急，应该尽力相助。

故此，

你看，

凡是不孝的人家，风水都有问题;

原因，

就是他不知道怎样用心去养宅，

宅也需要供养，

不然风水迟早都会出现问题;

这种供养，就是你的福德，

你的慈悲，善念，善行。

凡是，

哪个人如果一遇到不顺，

就指天骂地，没有几个人会没有灾祸。

原因就是对待天地，

不能像对待父母一样，

去恭敬孝养。

所谓“天之道，

损有余而补不足;

人之道，奉有余而损不足”。

“凡人谦虚卑微，不自盈自满，则天补之”。

故，

“圣人观天之象，执天之行”。

看来，风水上的“三才”合一，

在于人们怎样奉行天理，

尊重地理; 落脚点还是自己的行为，

以及决定自己行为的心念。

祸福自招，风水只是一个助缘。

其心不善，好的风水也会变坏;

其心纯正，恶的风水也会变好。

“天地人三道”是《易经》中的重要概念，它代表了天、地、人三个方向。

天道通常指自然的规律和法则，它包括自然的秩序、规律和原理，涵盖了宇宙间的所有现象和事物。天道是超越人类智慧的，它是宇宙自然运转的结果。在《易经》中，天道通常由“乾”这个卦象来代表。

地道通常指大自然的运行规律和法则，它包括大自然的所有属性和特征，如山川、河流、草木等。在《易经》中，地道通常由“坤”这个卦象来代表。

人道则是指人类社会的道德标准和行为准则，它包括人类社会的所有习俗、道德观念、法律规范等。在《易经》中，人道通常由其余的四个卦象来代表。

在《易经》中，“天地人三道”是相互关联、相互影响的，它们之间的关系是宇宙自然运转的基础。同时，《易经》也强调了天地人三才之间的互动和影响，以及它们在宇宙中的重要性和作用。通过学习和理解“天地人三道”，人们可以更好地了解宇宙、自然和社会运行的规律和法则，从而更好地应对生活中的各种挑战和变化。

“天”与“人”关系是人类永恒思索的大课题，而中国传统文化中就有很大一部分内容是以此展开的。本文特从中国古代经典的天人关系论述入手，指出中国传统文化中“天”与“人”的特殊含义和微妙的相互关系，进而阐述笔者关于中国传统文化中“天人合一”有潜在含义和重要现代意义的观点。

我国著名历史学家张岂之研究认为，中华文化精髓就世界是天道与人道的辩证关系。“天道”，“天理”，“天命”等皆指“天 ”，本文中的“天”用此广义；“人道”，“人欲”，“人”等皆指“人”，本文中的“人”已用此广义。

中国古代很早就有关于“天”，“人”及其关系的论述：

“天有五号：尊而君之，则曰皇天……”（1）“有夏服天命”（2）“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也”（3）“人法地，地法天，天法道，道法自然”（4）“惟天地，万物之母;惟人，万物之灵”（5）

这里的“天”多指自然的，而后来又出现了另一种“天”：“存天理，灭人欲”，这里的“天”成为世俗的。

古代关于“天”“人”关系的论述无非有三种情形：

一 天命论 “弗敬上天，降灾下民”；

二 人贵论 “天地之性，人为贵”（6）；

三 君权神授论 “予连续乃天命于天”。

这三种观点引出三个问题：a,“人”与“天”孰轻，孰重？b,“人”与“天”关系如何解决？c，“人”与“天”有何引申潜旨？

中国有学者研究认为，中国传统文化如果从整体上来把握的话，那末人文精神可说是她最主要和最鲜明的特征。中国典籍中很早就有“人”是天地所生，万物中最有灵气，最为贵的思想。

br> “天地之性，人为贵”（8），而荀子也用比较的方法指出“人为贵”的道理：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气有生有知，宜且有义，故最为天下贵也。”

汉儒董仲舒继承荀子的思想，亦极言人与天地并为万物之根本。如说：“天地人，万物之本也。天生之，地养之，人成之。”（10）“人下长万物，上参天地。”（11）“唯人道可以参天。”（12）

《中庸》也有论述：“为天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性，能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”（13）

从荀子，董仲舒，《中庸》的论述中，应当说都蕴含着这样一层意思，即天地人三这种，人处于一种能动的主动地位。丛生养人与万物讲，当然天地是其根本，然而从人与治理万物来讲，则人是能动的，操有主动权。就这一点说，人在天地万物之中可说是处于一种核心地位。由此荀子讲道：“人定胜天。”

由此可解打出中国传统文化中“人”是重于天的，这也说明了为什莫在西方神权和教权另加世俗政权之上，而中国一直是“政教分离”的原因。

人的地位和能力高于“天”，为什莫一些古人又有一些天命论表现呢？这些表现无非三种情况：A，古代生产力水平不高，认识和改造自然的能力较低，与原始社会的一起起作用。这些并不是多数，大禹治水就表现着人胜于天，然而毕竟有，是时代局限；B，古人遭遇了另一种“天”，世俗的“天”。当孟子这位发出“当今天下于治国平天下者，舍我其谁？”感号的圣人周游列国而不为用时，只能以天命感慨了；C,世俗政权的需要，树立威信，假借天命，君权神授。然而“王侯将相宁有种乎！”以及历史上无数次轼君政变，农民起义表明，这种天命是虚无的。

既然人胜于天，那末普天之下人可以畅所欲为了吗？运子曾说：“人定胜天。”然而殊不知荀子的人与天地参思想或“人定胜天”思想恰恰是建立在它的顺自然而不违天时的认识基础上。“君子生非异也，善假于物也。”

“不为而成，不求而得，夫视之谓天职。如是者，虽然涤，其人不加虑焉；虽精，不加察焉。夫视之谓不与天争职。”（14）最后荀子总结说：“圣人清其天君，正其天宫，备其天养，顺其天政，养其天情，以全其天功。如是，则知其所为，知其所不为矣，则天地官而万物役矣！”（15）

这里一连串的“天”字，都是强调其为自然之意。荀子认为，人只有顺其自然，才会懂得什莫应当去做，什莫不应当去做，才能掌握天时地利，利用万物。同样，大禹治水也被看作是发挥人的主观能动作用达到人与自然统一协调的典范。

人的主观能动性在探求出自然规律后，因势利导，和谐的是人与自然同意相得益彰，这就是达到了“天人合一”，这是“天人合一”在人与自然界层面上的高超境界，它是一种现实中通过努力可以达到的状态，也是一种人们判断自然，认识自然的一种境界。

比如中国传统艺术，尤其是绘画与诗歌，讲求“意境”，这就是深受“天人合一”思想的指引。中国古画并不像夕阳古画那样求“科龙似的副真”，而是追求“意”与“境”的统一，在一幅中国古画里极易读出诗情画意和作者的心境，而最反映中国画精髓的优势一些山水行游为主题的画作。它的价值是已经证明了的——足够逼真的西方古画无意无境而走向尽头，而西方艺术家引入东方智慧才是西方美术重生。

这里要注意的是，“天人合一”在中国传统文化中有两层含义：一层是人与自然，另一层使臣民同世俗政权。上文已经提到“天命论”具有传统意义，中国古代统治者为何这样做，效果如何？影响又如何呢？

古代生产力水平低，人们认识自然的能力较低，自然崇拜很有市场。“天”自然要尊重，统治者因而采用。这就引伸出一个问题：笔者认为中国古代有两层哲学同处于世——君王哲学，百姓哲学。皇帝及其重臣不会信天，否则他们就是昏庸，井田必亡；老百姓信天——不得不信，他们有三重枷锁：畏天，伦理，小农经济，一层比一层坚固。统治哲学与愚民哲学，还有游走两者间的知识分子们，自己为积极用世或其他目的，在唯物与唯心间游走，以至“存天理，灭人欲”，把自己绑上了封建统治的战车。

br> 这也说明政权“天人合一”得不牢固，并非人人信它。农民领袖说：“王侯将相宁有种乎？”诸侯列强则说“天子其宁有种邪？兵强马壮者为之尔!”君民之间与其说是“天人关系”，不如李世民一语道破的——舟水关系。于是，时代发展，“天”有新意：伦理纲常与“务民之义”。

只有“务民之义”是对的，“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”（16）

“务民之义”是人有其治的具体体现，人之治如果搞不好，鬼神也是无能为力的。因此说，只有懂得近人而远鬼神，把人治放在第一位，切实做好它，此能称之为“知”，这也就是中国政权比神权重要在文化上的根源。

综上所言，笔者得出以下结论：

中国传统文化中，“人”胜于“天”，二者又辩证统一，在自然中“天人和谐”，人的主观能动性的发挥以尊重自然，遵循自然规律为前提，而实现人与自然相得益彰，和谐共生；在政治上，统治者要以身为本，远鬼神而发挥人文关怀，只有这样的政权即为人民服务的政权才能长存（这里的人民成为近似古意的“天”），才能与人民和谐，才能使社会和谐。而只自然和世俗上的两种境界，就是中国传统文化中完整意义的“天人合一”，也就是“天人关系”的最高境界。

中国传统文化里蕴藏着无穷的财富和智慧，当今社会要从传统文化中汲取营养。

“天人关系”，“天人合一”在现代有重要意义。

当代中国正处于建设和谐社会的时期，和谐社会在国内有两个重要内容：人与自然的和谐，政府和谐。早在周武王时中国就有了保护自然的“官方文字”，当今中国高速发展不能以“慢性自杀”为终结，保护自然环境力度要大，还要从文化教育入手，沐浴教化已正视听。另一个层面上，以人为本，建立人本政府，当今社会竞争激烈，只有人文关怀的政府才能树立威严，树立威信，才能在引导经济发展的大作为中重视细节，促进社会和谐进步。

“天人合一”在几千年中华文化中观光辉熠熠，必将在现代再放光芒。作为当代大学生，在传统文化中吸收营养以待将来是十分必要的。人不应当“役于神”，也不能够“役于物”，天人和谐，自然为美。中国传统文化的博大精深，于此可见。

注释 （1）《尚书讳 帝命验》

（2）《尚书 召》

（3）《周易正义》孔颖达

（4）《老子》

（5）《尚书正义。 孔颖达

（6）《孝经注疏》

（7）《尚书 盘庚》

（8）《孝经注疏》

（9）《荀子 王制》

（10）《春秋繁露》

（11）《春秋繁露》

（12）《春秋繁露》

（13）《中庸》

（14）《荀子 天论》

（15）《荀子 天论》

（16）《论语》

参考资料 唐明贵老师《中国传统文化》课件

戴明玺老师《中国政治思想史》课件

楼宇烈《论中国传统文化的人文精神》

不管哪个版本都有伏羲，

伏羲，中国古籍中记载的最早的王——人王，中华上古人文祖神，与女娲同为福佑社稷之正神。

作为三皇之首、百王之先，伏羲仰观风云变幻、雷鸣电闪，亲察走兽飞禽、石烂海枯，揣摩日月经天、斗转星移，依天地阴阳变化之理，创造八卦，包罗万象。

上古之时，他模仿蜘蛛结网而制网，以此捕鱼打猎；发明陶埙、琴瑟，创作乐曲歌谣；制定嫁娶，男女对偶；等等。

当然这些记载都是被神化了的但这也代表了古人对追求新生活的憧憬，无论是西方神话还是东方神话或者是日本神话，这些神、妖之类的大都是由自然现象转化而来的。想中国拥有广阔的大地，孕育出了农耕文化。人们的憧憬就是风调雨顺，所以对神话中的神大都是以慈爱的形象出现的。而西方，陆地本来就少，小城寡民城邦制，主要靠海。海上气候不定使得西方人充满了叛逆和奋斗的精神、不安分。所以西方神话中出现的神大都是不是好东西。

神农，人们对他了解最多的就是尝百草了。

神农居所为三湘四水，他在此始种五谷，以为民食；遍尝百草，以医民恙；织麻为布，以御民寒；陶冶器物，以储民用；首辟市场，以利民生；剡木为矢，以安民居。

然后就是轩辕，好多好多这个了解更多了。

五帝

少昊，颛顼，高辛，唐尧，虞舜

天地人是宇宙自然的一部分，是自然界的一部分，也是人类社会的一部分。

天指的是宇宙自然中的天空和天体系统。在古代文化中，天具有至高无上的地位，是宇宙万物的主宰。同时，天也是中国文化中的一个重要概念，被赋予了众多文化内涵，包括自然、神秘、超凡、吉祥等等。在科学上，天也指宇宙学、天文学等领域。

地指的是地球和地球上的自然环境。在古代文化中，地是人类生存的基础和依托，也是万物生长的源泉。在中国传统文化中，地也有很多文化内涵，包括土地、国泰民安、和谐共处等等。在科学上，地也指地球科学、环境科学等领域。

人是人类社会的主体和组成部分。在古代文化中，人被视为宇宙万物中的一种特殊存在，具有智慧、情感和道德等方面的特质。在中国传统文化中，人也有很多文化内涵，包括仁爱、忠诚、正义、智慧等等。在科学上，人也指人类学、社会学等领域。

天地人的理念：

1、天人合一

这是中国文化中的一个重要概念，指的是天和人之间的和谐关系。在古代文化中，人们认为天和人之间有着密切的联系，天地自然和人类社会之间也应该相互协调、和谐共处。这种思想可以应用到现代环境保护、城市规划和设计中，强调人与自然的和谐共生。

2、人类智慧和创造力

作为人的一部分，人类具有智慧和创造力。通过不断的研究和创新，人类创造了无数的伟大成就。这种智慧和创造力也可以应用到地和天的领域中，例如通过科学和技术手段解决环境问题、创造绿色能源等。

3、天地神灵

在古代文化中，天地人也与神灵世界相连。人们相信天地神灵的存在，并对其进行崇拜和祭祀。这种信仰也可以被看作是天地人文化的一部分，它强调了人类与超自然力量的联系，表达了人们对宇宙自然和人类社会之间相互关系的理解和追求。

华夏时间线：上古卷

风云人物：天皇、地皇、人皇

（全文4800余字，且行文比较严肃，请耐心阅读）

盘古开天辟地、化育万物以后，我们的世界是以一种什么样的状态存在着，从什么时候开始华夏大地上才有了国家？

关于国家的起源，学界一直都存在着很大的分歧， 恩格斯在《家庭、私有制与国家的起源》一书中指出：“国家就是 社会 发展到一定阶段时的产物” 。

简单来说就是，国家并不是一开始就有的，而是随着 社会 的发展和需要才建立起来的， 但是这种说法跟古老的华夏大地上流传的传说显然是不符的。

在中国人的 历史 传说之中，世界是从盘古开辟开始的，盘古是这个世界上第一个“人”，也是华夏大地上的第一个君主——所谓“三才首君、御世首君”也。

盘古死去以后，由“三皇”继续统治着华夏大地。

近代学者对于“皇”字的解释颇有争议，很多人认为“皇”字在 历史 上从来没有被当做帝王名号使用过，它仅仅是作为一个修饰词与“帝”、“王”等称号连用，也有人认为“皇”字是用在神灵之上的称号。

但事实上，“三皇”的说法由来已久， 《周礼》 中有“ 外史掌三皇、五帝之书 ”的记载，此书相传为周公所作，成书年代至迟是在战国时期，可见“三皇”是华夏民族记忆里很久远的传说，但“三皇”具体代表的是哪“三皇”书中没有提及。

直至秦朝建立之后，廷尉李斯等向秦始皇上尊号，有“ 天皇、地皇、泰皇 ”一语，我们始知道“三皇”是实有所指。此事见载于《史记》，可信度应该是很高的，秦朝去古未远，由此我们可知“天皇、地皇、泰皇”的称号至秦朝时已经流传很久。（司马贞《索隐》认为“泰皇”当指“人皇”）

徐整、皇甫谧等人，当是根据这诸多传说整理出了上古帝王世系，这份“ 华夏上古帝王家谱 ”影响了中国古代读书人近两千年。

但是我们知道，汉文字起源于黄帝之时，《水经注疏》说：“古文出于黄帝之世，仓颉本鸟迹为字，取其孳乳相生”，唐代张彦远《法书要录》说：“迨乎伏羲氏作，始定人道，辨乎臣子，伏而化之，结绳而治。故孔子曰：‘三皇伯世，叶神无文’。”

伏羲、黄帝之世据“三皇”年代荒远，由此可知“三皇”之时必定没有文字，明代陈耀文《天中记》引《真源赋》说：“ 人皇君兄弟九人结绳刻木四万五千六百年 ”。

天地初开之时，人类 社会 的野蛮荒凉可想而知，《帝王世说》曰：“天地开辟有天皇氏、地皇氏、人皇氏，或冬穴夏巢，或食鸟兽之肉”，所谓“ 不殊于羽族，取类于毛群 ”，与鸟兽为伍， 这种时期不但没有记录“三皇”名号的文字，恐怕也没有“三皇”名号存在的必要。

据记载，天皇、地皇各立一万八千岁，而人皇治四万五千六百年，从时间上来讲，这很明显也不应该是一代人的年龄。《黄帝内经》上说：“上古之人，其知道者终其天年，度百岁乃去”，也从没听说一个人能活几万岁的。

由此推之，传说中的天、地、人三皇，应当不是某一位帝王的名号，似乎应该是对时代的称呼。

正如所谓的上古“十纪”论一样，应该是后人追溯上古时期的时空归纳，《金楼子》载：

这种记述与现代地质学年代归纳法很相似，寒武纪、侏罗纪、白垩纪生活在当时的生物并不知道自己生活在哪一纪，只有后来定义的人才知道。

同样的我们试想一下，生活在数百万年前的先民，会给自己生活的上万年周期冠以“九头纪”的名号吗？ 这种年代划分，更像是后人追溯上古时期的一种时间记录方式。

如郑樵《通志》说，以传说中的伏羲氏至无怀氏十五世为天皇，这种说法有一定的道理，但这是后起的说法，并不是传说中“三皇”初相。

在最早的文字记载当中，“三皇”是有形象的，在古籍记载中：

天皇十三头，骧首麟身，身佩九翼。

地皇十二头，女面龙颡马蹄蛇身。

人皇九头，龙身骧首，驾六羽，乘云车出谷口。

这个形象让人实在难解，何为十三头，人怎么会有十三个头呢？但 正因为其难解，才说明其形象的原始性 ，最先记录下这些形象的徐整、皇甫谧等人都解释不了，恰恰说明这是他们有所依据，是从别的地方听来、看来的。

后来的一些学者解释，认为十三头是兄弟十三人，或者说是十三世，这都是附会的结果，并不是初相，真实的传说应该就是“ 天皇十三头，地皇十二头，人皇九头 ”。

《拾遗记》 记载了这样一件事：

《拾遗记》是东晋王嘉所录，频斯国在哪里我们不知道，但是从文中描述来看，这个大石室是一处古迹无疑，壁画上画着的就是十三头龙身的天皇，由此也可以知道“天皇十三头”才是传说的初相。

而《古微书》所载三皇形象， “骧首麟身” ，很明显是一个龙马的形象。凡此异象，似乎是在暗示我们，“三皇”并不是人类的形象。

《辨证论》说，自天地化育万物以后的时代总称为“三皇”，其次是“ 蛇躯牛首之圣 ”，其次才是“ 衡珠日角之皇 ”。“蛇躯牛首”说的是伏羲、神农氏这个时期，“衡珠日角”说的是秦皇汉武这个时期。

伏羲、神农这个时代，牛首、蛇身形象就让后人十分费解，所以，伏羲、神农在传说中同时具备人和神的属性。而据史料我们可知，“蛇躯牛首”之前是“骧首麟身”， 这个时期传说的“人王”似乎更多的带有神的属性 。

《论衡校释》说：“女娲之前，齿为人者，人皇最先” ，这似乎也在告诉我们，在三皇时期的前两段是不能称为“人”的，直到人皇之时才能称为人。

在盘古的传说中，混沌生阴阳，阴阳分天地，天地阴阳交感，中和为人，所以才有“天地人”三才。天皇、地皇继盘古而生，其称号似乎正是呼应天地， 《董子》曰：“古之造文字者，三画连其中者谓之王，三画者，天地与人也”。

国家到底是怎么出现的？在我们 历史 传说的记忆中，未有人，先有人王，我们的人王是“君权天授”的，从盘古时期一直延续到大清朝，这似乎是一种政治说辞，从情理上实在是说不过去。

所以在传说中的伏羲女娲之前，有没有国家，我们似乎是拿不出什么像样的证据，贾公彦《周礼正义序》中说的挺有道理：“ 天皇地皇之日，无事安民，降自燧皇，方有臣矣 ”，《全唐文》卷一百六十四有文：“ 拒燧皇谓人皇，在伏羲前，风始，始王天下者 ”（引自《易通卦验》）。

说燧皇始王天下是有一定说服力的，那么燧皇以前漫长的数百万年，应该就是我们现在所说的氏族部落，那么“三皇”自然也就不是人王了，自然也不能在野蛮蒙昧的时期王天下了。

我们看古籍记载中“三皇”事迹似乎也能佐证这一点。

万英民《三命通会》说，天皇氏淡泊无为而俗自化，始制干支之名，定每年岁首之所在，这里的干支不同于后来的“黄帝命大挠制甲子”。

其十干为：于逢、旃蒙、柔兆、强圉、著雍、屠维、上章、重光、玄黓、昭阳；

十支为：困敦、赤奋若、摄提格、单阏、执徐、大荒落、敦牂、协洽、涒滩、作噩、阉茂、大渊献。

这是最古老的干支纪年法，就是司马光在《资治通鉴》里用的那种纪年法。

地皇氏定三辰，分昼夜，以三十天为一个月，以干支来配月；人皇氏裁度九州，“政教君臣所自起，饮食男女所自始”。

三皇事迹，辨别岁月，裁度九州，皆从大处着眼，很明显也是附会的说法。这些说法，最初应该来自于纬书， 《论衡校释》说：“天地开辟，有天皇、地皇、人皇。出自河图，不足征信”。

纬书的起源，最早似乎能追溯到战国时期，到汉代时就已经大盛，纬书所记载的内容驳杂不经，后来被道教三洞大量地吸纳。据载，道教三洞本来称作“三皇”，晋武帝时，南海太守鲍靖好仙道，登嵩高山，入石室清斋，发现了古三皇文。

后来，鲍靖被指伪造《三皇文》，被朝廷诛杀。自此以后，道教经典避讳“三皇”称呼而改称“三洞”。

三皇的传说在道家典籍记载颇多，当然多有神化玄幻的色彩，但是，它的故事大都有传说为基础，并不完全是向壁虚造，它的传说基础很大一部分就是来自于纬书，而纬书同样不是向壁虚造，它的记载很多来自于远古和民间传说，很多先儒所不屑的传说被它不加辨别的吸纳。

三皇的传说可能就是这样被吸纳进来的， 天皇初相应该就是那个骧首龙身十三头、身佩九翼的怪物 ，当然这个形象也应该也是经过若干年流传变迁的产物，真实的初相我们已经没有办法知道了。

在后人追溯华夏起源和帝王世系的时候，把这个十三头的家伙搬了出来，让他成为了继盘古而治的上古帝王。

但三皇源头真身应该是神，传说中颛顼曾经绝通天地，在颛顼以前是人神杂处。孔子曰：“以化合神者称皇，徳合天者称帝，徳合仁义者称王”，《辨证论》说：“天皇氏淡泊自然与极同道”，陆希声《道德经传序》说：“周之末世其几矣老氏以三皇之质以救其乱”。

所谓“自然”“无为”本就是天道，所以，皇道即是天道。《管子》曰：“明一者皇，察道者帝”，一者，太极也，混沌也，其非天帝而何？

《周本纪》载：“殷之末孙季纣， 殄废先王明德，侮蔑神祇不祀，昏暴商邑百姓， 其章显闻于天皇上帝 ”，天皇，似乎跟这个有类似的属性。

关于上古三皇的事迹实不可考，但是三皇对华夏民族的影响却很深，对于我们研究 历史 的人来讲，首先需要有一个史观，所以就必须把三皇这段上古传说做一个梳理，主要是要知道它在古人眼中的地位和对 历史 的影响。

汉代孔安国序《尚书》，第一次将三皇与伏羲、神农、黄帝画上了等号，但是这种说法与司马迁将黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜列为五帝一样，是没有什么依据的。

最早的三皇指的应该就是天、地、人三皇 ，不过这种三皇的叫法应该也是后起的 历史 归纳法，《周礼》说“外史掌三皇、五帝之书”，可见 传说中的三皇其实不只有这一组 。

天、地、人三皇并不是古代象牙塔里的东西，并不是文人和 历史 学者之间的文字 游戏 ，而是古人心中的一种 历史 和文化归属。

邱濬《大学衍义补•卷六二》载：

这是 历史 上皇家祭祀三皇的开始，此时的三皇显然是受到了孔安国等人的影响，跟天、地、人三皇区分了开来，成了所谓的“前三皇”和“后三皇”。

古代皇家庙祀先祖，最早就追溯到“前三皇”，三皇以前的祖先，有陵墓的派人去守陵，因为年代久远荒茫，不立庙祭祀。

研究 历史 ，就要进入到古人的 历史 环境和思想背景之下，在清代以前，古人大都是相信“前三皇”的存在的，不过同样也承认三皇之事年代荒茫不可稽考。直到清末，崔述等人开疑古之端，认为三代以前很多 历史 都是杨墨之徒杜撰，从而直接否认上古史，自此一发而不可收拾。

《后魏书》中讲了一件事，说后魏献文帝拓跋弘，想将帝位提前让给太子，群臣就建议道：“ 三皇之世，澹泊无为，故称皇，是以汉高祖既称皇帝，尊其父为太上皇，明不统天下 。今皇帝幼冲，万机大政，犹陛下统之，谨上尊号太上皇帝。”

可见，三皇的传说已经深深地印在我们的 历史 文化当中。

最后做一个简单的总结：

在战国甚至更早以前，流传着天、地、人三皇的传说，这个传说的初相应该带着上帝的色彩和神的属性。后人追溯华夏 历史 起源、整理帝王世系时，把这个上古的传说整齐成了上古的帝王，于是就有了“三皇五帝”的说法。

后来的 历史 研究者，知道三皇之时荒昧不可靠，于是就把伏羲、神农、燧人、女娲、黄帝等这些传说中的古帝王和三皇的称号对号入座。于是，华夏的 历史 和可考的帝王世系就从这个新版“三皇五帝”开始了。

盘古化育，三皇继治，上古三皇的资料查找了很久，也思考了很久，可是迟迟不敢下笔。

千百年来，都以古三皇之时荒茫不可考，所以没有人敢去考证这段比传说还久远的传说，我当然也不敢。

但是，鉴于三皇是我国上古传说中帝王世系中重要的一环，而且是历经时间最悠久的一环，想要梳理华夏时间线不得不写一下这一段，所以虽然经过了几天的准备但是下笔时仍然是没什么头绪。

只好写在这里聊以备缺， 抛砖引玉，以待来者 。

文|王玄陵

参考阅读：盘古，一个南方少数民族的传说，是怎样变成华夏民族创世神的

参考文献