有神论（thei ）一词来自希腊文。这种信念把神或神灵当成人格的、值得崇祀的礼拜的对象。有神论之宗教并无说服力且不可证伪，故最符合逻辑的结论即是起源于内心构建以精神寄托或对解脱死亡的向往。

由于政教分离原则，也为了确保科学教育体系不受影响，绝大多数国家对宗教会采取无神论或中立态度；政教合一国家对宗教采取有神论态度。

基本介绍 中文名 ：有神论 外文名 ：thei 词源 ：希腊文 论证提出者 ：安瑟伦 宗教概念,概念说明,传承发展,理论提出,相关宗教,相关例子,社会影响,问题论证,讨论,论证,相关评述, 宗教概念 简介 如果人们认为可以借助自己的经验去理解神，可以借助某些行为同神发生联系，就会有一定的仪式，如像祈祷、祭祀、赞美等成为宗教活动。这种信念的基础就是有神论，它断定了某种崇高的存在是人格形式的。这样的神，在道德上是至善的，能力上是无穷的，故他才足以影响自己的生活，故相信他是值得礼敬的。 有神论有很多种，以下列举3种比较常见的： 1一神论：相信一位神的存在，或是相信神的唯一性。 2多神论：信仰和崇拜许多神。 3人神论：相信一切的人都能成为神或佛。 基督教、伊斯兰教、佛教、印度教、道教等都是有神论，只是对神的解释与理解则各有不同。 世间有5种“神论”：一是有神论；二是无神论；三是可能有可能无神论；四是神断灭论；五是反神论，这5种争论的角度过去、现在和未来一直会存在。 有神论是五种“神论”之一。 1、佛教是从业感缘起论的角度看“有神论”。 佛教认为人、鬼、魔、人妖非人等一切众生皆为业感缘起，依因缘和合而生，也依因缘和合而灭，是生灭相。所以，佛教不否定人、鬼、魔、人、妖怪非人等，一切众生的存在或不存在，业感不同。 2、从时空的角度看“有神论”。 例如，100年以前，地球上没有人工智慧，你告诉人们机器人是没有人相信的；200年以前，地球上没有电脑，你告诉人们电脑是没有人相信的；300年前，地球上没有美国，你告诉人们有美国是没有人相信的；3万年前，地球上没有华夏民族等等。六祖慧能法师著名的“本来无一物，何处惹尘埃”揭示的就是这个道理。 但是，今天，你说地球上没有人工智慧；没有电脑；没有美国，人们也是不会相信的。所以，佛教不否定人、鬼、神、仙、魔、人非人等一切众生的存在或不存在，时空不同。 3、从因缘的角度看“有神论”。 今天，地球文明都依各种因缘和合而生，如果我们否定人工智慧；否定电脑；否定美国；否定华夏民族的存在，这在理论和实践上是站不住脚。所以，佛教不否定人、鬼、妖怪、魔、人非人等一切众生的存在或不存在，因缘不同。 4、从究竟的角度看“有神论” 。 《金刚般若波罗蜜经》中阐述了“所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想。非无想。我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。” 佛教认为有神论、无神论、可能有可能无神论、神断灭论、反神论这五种神论都是对立法， “是法平等，无有高下” 。世人落入任何一种知见都是导致轮回对立，因为5种知见都是对立、辩证关系。佛教认“有神论、无神论、可能有可能无神论、神断灭论和反神论”皆是依因缘而生，也是依因缘而灭，知见立知是无明生灭相。“有神论和无神论”智慧的真相是：将此妄想（有神论、神断灭论、无神论、可能有可能无神论和反神论）根元，心得开通令识（有神论、无神论、可能有可能神论和反神论）虚妄，深厌自生，知一切众生有不生不灭的清净涅槃妙心。 概念说明 ⑴有神论thei 一词源自希腊文，指讨论神之学说。实际上theos在这里已不再指古希腊时代的诸神，而是指基督徒及回教徒思想中的宇宙之唯一创造者（Theos）。以这一意义而言，有神论实质上便是一神论（monothei ）。 ⑵中文的「神」字根据「说文解字」是指「天神引出万物者也」，意义颇与有神论相近。后代的演变已使「天神」与「神」的意义非常分歧：有人以为「五帝」及日月星辰均系「天神」；《礼记》祭法篇认为「山林川谷岳陵，能出云，为风雨，见怪物，皆曰神」；《楚辞》称人死后为神；《系辞》更称「阴阳不测之为神」；《荀子》则以「神」字表达妙不可测的功能：「不见其事而见其功，夫是之谓神。……天功既成，形具而神生」（〈天论篇〉）。尽管如此，圣经旧约的中译本在许多地方以「神」字表示创造世界的唯一主宰。「有神论」一词即指此义。 理论基础 对神的真实性的最初的论证，它是所谓本体论的证明。11世纪时的神学家，叫安瑟伦的提出这种论证来。他认为，我们的理性可以构想有一个最高的、圆满的、至善的存在。它一定是存在的，若它不存在，至上的善也就有了缺憾和不足，也就称不上是至善的存在了。为此，至善的“上帝”是存在的。这本身这已经为我们的理性所证明了。对于安瑟伦的这一说法，后来的批评者指出：存有性本身并不一定就是存在的必然的至上善性。 理性方法证明上帝存在的另一方法，它是所谓的宇宙论的证明法，也叫第一原因的论证方法。托玛斯阿奎那及其后的思想家，诸如18世纪的英国哲学家萨缪尔·克拉克（Samuel Clarke）都对此有所论述。这种思考的一个基本思路是这样的：当我们考虑一个偶然（contingent/随机的）的宇宙存在时，肯定会要以一个必然的存在为其基础。这个必然性必不依赖任何别的东西。这个绝对的必然就是“上帝”。 批评者断定，宇宙的存在是一个无缘由的事实，一个无需解释也无从解释的事实。他们说，要证明一个必然的存在者与证明“上帝”的存在根本是两码事。一个必然的存在者，可以没有那种就“上帝”自身说来是非有不可的属性。“上帝”必需是至善的，而一般的存在就无需是至善的。 传承发展 理论提出 宽泛地说，凡涉及对任何神灵的信仰的就是有神论。而严格地讲，西方的哲学或宗教分类学只以一神信仰为所谓的“thei ”。相对而言，多神论（polythei ）指的是将神等同于世界，或者说相信神存在于或渗透于世间的万物中；这后一含义也就同自然神论（Dei ）多少发生了关系。因为后者主张，“上帝”创造了世界以后，就不再与这个世界有什么关系，“上帝”在这个世界上总还是留下了创造时的痕迹。 有神论与不可知论和无神论形成对照。在广义上，积极的无神论是指对包括独一神论在内的任何神祇的否认；而消极的无神论则同不可知论是可以兼容的，后者只是宣称：神的存在与否不是我们人的能力能够达到的。有的不可知论者说人应该悬置自己关于神灵的信念；也有的不可知论者主张说，我们应该在信心的基础上保持对神的信仰，这种态度称作不可知论的有神论。 相关宗教 通常一神的有神论以三个本原相同的世界宗教为典型，它们是犹太教、基督教和伊斯兰教。三教的信徒有30亿之多。当然有神论的特点也可以在印度教和别的东方宗教上看得到，尽管印度教有时把神视为非人格的、或名目繁多的。别的东方宗教——如上座部佛教与耆那教，都不承认有所谓的创世之神。在中国，从古代以来，传统的儒家学说或者稍后的儒教那里，关于神的观念，态度是比较含混。周朝时他指的是皇天上帝，以后的俗称就是“天”。孔子的学说中间，凡涉及社会、伦理、政治学说时，虽常说到天，但孔子的“天”是否就是人格的神呢，总还很有些模棱两可的。 犹太教与基督教，在一定程度上还有伊斯兰教，其一神信仰及相关教义对于西方的法律、伦理和政治制度有广泛的影响。当然，近代以来的科学技术成就，以及17世纪以来的科学的圣经批判学术传统，造成了西方的宗教不得不日益采取守势。在今天，一神论的宗教如何回应人类的理性的挑战，如何说明人们对奇迹、神意及启示发生的质疑，回答圣经学者们对于经典的挑剔，还真是一个严峻的考验。 相关例子 如果以现代的科学的宇宙论作为上帝存在的证据，那就会是有些人说的宇宙大爆炸的原因。物质的宇宙完全是后起的。尽管当代的神学家――像美国的威廉莱恩克·莱格（William Lane Craig）――要解释宇宙大爆炸总得肯定第一因，批评者认为事实并非如此。后者认为宇宙的产生可以没有第一因，这就有点像是主张“自然自化”的（中国道家的立场），或者是“无因而生”的（印度古典哲学中的异端主张之一）了，此没有客观依据，该问题最终由霍金及其继承者在物理无边界条件的基础上所解决。 当然“上帝”的存在还可以有直接来自神学的证明。其中之一说，宇宙如同一台机器，显然是有意设计出来的。18世纪时的法国人叫做威廉·巴莱（William Paley）的神学家，最先提出了说，人们面对任何具有复杂的工作原理的东西，都会认为它是有意设计出来的，而宇宙就是一个高度复杂的、看上由某种至上理性设计的大机器。这个设计者就是“上帝”。18世纪的英国哲学家大卫·休谟批判了这种观点，他说世界是一台机器，只是一种比喻，而比喻总不是充足的证明理由。我们也可以把宇宙比喻成为一个有机体，而有机体是繁殖的，并不是设计出来的。 “上帝”的存在还可以从人类社会具有伦理道德的角度来证明。同样生活在18世纪的德国哲学家康德就主张，最高的善就包括了伦理德性，而对这种德性的奖赏就是快乐和幸福。他说人类的责任就是寻求最高的善，而从道理上讲人类对这种至善的寻求应该是可能的。因此，若无“至上的自然因”，即不能实现最高的善，只有最高的力量才能保证幸福与德性的和谐。这个第一因或最高力量就是上帝。批评者认为，既然康德所说的最高的善的准确含义仍然待定，它就不好作为一种证明“上帝”的理由。 还有一种希望通过人的理性来肯定“上帝”存在的论述法，这是一种利害计较的立场。实际上，直到今天还有人借助它来说服不信教的人。17世纪时的哲学家，有个叫做帕斯卡的认为，信仰“上帝”的人与不信的人相比，前者好比是处在更有利的地位上的掷色子的搏奕者。因为相信“上帝”只有可能得到奖赏而绝不会有什么损失；而对于不信的人说来，如果真有“上帝”，他可能错失的奖赏是无穷大的，而他能够得到点什么的机率则根本是零。利害权衡之下，宁可肯定“上帝”是存在的。批评者则说，对于那些因帕斯卡这样的思路才信仰“上帝”的人，最终可能会在地狱中找到“上帝”为他们保留的位置！ 社会影响 在西方的基督教宣传中，对神的信心与理性思考是相对而立的。此二者当中，孰轻孰重，因不同神学家或不同的宗教教派也有明显差异。13世纪时义大利的神学家托玛斯阿奎那曾经说，信心的真实与理性的真实是可以完全相容的。他说一方面我们可以通过理智证明“上帝”的存在，对“三位一体”这样的教义，我们只能以信心去接受它。阿奎那还说，既然“三位一体”的说法是圣经里面记载了的，既然有充分的理由说明圣经是神所默示的，那么接受“三体一体”的信条，本身也就合乎理性。 另一面，19世纪的丹麦哲学家克尔凯伽尔则说若把对“上帝”的信仰放到理性的基础上，本身就是件荒谬的事。他主张在这个问题上，应该凭借跃向非理性的信心。他说，宗教的信仰是一种充满 的、无条件的、对“上帝”的忠诚，那它自然就是超理性的和超乎一切证据的，在这个意义上，信仰同理智是对立的。 在基督教的历史上，神学家们还是不遗余力地要证明有神论的合理性。虽然克尔凯伽尔不相信理性有助于对“上帝”的信仰，但别的神学家还是在努力地搜寻能够使人不得不信服的理由来，可其忽略了多元认定，若一种宗教是真的，其他宗教即是假的，实践是检验真理的唯一标准。 问题论证 讨论 乘便亦愿对「上帝」与「天」一词略加讨论 ⑴无论学者对此问题见解纷耘莫衷一是，此二词的字源意义却并不重要；真正重要的是此二词在中国古籍中的实质意义。研究甲骨文的学者指出，殷商时代的人相信「帝」或「上帝」对大自然（风、雨等等）及人事有绝对的权威。《尚书》中周代初期的文献指出，那时「上帝」与「天」二词并用，指宇宙间最高而有知有意的主宰。然而，《诗经》中「天作高山」「天生蒸民」等语都不表示天或上帝创造了整个世界；诸神是否亦由上帝所造，古籍中并未明言或暗示。因此，没有充分理由把中国古代的「上帝」和新旧约创世的神完全等同起来。另一方面，也不能否认，殷商时代的「上帝」或周代初期的「上帝」与「天」颇为接近基督徒所信的Theos。因此明代末期来华的利玛窦（Matteo Rii,1552-1610）套用「上帝」一词表达圣经中的Theos，是有其理由的。利氏同用「上帝」与「天主」；以后天主教却越来越只用「天主」一词；但由于历史的悠久性及上述种种因素，「上帝」一词仍有其特殊地位。 ⑵简单说一句，有神论所云的神就是圣经所指创造世界与一切的唯一主宰。至于有神论或一神论是否由多神论发展而来或一开始就有，宗教学者聚讼纷纷。由西洋哲学而来的有神论包括下列思想内容；这些内容在中国古代的「上帝」及其他原始民族的「高帝」（High God）思想中均未清楚表达出来： 1）神是有知有意的独立位格，在祈祷中应称为「你」。所有宗教，包括多神教，单一多神论，对这点并无异议。中国古代宗教及现代民间宗教也都承认这点。 2）神创造世界及其中的一切；天地万物，无论有无形象，均由神从一无所有之中进入实际存在。这一意义的神是独一无二的。《说文解字》对神字的释义虽然接近此义，但意义并不明朗；其他典籍也没有作明显主张。 3）神不仅内在于此世，而是一开始就超越世界以上而自存，以后也不会被拘于此世。因此有神论与任何形态的泛神论迥异，与道家所云的道及佛教的佛性也完全不同。 4）有神论也反对自然神论（dei ) ；后者指十八世纪一些英国思想家如丁达（M Tindal,约1655-1733）等的想法，认为神创造世界以后就与世界绝缘，不再加以干预。反之，有神论相信神不息地保存世界，与被创造物合作并予以照顾，且能藉启示与奇迹对世界作特殊干预。 ⑶根据西洋哲学中对有神论的界定，中国古代的上帝如被认为其他诸神（帝廷中的「臣正」及风雨诸神等）的唯一创造者，那才可称为有神论（一如上文所言，中国古籍从未言及这点）；要如其他诸神被认为自有自生，那就应称为多神论（polythei ）。理论上承认多神，却祇向一个神祷告敬礼，这时应称为单一多神论（henothei ）。中国古代与现代民间宗教所信的似乎是一种多神教。至于庄子〈大宗师〉等等与荀子所云的「天」（〈天论篇〉）与「天地」，则既非有神论亦非多神论，而系纯粹的自然观。 论证 基督徒哲学一向努力替有神论寻求一些纯理性的论证。其中最有名的是多玛斯（Thomas Aquinas，约1225-1274）的五路论证。近代哲学中的笛卡儿（R Descartes,1596-1650）与莱普尼兹（GW Leibniz,1646-1716）也曾作类似尝试。康德（I Kant,1724-1804）却基于他所创的先验哲学，认为上述论证不过是些先起综合判断，因此无法证明物自身的实际存在；神的存在、灵魂的不死与人的自由是实践理性的要求（postulata），却无法用纯粹理性来证明。马雷夏（J Marhal,1878-1944）与继之而起的一些学者，却认为康德的先验哲学尚需更进一层的先验的可能性之条件，藉之重新建立形上学及神存在之理性论证的学术基础，这些论证却并非走向有神论的唯一途径。 相关评述 一有神论所遭遇的麻烦有两个：一是如何说明世界上恶的存在，一是上帝观念自身中的矛盾。批评者说世上的痛苦（这也是一种恶）有时是无缘由的、没有道理的，上帝为什么地要让人痛苦呢？这让人怀疑真有这么不讲道理的上帝么？如果上帝是全能的全善的，他干吗不干脆消除恶呢？其次，上帝观念本身包含的矛盾指的是：如果上帝是至善的，他就不应该让世上有罪、苦存在；如果上帝不能令世上有罪与苦，他就说不上是全能的。这个概念的内在矛盾性还可以形象地借一个问题表达出来：上帝能不能造出一块他举不起来的大石头呢？无论能还是不能，可能都会引出上帝不是全能的结论。 二在今天的世界上，有两个卫道的当代神学家值得一提，一是英国哲学家理察·斯温朋（Richard Swinburne），一是美国哲学家艾尔文·普兰汀伽（Alvin Plantinga）。前者用归纳法来说明本体论的和神学的论证理由。他认为上帝的存在，如果不是必然的，至少也是可能的。他还认为，人类的宗教经验具有真实的本质。后者，即艾尔文·普兰汀伽，主张维护本体论的上帝证明法。他的理论叫做“改革的认识论或知识论”。这一名称的来由，与其赞成16世纪时的改革神学家加尔文的观念相关。其实按加尔文的主张，宗教的信念是根本和基础，这根本是无需什么理由来论证的。

1、犹太人 民族历史：3500年

犹太人(Jewish)，或称“尤太人”，是广泛分布于世界各国的一个族群。希伯来(犹太)语：乃是指犹太教民，或者更笼统意义上所有犹太族人(也被称为犹太民族)，是族群体既包括自古代沿传下来的以色列种族，也包括了后来在各时期和世界各地皈依犹太宗教的人群。

从广泛的角度，犹太人可以是也可以不是严格的宗教奉行者。根据有关犹太人组织的统计，2007年全球犹太人总数约在1320万人左右，其中540万人定居在以色列，530万人居住在美国。

其余则散居在世界各地。犹太人口总数仅占全球总人口的02% ，上述数据也包含了自认为是犹太人但没有归属于任何犹太社团组织的人群。 

2、阿拉伯 民族历史：3500年

阿拉伯人，泛指西亚和北非讲阿拉伯语的居民。“阿拉伯”一词最早出现于公元前9世纪。欧洲人称之为“萨拉森人”。

主要分布在西亚，占这些国家居民的大多数，还有一小部分分布在土耳其、伊朗、阿富汗、印度尼西亚、埃塞俄比亚、索马里、乍得、坦桑尼亚等国，估计约23亿人。属欧罗巴人种地中海类型，北非和南阿拉伯的一部分人混有尼格罗人种特征。

在蒙昧时代，只有阿拉比亚的游牧民族贝都因人被称为阿拉伯人。大扩张之后倭马亚王朝建立，只有源出阿拉伯半岛、血统纯正的人才有资格自称阿拉伯人。

拥有高贵的身份;而到了阿拔斯王朝，文明的融合进一步加强。阿拉伯人这个概念，逐渐包括了帝国属下所有使用阿拉伯语、信仰伊斯兰的各族人民。

3、阿伊努 民族历史：3000~4000年

阿伊努人(阿伊努语：Ainu)，或翻译成爱努人、爱奴人、阿衣奴人，居住在俄罗斯库页岛和日本北海道。有人认为，他们的祖先是新石器时期早期(约六、七千年以前)就从通古斯北部和东南亚迁居到日本。阿依努是他们混血产生的民族。

某些学者认为，阿伊努族人是阿拉伯移民，他们在某个时期控制了远东广大地区后分布在本州诸岛。随着日本的一些部族逐渐向北方移民，他们的地盘日益缩小。

从公元七世纪后半期起阿伊努人被称为“虾夷”，系夷狄之意，这是日本人对占据日本外族或土著的称呼。大约从公元十四世纪中叶起逐渐地改称为阿伊努人。也有人说他们是绳文人(绳纹族)后人。 

4、印度斯坦 民族历史：3500~4000年

印度斯坦族，南亚印度民族集团之一，又译“兴都斯坦人”。中国史籍中称其居住地为 “身毒”、“贤豆”、“天竺”、“印度”等。属欧罗巴人种地中海类型，混有澳大利亚人种成分。

历史悠久，与其他民族一起共同创造了辉煌的印度文化，盛行父系大家族制，常由三、四代人组成，历史上长期遭受殖民统治，1947年与国内其他民族一起获得独立。

印度斯坦人主要从事农业。印度斯坦族(HINDUSTANI)主要分布在印度北方邦、中央邦、哈利亚纳邦、比哈尔邦和拉贾斯坦邦等地。多数人信奉印度教，部分人信奉伊斯兰教、佛教、基督教和耆那教等。 

5、波斯 民族历史：4000年

波斯帝国兴起于伊朗高原的古国。波斯人属印欧语系的一支，约公元前二千年代末叶从中亚一带迁至伊朗高原西南部(法尔斯地区)，有十个部落(六个农耕，四个畜牧)。曾一度处于米堤亚统治之下。

后经过数十年扩充疆土，公元前550年，居鲁士二世大帝推翻米底部落的统治，建立了波斯帝国。

在国王大流士一世 (公元前522年至公元前486年)统治时期，波斯帝国达到鼎盛时期，其疆土东起印度河流域，西至巴尔干半岛，北起亚美尼亚，南至埃塞俄比亚，境内包括70个民族。

约1800万人口，近700万平方公里土地，成为世界上第一个地跨亚、非、欧三大洲的大帝国。波斯帝国在公元前492年希波战争后逐渐由鼎盛走向衰落。 

6、希腊 民族历史：4000多年

希腊、南塞浦路斯的主体民族。另有部分分布在美国、俄罗斯、乌克兰、澳大利亚和土耳其。多属欧罗巴人种地中海类型，部分属阿尔卑斯类型。使用希腊语，属印欧语系希腊语族。文字有古希腊文与新希腊文之分。多信东正教，少数信天主教和伊斯兰教。

由古希腊人与其他民族混合而成希。分布在美国、俄罗斯、乌克兰、澳大利亚和土耳其。是一个世居于希腊及爱琴海一带的民族，已有超过四千年的历史。

目前希腊人主要居住于欧洲东南部的巴尔干半岛、希腊诸岛及塞浦路斯，以至世界各地，总人口约17千万。 

公元前2000年亚该亚人、爱奥尼亚人、伊奥利亚人、多利安人等希腊部落从巴尔干半岛北部进入后，同化了佩拉斯吉等土著居民，在前8～前6世纪，建立雅典、斯巴达等奴隶制城邦国家。同时，相互间形成了共同的文化和共同的称谓——海伦人，即古希腊人。 

7、瑶族 民族历史：4500多年

瑶族是我国的少数民族之一，人口为2637421人，主要从事山地农业。自称“勉”、“金门”、“布努”、“炳多优”、“黑尤蒙”、“拉珈”等。

瑶族祖先为盘古，居住地区多为亚热带， 海拔一般多在1000至2000米之间，村寨坐落周围，竹木叠翠， 风景秀丽。因其生产方式、居住、服饰和经济生活、风俗习惯等方面的差异。

又有“盘瑶”、“山子瑶”、“顶板瑶”、“花篮瑶”、“过山瑶”、“白裤瑶”、“红瑶”、“蓝靛瑶”、“八排瑶”、“平地瑶”、“坳瑶”等称谓之别。中华人民共和国成立后，统称为瑶族，主要分布在广西壮族自治区和湖南、云南、广东、贵州等省。 

8、亚述 民族历史：4500~5000年

公元前3000年代末期，在两河流域的北部，亚述人的部落兴起。到了公元前8世纪后期，亚述国已经成为两河流域最强大的国家。

亚述人在人种上有着许多闪族的特点：长脸钩鼻、黑头发、多胡须、皮肤黝黑。他们最大的特点是比其他游牧民族更崇尚武力，更喜好穷兵黩武。

9、 苗族 民族历史：5000年

苗族是一个发源于中国的国际性民族，在2010年人口普查中，苗族总人口为9426万人，主要分布在贵州、湖南、云南、重庆、广西等省(区)。苗族聚居的苗岭山脉和武陵山脉气候温和，山环水绕，大小田坝点缀其间。

苗族人主要种植水稻、玉米、谷子、小麦、棉花、烤烟、油菜、油桐等。

苗族的历史悠久，在中国古代典籍中，早就有关于五千多年前苗族先民的记载，苗族的先祖可追溯到原始社会时代活跃于中原地区的蚩尤部落。

商周时期，苗族先民便开始在长江中下游建立“三苗国”，从事农业稻作。苗族在历史上多次迁徙，大致路线是由黄河[1]流域至湘(湖南)、至黔(贵州)、至滇(云南)。 

10、爱斯基摩人 民族历史：5000~年

爱斯基摩人(Eskimo)北极地区的土著民族，自称因纽特人分布在从西伯利亚、阿拉斯加到格陵兰的北极圈内外。总人口约13万(2000)，分别居住在格陵兰(53万)、美国的阿拉斯加(41万)、加拿大北部(34万)和俄罗斯白令海峡一侧(约2千)。

属蒙古人种北极类型。先后创制了用拉丁字母和斯拉夫字母拼写的文字。

11、羌族 民族历史：5000~6000年

中国最古老民族——羌族(现集中于中国西部)羌族，炎帝正统后人，甲骨文就是古羌族人的通用文字,种族历史不下于6000年，现存约31万人。

作为炎黄子孙，你知道我们民族的起源吗炎黄子孙的起源，实际上是来自于中国上古时期的两个重要民族，一个是古老的华夏族，另一个则是古老的羌族。华夏族经过千百年的吸收融合，逐渐转化成为中华民族的主体民族——汉族。

而古老的羌人经过千百年的分化与融合，一部分融入汉民族，成为了汉民族重要的成员;更多的则是经过逐步分化，成为今天十几个独立民族的重要源头，这些民族的族源史都与古老的羌族保持着密切的联系。 

12、汉族

汉族是中国的主体民族，是上古时期黄帝和炎帝部落的后裔，炎黄子孙。 “汉”原指天河、宇宙银河，《诗经》云：“维天有汉，监亦有光。”汉族旧称汉人是因中国的汉王朝而得名，汉朝以前称“华夏”或“诸夏”。

无论是在政治、军事、哲学、文学、史学、艺术等诸多方面，还是在自然科学领域中，汉族都创造了许多辉煌的业绩。

汉族自古对各种宗教信仰采取兼容并蓄的态度。天命崇拜和祖先崇拜是汉族宗教的主要传统观念。几千年来，提倡以仁为中心，重视伦理教育，由孔子、孟子思想体系形成的儒家学说对汉族产生着深刻的影响。 

汉族历来以勤劳、富于创造精神著称。汉族历史上的经济是以农业为主，兼营家庭副业，是一种典型的男耕女织的自然经济。汉族的农业生产在历史上素来发达，尤其以水利灌溉和精耕细作著称于世，汉族的手工业也有相当高的发展水平。 

而随着中国历史的变迁，以及外族入侵和躲避战乱等因素，汉族也发生了大规模迁移，一直在从中原地区向南迁移。客家人继承了当时中原汉人的文化传统，比如说古语，风俗习惯也有历史痕迹。

汉族还是一个历史从未中断过的、历史悠久的民族，也是世界上人口最多的民族。截止2009年，汉族人口约为13亿，约占世界总人口的19%，分布于世界各地。

在中国大陆，汉族占总人口的92%;在台湾，汉族占总人口的98%;在香港和澳门，汉族分别占总人口的95%和97%。除中国两岸三地外，汉族在东南亚、北美洲和西欧也有较多分布。

高棉王国

高棉王国是位于东南亚中南半岛柬埔寨的一个古国。高棉（Khmer）于中国古籍亦称为吉蔑、阁蔑。

高棉帝国，又叫吴哥王朝，伊勒到东南亚中南半岛个古国，领土范围主要是乃歇个柬埔寨，全盛时期加仔乃歇个泰国搭仔老挝。

大约莫匝公元400年，高棉人起个叫真腊个国家，可以算是高棉帝国个前身。7世纪里向，阇耶跋摩一世统治个辰光势力直到乃歇个泰国东北搭老挝，加上高棉人由信印度教改信仔佛教。后头真腊拨爪哇人短暂统治仔一段辰光。

802年，阇耶跋摩二世复国，定都吴哥王城，伊用好几百只战象征服仔四周个地方1010年至1150年苏利耶跋摩一世搭苏利耶跋摩二世统治个辰光，帝国交关结棍。

13世纪开始，高棉拨安南搭暹罗攻打，高棉人惟有放弃仔吴哥，迁都去金边勒浪，吴哥王城居淹没勒茫茫个森林里向哉。

其它的，你自己再搜索一下。

根据记载和发掘的资料，佛自己足迹所到的地方，主要是中印度；他的弟子们分到四方游化，可能更远一些；但是斯里兰卡和缅甸都有佛曾经到过并足印的传说。佛居住的地方以摩揭陀国的王舍城和拘萨罗国

(Kosala) 的舍卫城 (Sqvatth]) 的时间为最多。在王舍城外有一个竹林，是频毗娑罗王 (Bimbisqra)

献给佛和僧众居住的，后人称为竹林精舍；在舍卫城有一个林园是当地一个富商须达多 (Sudatta) 和拘萨罗国王子祇陀 (Jeta)

共同献给佛的，后人称为祇园精舍。佛常往来两处，所以竹林、祇园并为说法的重地。王舍城南面的灵鹫山 (Gijjhak[wa)

也是佛常和弟子们说法的地方。佛逝世前由王舍城北行到毗舍离(Vesql]) 城

(今印度比哈尔省境内)，又由毗舍离向西北行，最后到了拘尸那伽(今印度联合省伽夏城Kasia)，佛是在拘尸那伽逝世的。现在佛逝世处，发掘出佛遗体火化的地方和石刻的佛涅槃像以及其他古迹。印度政府为了纪念佛涅槃二千五百年，曾对这个圣地予以必要的修复和建设。

　印度的宗教

　　印度是世界上受宗教影响最深的国家之一，宗教的影响深入到它的社会与文化的每一部分。宗教在这个国家及其绝大部分人民的生活中扮演中心和决定性的角色。印度被称为“宗教博物馆”，其中最重要的宗教是印度教，全印有约83%的人口信仰印度教。印度教可以追溯到公元前16世纪雅利安人创立的婆罗门教，公元8世纪左右，商羯罗吸收了一些佛教和耆那教的教义，发展成为印度教。该教综合了多种信仰，非常复杂。

　　印度教

　　印度教信众超过人口的82%，也就是说多达8亿以上的人口信奉该教。印度教由大约形成于公元前10世纪的婆罗门教发展而来。印度教是多神教。据说，印度教的神有333亿之多。印度教经典繁多，教义十分繁杂，它既有崇尚神明的理论，也有一些无神论的思想。它既是一种禁欲的宗教，又是一种纵欲享乐的宗教，而在实际生活中，它则变成一种哲学、一种生活方式和一种风俗习惯。正如马克思所说：“这个宗教既是纵欲享乐的宗教，又是自我折磨的禁欲主义的宗教;既是林加(男性生殖器)崇拜的宗教，又是扎格纳特的宗教;既是和尚的宗教，又是舞女的宗教。”印度教的组织形式比较松散，但也有一种独特的社会组织形式，即所谓的“种姓制度”。这种制度的典型特征是：社会分隔、等级制度、饮食与社交限制、不同集团具有不同的世俗和宗教权利、职业世袭以及内婚制和顺婚制(即高等种姓的男子可娶较低种姓的女子，反之则被视为大逆不道)。印度教的宗教仪式相当繁复。一个正统的印度教徒一生中要经过家庭祭祀和公共祭祀的16种圣礼。

引子

牛，在部分地区被视作“神兽”，其中以印度、羌族为主。在印度，牛的地位之高，莫出其右。印度人认为牛是维持生存的保障，是人类最好的朋友，因此牛是不可侵犯，应该受到人类的顶礼膜拜、心存敬仰，最为神圣的存在。

羌族的“牛文化”，虽及不上印度如此疯狂，却也相差无几。羌族认为牛不再是一种动物，而是一种精神寄托，呈现出多样的文化内涵。

两者所处地域不同，但对于牛却有着天然的敬畏，因此不免让人猜度两者有何联系，那么两者是否有必然的联系呢？

印度的牛文化

印度，被人称之为“神奇”的国度。印度作为一个多宗教的国家，其中以印度教为主，教徒占据全人口的80%。印度教占据绝对主导地位，为牛的生存空间，提供了有利条件。在印度，能见到三五成群的牛在大街上肆无忌惮、横冲直撞，和我们常见牛的憨厚不同，印度的牛显得“怡然自得、唯我独尊”。

造成这种现象的原因，自然是因为印度的“牛文化”。在印度教的教义中，母牛是轮回转世教义中的“关键”。一个恶鬼轮回转世86回，能投胎化身牛，再多一次轮回，就能托生为人。那若是人杀了一头母牛，人的魂灵就要轮回到最低等，也就是恶鬼。

而印度教的转世轮回教义之所以如此，只因为牛与印度教的主神毗湿奴湿婆神有着密切关系。传说，毗湿奴在人间的化身——黑天在牧区长大，是一个放牛娃，这自然无形中拔高了牛的地位；而牛是神话人物湿婆神的骑乘，虽只是骑乘，也被视作为神明。

宗教信仰，赋予了牛神圣的形象；日常生活，让人更加敬仰。在印度，牛作为耕作的劳动力，对印度人有着巨大帮助，并且牛还提供乳汁哺育人类。所以牛在印度人心中，是神圣不可侵犯的！

羌族的牛文化

说及羌族的牛文化，就不得不说羌族的羊文化。羌族，作为我国的少数民族之一，有着极其悠久的历史。“羌”字，显而易见，与“羊”字有着极其相似的外形。“羌”字的确是由“羊”字和羌族儿女的图像，逐渐演变而来的文字，在《说文》中就曾记载：

“西戎牧羊人也，从人从羊，羊亦声。”

最初，羌族的图腾正是羊图腾。根据史料记载，羌族是牧羊为生。而羌族信仰太阳神，常以羊祭祀，因此羊成为了太阳神和羌族彼此间的联系，逐渐羊旧臣变成了羌族人心中的神物，渐生崇拜。

秦汉时期，羌族和中原连年战争，以至于羌族人和汉人彼此融合，原本居住于宁夏、西藏地区的羌族人，进入到农耕时代，牛也就走进羌族人心中。在羌族人心中的“羊文化”，逐渐被取代，成了“牛文化”。

印度和羌族牛文化之间的联系

两者之间的文化的确有着太多的相同性，其中最明显的几点包括：牛的下一世即为人；牛是人类的“衣食父母”，理应受到尊敬。由此见，两者是否有必然的联系呢？要想证明两者是否有联系，就得从羌族文化的转变中找到关键。

羌族文化的转变，与汉人和羌族人相互融合有关。在历史记载上，有大量中原和羌族彼此交流、融合的记载，这都表明羌族从一开始就不是独立存在的。而羌族牛文化的兴起时间，是汉代初期，也就是历经百余年战争之后，汉人和羌族彼此融合之后。时间节点就是如此巧合，此时正是婆罗门文化传入的时期。婆罗门文化正是印度教中的重要一支，这一点倒和两者牛文化中的一点极为相似，那就是“牛的下一世为人”！

即便现在，羌族依旧保持着不吃牛肉的习惯，原因就是他们认为牛的下一世就是人。而印度教中的轮回转世教义中，这点也是被明确提到。这点就十分具有争议，究竟是印度传来的婆罗文化，直接影响了羌族人。还是之后形成的中原文化，影响了羌族人？

羌族，作为一个时常迁徙的民族，从先秦时代为规避秦朝的打击，在甘肃、青海等地居住。此时的羌族人依旧以捕猎为生，鲜少有种植稻谷，是没有完整的文化体系。当羌族和中原进行融合之后，两者应该应该是互通有无的，也就是说，此时羌族应该受到了中原文化的影响。那是否可以说，羌族的“牛文化”就是受到印度婆罗教的影响？其实不管羌族的牛文化受到哪方影响，这都是羌族本身的一种精神象征！

参考资料：

《印度的牛文化》、《说文》

从地理学的角度看，印度次大陆是一个独立的区域，它北依喜马拉雅山，东、南、西三面环海，分别为孟加拉湾、印度洋、阿拉伯海，西北为苏来曼山和兴都库什山。印度地域辽阔，南部三角地带是热带气候的德干高原，北部是印度河和恒河两大水系供养的平原地区。独立的地理环境、丰富的雨水，以及印度河和恒河泛滥造就的肥沃土地，使这里的农业文明比较发达。印度是一个多民族的国家，民族冲突、列国纷争、宗教兴衰此起彼伏，正因为如此，印度形成了独特的文化特征，即包容性极强的民族文化心理和宗教内涵丰富的民族文化现象。

印度文明的开端——哈拉帕文化从19世纪七十年代至20世纪三十年代初，考古学家在印度河流域发现了931处遗址，其中大小城市遗址10处，最大、最具代表性的是哈拉帕和摩亨佐·达罗两处城市遗址。因此，史学界将这一地区的文化称为哈拉帕文化。

1875年，英国考古学家亚历山大·坎宁安在《印度考古年鉴》上发表文章，论述了他对哈拉帕遗址的考察结果。1921—1931年，英国学者约翰·马歇尔和印度考古学家拉·巴纳吉等人对两处遗址进行了系统发掘，取得了众多令人信服的研究成果。哈拉帕文化北起喜马拉雅山南麓的罗帕尔，南抵濒临阿拉伯海的坎吉塔尔，东到北方邦的阿拉姆吉尔普尔，西至巴基斯坦和伊朗交界地区的苏特卡根·杜尔。东西长约1550公里，南北长约1100公里，总面积约128万平方公里。

哈拉帕文化处于公元前2500—公元前1750年，是印度土著居民达罗毗荼人创造的。哈拉帕和摩亨佐·达罗两座城市的规模和结构布局很相似，总面积各约有85万平方米，均由西侧的上城（卫城）和东侧的下城（商业区和居民区）两部分组成。卫城是政治和宗教的中心，也是权势的象征。城的四周建有城墙和防御的塔楼，城外挖有护城河。上城内有一个84平方米的大浴池，围着大浴池有很多建筑，有官邸、议事厅、谷仓等。下城街道整齐，店铺林立。街道由方砖铺成，下面有四通八达的排水系统。哈拉帕文明的城市文化，在当时世界上处于领先地位。

哈拉帕文化的另一个成就是印章文字。印章文字是印度最早的文字，它与尼罗河流域的象形文字、两河流域的楔形文字和黄河流域的甲骨文，构成古代东方最早的四种文字类型。

印章文字主要刻在皂石、象牙、赤陶和铜制成的印章与护符上。据统计，发现的印章约有3000个，文字符号约500个。遗憾的是倒目前为止，人们还没有释读它。

哈拉帕印章文字符号到公元前1750年左右，繁盛达800年之久的哈拉帕文化突然遭到毁灭。其原因一是雅利安人入侵后的大屠杀所致，二是毁于自然灾害，三是毁于内部的阶级斗争。

佛教的兴起、发展及传播印度是一个多民族、多语系、多宗教的地区。对古代印度产生巨大影响的宗教主要有婆罗门教、耆那教、印度教、佛教和伊斯兰教等。其中佛教不仅对古代印度产生巨大影响，而且对东方乃至西方产生了巨大影响，是世界三大宗教之一。

古代印度最早的宗教是雅利安入创立的吠陀教，它形成于早期吠陀时代（公元前1500——公元前1000年），其宗教经典是《吠陀》经。这时的宗教，一是信奉多神，二是对自然的崇拜。在吠陀教的产生、发展过程中，随着经济的发展和阶级的出现，印度社会出现了瓦尔那制度——等级制度。随着奴隶制经济的发展和奴隶制国家的出现，到后期吠陀时代（公元前1000—公元前600年）吠陀教演变为婆罗门教，并完善了影响数千年的种姓制度，即根据不同的社会分工和不同的社会阶层而形成的等级制度。4世纪前后，婆罗门教吸收了其他宗教的一些教义和各地的宗教信仰，渐趋复兴，8至9世纪时，经宗教大师商羯罗的改革，婆罗门教演化为“印度教”。

公元前6—公元前5世纪，恒河流域的农工商都有了很大的发展。逐渐富裕起来的手工业者和商人，对婆罗门教和种姓制度的不满情绪愈演愈烈，各种思潮应运而生，出现了百家争鸣的局面。佛教，就是在这样的形势下产生的。

佛教的创始人是乔达摩·悉达多（约公元前566—公元前486年）。相传他29岁出家修行，寻求解脱人类苦难的良方，6年后得道成佛，被尊称为释迦牟尼（意思是“释迦族的隐修者”）。之后，在恒河中下游，他广收门徒，传教40余年，使佛教逐渐传播开去。

从佛教创立到公元前4世纪为早期佛教（又称原始佛教）时期。这个时期的佛教吸取了婆罗门教灵魂转世、轮回业报的思想，创造了一套具有自身特点的基本教义，即四谛（真理）论、缘起论和三法印。此外，还有五戒律，即不杀生、不偷盗、不邪*。不妄语和不饮酒。

佛教所宣扬的教义及“众生平等”的观念，很快得到除婆罗门外二个等级的支持和拥护，发展较快。阿育王、迦腻色迦和戒日王统治时期，立佛教为国教。

佛教在发展和传播的过程中，经历了几次分裂。自公元前4世纪至公元150年，佛教分裂为“上座部”和“大众部”，之后，又分出许多部派。1世纪前后，大众部的一些支派演化为大乘佛教，而他们把上座部的支派贬为小乘佛教。7世纪时，大乘佛教中又分出一个支派——密教，又称“金刚乘”。最后形成了大乘教、小乘教和密教三大派别。

随着佛教在印度次大陆的繁盛，向外传播已是必然。从公元前后到10世纪左右，佛教的三大派经北路和南路传向东亚和东南亚等地区。最后，被称为北传佛教的大乘在中国、朝鲜、日本和越南北部得以广泛传播和发展，其主要经典是汉译梵文大藏经，又称汉语系佛教。被称为南传佛教的小乘，在斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨、老挝和我国的云南得以传播和发展，其经典是巴利文大藏经，又称巴利语系佛教。密教则与我国西藏的原始宗教“苯教”相结合，发展为喇嘛教，其经典是藏文大藏经，所以又称藏语系佛教。它后来传入青海、内蒙古以及尼泊尔、锡金、蒙古和俄罗斯西伯利亚地区。这样，佛教在印度以外的亚洲地区的影响日益扩大。到18世纪中叶，佛教又由东南亚传入欧美，至此，佛教发展成为世界三大宗教之一。

随着9世纪印度教的兴起和10世纪伊斯兰教在印度的传播，佛教开始衰落，到13世纪，佛教在印度基本消亡。19世纪时，佛教从斯里兰卡返回印度，并逐渐得以复兴。今日世界的佛教，在不同国家和地区，仍以不同的形式产生着相当大的影响。

自然科学与建筑艺术古代印度在自然科学领域的成就比较突出，尤其表现在天文学、数学和医学方面。

古代印度的天文学，是宗教祭祀活动的产物，亦是农牧业发展的必然结果。在早期吠陀时代，《吠陀》经典中就记载了关于宇宙起源的问题，并已经知道了7大行星和28星座，还多处提及日食和月食等。人们还根据月亮的盈亏，编制了天体图，制定了太阴历。

古代印度的太阴历，1年为360天，分12个月，每个月30天，每隔5年加一个月。早期分春、热、雨、秋、寒、冬6个季节，后期分为冬、夏、雨三季。

到笈多时代，古代印度的天文学又有了较大发展。圣使（476—550年）的《圣使集》一书，大胆地提出地球自转说。被称为古代印度天文学泰斗的作明轨范师（1114—1185年）的《究竟理顶上珠》一书，在世界上最早证明地圆说和地球悬于空间而有引物力量。

古代印度在数学方面的贡献是非常突出的。阿育王时代，印度人就发明了数字符号、5世纪时发现了“0”。“0”的发现，在数学发展史上具有划时代的意义。到8世纪时，印度人创造的1-0的数字符号传入阿拉伯，又从阿拉伯传到欧洲。我们今天应用的所谓阿拉伯数字，其实是印度人创造的。

古代印度在几何、三角等方面的知识，在建筑实践中发展很快，古印度人已经知道勾股定理。数学家、天文学家圣使把圆周率推算为3．1416。

占代印度的医学发端于吹陀时代，《阿闼婆吠陀》经典中，就记载了77种常见病及治疗方法。公元前后形成的《寿命吠陀》一书，列举了760种药物，并介绍了很多治疗方法，其中有些治疗方法，在今天的印度还在沿用。其它的吠陀经典中，也有对解剖学、病理学、胚胎学、麻醉学和治疗学等方面的记载。

生活于1—6世纪的阇罗迦妙闻和婆拜他，是古代印度三大名医，他们的医学著作分别是《阔罗迦本集》、《妙闻集》、《八科提要》，为古代印度的医学发展做出了很大贡献。

古代印度的建筑艺术光彩夺目，其基本特点是与宗教密切相关。而佛教的佛塔、佛寺、石柱、石窟、佛像等，是古代印度建筑艺术的精华所在。尤其以阿育王法敕石柱、桑奇佛塔、阿旃陀石窟艺术最富代表性。

伊斯兰教建筑艺术的代表是泰姬陵。它建于1632—1654年。整个建筑全部用大理石砌成，被誉为“石砌的诗篇”、“大理石之梦”和“凝固的音乐”。

文学与艺术地域辽阔的印度，是一个多民族、多语言。多宗教和多文化的地区。她不仅在自然科学和宗教建筑等方面为人类文化的发展作出了重大贡献，而且在社会科学的很多领域，也取得了巨大成就。

吠陀梵语，是古代雅利安人最早的语言，在长期的使用过程中，到公元前5至前4世纪时，耶斯迦和拜尼尼对梵文作了系统的整理研究，制定了梵文文法规则。拜尼尼也因此被誉为“世界文法学鼻祖”。梵语虽在今日的印度已成为死的语言，但它在古印度的宗教及文学中所起的作用是极其巨大的。

古代印度的文化典籍十分丰富，其渊源是《吠陀》，文学作品亦是如此。

吠陀原为知识、学问的意思，后来转化为婆罗门教的经典。它不是一人一时之作，而是经过几个世纪逐渐汇编而成的，主要内容是关于神的颂歌和祈祷文的总汇。

《吠陀》或称本集，共有4部。其中成书于公元前1500—公元前1000年间的《犁俱吠陀》是吠陀经典的核心，全书诗歌1028首，内容是对神的赞颂。此后数百年又相继编汇了三部吠陀：《婆摩吠陀》，是为《犁俱吠陀》中赞颂诗配上曲调的歌曲集；卿柔吠陀》，是祭祀仪式和祈祷词的汇编；《阿闼婆吠陀》，是巫术和咒语的汇编。为了解释这四部吠陀经典，印度人还编了《梵书》、《森林书》和《奥义书》等附属文献。

吠陀本集及附属文献，虽说是婆罗门教经典，但它的史学价值和文学价值是非常高的。它不仅从多个角度和多个层面反映了古代印度的社会生活、历史和自然科学，而且文学水平极高的神话传说、历史故事和诗歌，成为印度文学艺术的源头，其影响深远巨大。

被称为古代印度两大史诗的《摩河婆罗多》和《摩罗衍那》，是古代印度民间歌手和弹唱诗人集体智慧的结晶，在印度文学史上有十分重要的地位。前者定型于公元前4世纪前后，成书于公元4世纪，后者定型于公元前3世纪前后，成书于公元2世纪。

《摩河婆罗多》的书名意思是“伟大的婆罗多族的故事”，全诗18篇，107000颂（每颂两联），是世界古代史上最长的一部史诗。它主要描写了婆罗多族由氏族公社向奴隶社会过渡时期两大王族——居楼族和般度族之间为争夺王位而进行的战争。战争异常激烈、残酷，几乎波及印度全境，甚至连希腊人、大夏人和中国人都卷入了这场战争。最后决战仅18天，以般度族险胜而告终。史诗围绕着这个核心故事展开，还穿插了20多个富于哲理性的故事、传说等，充分反映了古代印度的宗教、哲学、政治、伦理等社会状况。堪称是一部古代印度历史和文化的百科全书。

《摩罗衍那》的书名意思是“摩罗的漫游”或“摩罗传”，全诗7篇，24000颂。史诗主要描写了王子摩罗道后母迫害被父王流放森林14年，与妻子悉多悲欢离合，在猴王帮助下救妻复位的故事。史诗惰节生动感人，语言流畅朴素，在印度古典文学中，被视为叙事诗的典范。

古代印度最著名的小说是《佛本生经》和《五卷书》，《百喻经》和《故事海》等也有较大影响。

古代印度的戏剧在世界古典文学中占有重要地位。最杰出的戏剧家是5世纪时的迦犁陀娑。他的剧本较多，存世的仅有3部，最著名的是7幕剧《沙恭达罗》。由于迦犁陀婆在戏剧方面的贡献，他被称为“印度的莎士比亚”。

宗教色彩浓厚的印度舞蹈在世界舞蹈的艺术殿堂里，堪称瑰宝。印度人认为，舞蹈是神创造的，湿婆神就是舞蹈的鼻祖。在古代印度，舞蹈在宗教和社会生活等方面都具有很重要的地位。时至现在，印度的舞蹈在社会政治、经济和生活中，仍发挥着不可替代的作用。

印度舞蹈分为古典舞蹈和民间舞蹈两类。古典舞蹈又分为4大派，并各有特点。婆罗多舞是南印度泰米尔纳德邦的传统舞蹈，也是印度最流行、最古老和影响最大的舞蹈，其特点是舞姿优美动人，造型典雅，动作洒脱，节奏分明，舞蹈者目光传神。卡塔卡利舞源于喀拉拉邦，其特点是浓妆重彩，乡土气息浓厚，注重故事性。卡塔克舞源于北方邦首府勒克瑙，其特点是舞蹈者脚上串系着众多的小钢铃，随节奏的变化而发出悦耳的金属碰撞的声音。曼尼普利舞源于曼尼普尔地区，其特点与东南亚一些国家的舞蹈相似。

印度的民间舞蹈以旁遮普邦的彭戈拉舞最为著名，是一种喜庆丰收的不带宗教色彩的舞蹈。

宗教与法律古代印度的哲学和法律不仅源于宗教，而且还为宗教服务，这是古代印度文化的特征之一。

古代印度的哲学源于《犁俱吠陀》一书，到《奥义书》出现时，哲学从吠陀教中分离出来，并开始探讨宇宙的起源和人的本质问题。在哲学的发展过程中，形成了数伦、瑜伽、胜论、正理、吠檀多和弥曼差六派，史称“六派哲学”。自形成之日起，六派就形成了唯物主义和唯心主义两大阵营。他们的很多观点，被多元文化的宗教所吸收。

古代印度最早的法典叫法经，形成于公元前6—公元前3世纪。如《乔达摩法经》和《阿跋斯檀法经》，它不是国家颁布的法律条文，是婆罗门祭司根据吠陀经典制定的教规和行为准则。经过几个世纪的发展，出现了法论，如《摩奴法论》和《那罗陀法论》等。这时的法典，不仅有教规等，法律的内容已较为充实和系统。《摩奴法论》是印度第一部正统的权威性法典，其内容广泛，影响深远。

与其它文化的交流古代印度优越的地理位置和环境，是古代印度文化诞生的沃土。多民族、多语言和多文化的交融，为印度浓厚的多元宗教文化的形成和发展，注入了活力。地处印度西北的东西商道——著名的丝绸之路必经之地，成为古代印度、希腊、波斯和中国四大文化汇合交融的枢纽。

古代希腊、罗马与印度的文化交流，主要通过三个途径：一是商业贸易二是宗教传播，三是民族侵略。

希腊和印度的交往很早。希腊入侵印度被逐后，希腊派驻印度华氏城的使节麦伽斯忒尼（公元前4—公元前3世纪），曾撰写了《印度志》一书，该书在当时希腊反响很大。希腊著名的哲学家毕达哥拉斯，就吸收了印度因果报应、生死轮回的观点。

印度与罗马的交往始于公元前后，其文化的交流，主要反映在海上贸易和贵霜帝国的铸币上。为贸易方便，贵霜帝国的钱币，不仅外观是仿造罗马的，而且上面还镌刻着罗马大帝奥古斯都的头像。

印度与中亚地区文化交流的特点，是互相吸收，相互影响。早在哈拉帕文化时，就发掘出两河流域特有的砝码，这说明两河流域的文化对印度的影响是非常早的。印度的吠陀文化中关于洪水的传说，明显受到两河流域的影响。印度妇女装饰用的银子，大都来自伊朗和阿富汗等地。而印度文化对两河流域和周边地区的影响也很大。两河流域的乌玛城曾发现了哈拉帕文化时期的棉织品，包装上还盖有印章文字。印度的天文学和数学，对中亚乃至欧洲的影响更是巨大。

印度与东南亚国家的文化交流，主要是文化输出。佛教在东南亚比较盛行，其建筑艺术在结合民族艺术特点的同时，大都具有印度佛教艺术的特点。如柬埔寨的吴哥窟、印尼的波罗浮屠佛塔等等。此外，印度的音乐、舞蹈艺术以及《摩奴法论》等，都对东南亚地区产生了深远影响。

中、印两国的文化交流历史悠久。司马迁的《史记》是最早记述中印两国交往的文献资料，而成书于公元前3世纪的印度《政事论》一书中，记述了支那（指中国的秦朝）及丝织品。随着各自国家经济和文化的发展，在以后数个世纪里，两国间的联系比较频繁，除丝绸之路外，两国往来的主要通道有：滇缅道、西藏道、安南道和海南道（水路）。商路的开通，使节的往来，僧人布教和留学，促进了两国文化的交流。

印度的天文学、数学、音乐、舞蹈、建筑艺术、制糖等，对中国的影响是十分明显的。中国的石窟艺术、佛塔的建造和佛教美术等，就是直接受到印度佛教文化熏陶的杰作。据说，唐朝的“霓裳羽衣舞”，是根据婆罗门舞蹈改编而成的。

中国对印度文化的影响是多方面的。在哲学上，玄奘用梵文译成的《道德经》在印度影响很大，对印度哲学的发展起了一定作用。在科技方面，中国改进的制糖术回传印度，使印度的制糖业有了飞跃发展。中国的纸传入印度后，对印度的宗教和教育，产生了巨大影响。在佛教方面，玄类等人留学印度时双向翻译的经典，在当时就弥补了印度失传的《大乘起信论》，佛教在印度衰落后，很多经典亦不见踪影，待佛教在印度复兴时，将汉文回译为梵文，玄类等人翻译的佛教经典成为重要的历史文献。