什么是哲学

哲学足以长久地令人惊奇。我们现在已经知道，古希腊人赋予了哲学一个独特的名称，把它叫作philosophia （注：为印刷方便，文中所引希腊文均据苗力天先生手订汉语拼音希腊字母对照表，以拉丁字母形式写出。该对照表见1999年《哲学译丛》第2期。），而哲学家相应地被叫做philosophos。philosophia由philos和sophia两部分构成，philos由动词philein而来，是philein的形容词形式，philein是动词，指“爱”，而sophia指“智慧”，从而，philosophia按其本义而言，乃是指“爱智慧”。如同sophos相应于sophia是指“智慧的人”一样，philosophos相应于philosophia，指“爱智者”。 “爱智慧”和“爱智者”分别道出了“哲学”和“哲学家”原初的意蕴，但这并不是最为原初的，至少，它仍然需要解释。据说，最早使用philosophia和philosophos的是毕达戈拉斯。狄奥根尼•拉尔修这样记载说：“据蓬托斯的赫拉克利德在《论无生物》中所说，当毕达戈拉斯在西库翁同西库翁或弗里阿西亚的僭主勒翁交谈时，他第一个使用了philosophia的名称，并且把他自己称作philosophos，因为除了神，没有一个人是智慧的。”[1]（第1卷第12节）在别的地方，拉尔修还记载了有关毕达戈拉斯的一则轶事： “苏西克拉底在《师承录》中说，当弗里阿西亚的僭主勒翁问及他是什么人时，他说，‘一个philosophos’。他还说生活就象节日盛会，竞赛的来此，做生意的来此，而最好的观众也来此，同样，他说，在生活中，一些奴性的人生来是名利的猎手，而philosophos生来寻求真理。”[1]（第8卷第8节）在这最后一句话中，一个词引起了我们的注意，这就是andrapodoodees。这是一个复合词，由andrapodon和eidos构成。andrapodon指奴隶，而eidos指形式、外观。从而andrapodoodees就指“具有奴隶本性的人”，也即“奴性的人”。毕达戈拉斯在这里显然是说：只有奴性的人才追求名和利，而哲学家追求真理。与此对立，他就明确地把哲学家归到了自由人的行列，从而相应地也就把自由和真理联系在了一起。这引导我们进一步深思哲学philosophia的更为原初的内涵。 “真理”一词希腊文写作aleetheia。这是一个复合词。a—是前缀，表否定。leetheia由动词leethein而来，leethein是动词lanthanein的古体。lanthanein意为“隐蔽”、“不被注意”、“不被看见”。由此，真理aleetheia在本义上通常被解作“去蔽”，也就是去除遮蔽，使真相大白于天下。一般说来，寻求真理的过程也就是去蔽的过程。但去蔽不单单意味着寻求、思考，它不仅仅是一种单纯的智力努力的过程。aleetheia更为准确的意思乃是“无蔽”或者说“敞亮”。正是在这一点上，aleetheia与sophia具有内在的关联。因为，sophia的词根为phoos，光。从而，sophia本真的意思乃是“一种光明”，凭借这种光明，sophia把自己展现为一个澄明之境，而这正是真理aleetheia“无蔽”、“敞亮”的内涵。所以，追求真理的人，也就是追求智慧的人，如前面毕达戈拉斯所说，“只有philosophos才追求aleetheia”。真理与智慧的这一内在关联表明，真理就是“无蔽状态”。这一本质性的界定告诉我们，寻求真理更重要的是能够立于、处于、置身于这一无蔽状态，而这就不单单是一个理智运思的过程，还蕴涵着意志的活动，它是意志的一个决断，通过这个决断，寻求真理的人把自己整个地置于真理之中，使自己本身作为“无蔽状态”展现出来。正是由于这一点，我们说，真理内在地与自由相联。这是因为，唯有自由者能够处于无蔽之状态。而这是因为，唯有自由者才无所畏惧地解散了一切俗世的牵连，把自己完全地交付到了真理的手中。只是在这样彻底的决绝之中，一个无蔽状态准备好了，而真理的隆隆雷声开始在天宇震响，在人心中激起感应。这非大无畏者不能办，但另一方面非深于爱者又不能无畏。只是这样，哲学才最终把自己与爱牵连在一起。这是对真理至深的爱，它把自己投向真理无蔽之状态(philosophia)，在这里静等智慧之光破晓的透亮。这样看来，哲学作为对真理和智慧的寻求，在其本性上乃是危险的。因为我们向来不在自由之中，我们为世虑所纠缠，如同亚里士多德所说，在许多方面我们是奴性的，从而问题首先在于我们能不能自由，敢不敢自由？我们能否象打鱼的载伯德的两个儿子把自己坦然交付给耶稣一样[2]，把我们自己交付在真理手中？尼采在《看哪，这人》中这样写道：“凡是善于发现我的著作散发出来的气息的人，就会知道这是一种高空之气，振奋之气。人们必须对它有所准备，不然，一旦身处其中就有非同小可的受寒危险。寒冰在近，孤寂无边，——然而，躺卧在阳光下的万物是多么沉静！呼吸是何等地自由自在！人们会感到有无数的事物处于其间！正如我一向认为和经历的那样，哲学甘愿生活在冰雪和高山——在生命中搜寻一切陌生的和可疑的事物，搜寻以往惨遭道德禁锢的一切。”[3](p5)实际上，人们长久以来所禁锢的不是别的什么，就是真理和自由。所以，真理和自由是危险的。但正因此，它激发起至深的爱与大无畏。危险、深爱与无畏成就了哲学。这样看来，自由乃是哲学的前提。自由与sophia，aleetheia，philosophia，philosophos的这样一种内在关联，是古希腊哲学家的一个基本洞见。亚里士多德在《形而上学》中谈到哲学时明确地说“诸知识中唯有它是自由的”(982b27)，在《尼各马可伦理学》中谈及古代哲学家和他们所从事的事业时又这样说：“他们对自身得益之事并无所知，而他们所知的东西都是罕见的、深奥的、非人之所能及的，但却没有实用价值。因为，他们所追求的不是对人有益的东西。”(1141b6-10)在这样一个基本认识的基础上，他进而把哲学与自由的一个独特的境域——闲暇skholee联系在一起。他这样说：“只有在全部生活必需都已具备的时候，在那些人们有了闲暇的地方，那些既不提供快乐，也不以满足必需为目的的科学才首先被发现。由此，在埃及地区，数学技术首先形成，在那里，僧侣等级被允许有闲暇。”(981b21-26) 这样，skholee就被展现为哲学活动发生的具体的、基础性的自由之境域。那么，何谓skholee？闲暇并非无所事事。在古希腊skholee并不意味着怠惰和静止，相反，skholee是与积极的活动联系在一起的。作为“闲暇”的skholee，它的一个基本的转义就是指“占用了闲暇之事”。可见，skholee并不意味着空洞、空虚，它为事情所占用。但何谓“占用了闲暇之事”呢？岂不是一切工作都在占用着我们原本空闲的生命吗？而我们也了解在现代生活中的所谓休闲是什么。它是一种消费行为，为市场所操纵。市场不仅操纵着我们怎样工作，也操纵着我们怎样休息、娱乐。在市场的操纵下，我们积极地投身于健身、旅游、餐饮、购物、娱乐、社交。在此，我们非但没有进入一个自由之境，相反，却更深地陷入了俗世的缠绕之中。从而，在如此的闲暇之中，我们非但没有成为空洞，相反却被各种各样的事情所占用，以至于忙得不亦乐乎。这样看来，askholia“忙碌”不正是skholee的实现吗？由此，skholee竟然在其相反的意义askholia中消失了吗？那么也就无所谓闲暇了？！skholee即askholia，askholia即skholee，askholia之a—也就没有否定的意味了，从而亚里士多德所说的这样一段话“人的本性谋求的不仅是能够胜任忙碌(askholein)，而且是能够安然享有闲暇(skholazein)。……skholee是全部人生的唯一本原。假如两者都是必需的，那么skholee也比askholia更为可取，并是后者的目的，……”(1337b30-34)也就毫无意义，全是空话了。如此一来，我们还怎么能够理解与自由之思想相联的skholee呢？但这只是想当然之推论。在古希腊，skholee并非指占据我们生命的一切事情。对古希腊人来说，那能够“占用闲暇”的是一类特定的事情，这就是言谈，尤其是指学术性的讨论、辩论和演讲。古希腊人把skholee之名赋予这样一类事情，认为它们在本质上属于闲暇。这样，skholee的积极有为，并不使它走到它的反面askholia“忙碌”之中去。占用闲暇的是一些自由之事，它使我们的生命充实，而不是陷入到无谓的忙碌之中。由此，它持久地占有了闲暇，保有了闲暇作为自由之境的本质，并将这本质真正地实现了出来。 由skholee“闲暇”的这样一层转义进而引申出另外一重意义，即“度过闲暇之地”，拉丁化后成为schola。西方教育中一个基本的词school即由此而来。从而，school在本义就是“度过闲暇之地”。school的本质就是自由。而我们知道，school的另一个意义就是学派。从而，哲学正是在闲暇之中发生，它具有闲暇的本质，这就是说，它是自由的，并且在一个提供了自由之保障的地方发生。由此，亚里士多德在《尼各马可伦理学》中这样说：“作为思辨的理智的现实活动看起来正是以闲暇来区分的，……它在自身之外别无目的可追求，有着本己的快乐……以及属人的自足、闲暇和孜孜不倦。”(1177b19-22)。 二但是，skholee只为哲学的发生提供了一个可能的境域。人们占用闲暇之事颇多，从而享有闲暇并不意味着一定要从事哲学思考。这样，我们还必须询问，究竟是什么力量使一个自由人把自己的全部生命投入到一次深长的思之中去了？我们说，这就是惊奇，古希腊语写作thauma。惊奇开启了哲思。柏拉图说：“thauma原是哲学家的标志，此外哲学别无开端。”[4](p42)这里，“开端”一词是arkhee，海德格尔因此在《什么是哲学》中发挥道：“惊奇是arkhee—它贯通于哲学的每一个步骤中。”[5](p603)而亚里士多德在《形而上学》中的阐述则更为详细。他这样说：“无论现在，还是最初，人都是由于惊奇而开始哲学思考(philosophein)的，一开始是对身边不解的东西感到惊奇，继而逐步前进，而对更重大的事情发生疑问，例如关于月象的变化，关于太阳和星辰的变化，以及关于万物的生成。一个感到困惑和惊奇的人，便自觉其无知（所以，在某种意义上，一个爱智慧的人也就是爱奥秘的人，奥秘由可惊之物构成）。如若人们为了摆脱无知而进行哲学思考，那么，很显然他们是为了知而追求知识，并不以任何实用为目的。当前的事情自身就可作证，可以说，只有在生活必需品全部齐备之后，人们为了娱乐和消遣才开始进行这样的思考。显然，我们追求它并不是为了其他效用，正如我们把一个为自己、并不为他人而存在的人称为自由人一样，在各种科学中唯有这种科学才是自由的，只有它才仅是为了自身而存在。”(982b12-28) 在这段话中，除了论述到哲学解散一切俗世牵连的自由本性之外，最引人注目的就是，亚里士多德明确地把惊奇(thauma)树立为哲学思考(pilosphein)的开端。但这不是一种泛泛的哲学思考，例如就不是一种学究式的、以职业方式进行的思考，在这个思考过程中是没有丝毫惊奇可言的，而是充满了教条和程式，触处皆是已死之物。在这里我们应当对pilosophein一词思考得更深一些、更为本原一些。它毋宁说是一种“哲思”，而作为哲思，它摆脱了一切成见和固有的模式，把自己展现为一种纯思，一种解放了的、自由了的思，它仅为对真理的爱和渴求所贯注。而每个人只是在他对世界表示出最原始的惊奇的一刻，才最有可能具有这种“哲思”。此时，他摆脱了一切思维的矫饰和麻木，不再羞愧于自己的无知与迷茫。他开始象儿童一样地提问，并试图结结巴巴地去言说世界和自身，所问的是关于生活、关于世界的最为基本的问题，而不是一些高深的问题。从而它是笨拙的，但它甘愿笨拙；它自觉到自己的无知，并为自己的无知感到震惊；它为问题所缠绕，不掩饰这种无知，不逃避这些问题，而是勇敢地置身于其中，在茫然无知之境展开艰苦卓绝的思考。但由此它也就开启了对事物最为深刻的理解和认识，因为理解和认识总在惊奇与困惑之中发生。这样看来，正是惊奇把我们置入了哲学思考之中，哲思于惊奇之中现身。惊奇就仿佛是一道光明，思想为它所启明。因此，为了更为深刻地体悟哲学之思及其发生，我们有必要来对惊奇作一番细致的分析。我们首先注意到，惊奇毫无疑问是一种情绪，但它是一种独特的情绪，对它我们不能说，“让我们惊奇一下吧”，“让我们以此消遣一下吧”，不，这还不是真的惊奇。真的惊奇到来时没有丝毫的征兆，我们也许在路上匆匆地行走，也许在低头工作，为生活所困扰，但只是不经意的一抬眼，我们惊奇了，我们一下子被它攫住，整个身心为之震动，仿佛为一种不可抗拒的魔力所吸引，我们从疲倦我们身心的繁忙的日常事务中挣脱出来，处于一种恍然自失的状态。惊奇到来之时，世界变得无限深邃而辽阔，万物放出安详而静谧的光芒；惊奇过去之后，世界依然故我，我们发现生活还是老样子。但是从此内心为一种神秘的光所照耀，我们懂得，我们的生命是属灵的。因此，我们不能用日常的眼光来看待惊奇。在日常生活中，我们并不缺乏可惊奇的东西，因为日常生活中虽然充斥着惯常的事物，但是人们也时时要弄出一些新奇的事物来，以给生活一些小刺激、小惊喜，使贫乏的时代也有属于自己可夸耀的东西。但惊奇并不是对新奇事物的惊奇，这，常人们也会，而且更善于大惊小怪。这样的惊奇只是眩惑而已，我们被事物所传递给我们的新奇的官能刺激所吸引，沉迷于其中，偶或有一问，但很快我们便“懒得去想”了，它并不开启人的思想，相反却使我们远离思想。真正的惊奇不仅仅是对事物的新奇感到惊奇，而更多地是对事物的惯常感到惊奇。亚里士多德认识到了这一点。他这样描绘惊奇说：“无论现在，还是最初，人都是由于惊奇而开始哲学思考(philosophein)的，一开始是对身边不解的东西感到惊奇，继而逐步前进，而对更重大的事情发生疑问，例如关于月相的变化，关于太阳和星辰的变化……。”在这句话中，我们要注意的是taprokheira“身边的东西”这个词，它由pro“靠近”和kheira“手”构成，因此直译就是“手头之物”。显然作为手头之物，它最大的特征就是实用性和日常性，它是我们日常经验生活中习以为常的事物。在反复的操持中，我们的手变得富有技巧，思想却沉睡了。但亚里士多德指出，真正的惊奇正发生于此，而由此出发，我们才可能触及到更为重大的问题。因此惊奇在本质上不只是对新奇事物的惊奇，反倒是对日常事物的惊奇。我们惊奇于它为什么要以这样一种熟识的方式存在，因为它完全可以有另外的存在。这样，经验知识的现成性和完满性就被打破了，事物的存在被动摇了，一种解放的力量被唤醒，人们仿佛窥探到了一个无底的深渊，在这里充满了不确定，从而无知感产生了。（亚里士多德说：“一个感到困惑和惊奇的人，便自觉其无知”。）于是，惊奇就唤醒了一种沉思的力量，它把我们引向事物的存在本身，或者说让事物作为其自身而展现，它由此就敞开了一个崭新的境域。而这就是哲学之自由的境域。这样看来，惊奇是一种真正思想性的力量。惊奇就是思想，思想就是惊奇。自然，它无疑是一种情绪，一种欲望，但却是一种纯粹的欲望，一种“思”之欲求。这就是说，它作为欲望，排除了任何功利性的目的，脱离了一切物欲，而仅仅“想”知其究竟。这样，这种纯粹的“思”欲就把心灵从其正在从事的实际事务中，从俗世的牵连中推了出去，仿佛遭受了重重的一击一样，我们说惊奇的人丧魂失魄了。从而，惊奇就表现为日常实践活动的中断，它把人从日常生活中生拽了出去，使其突然置身于一个纯粹的思想的境域。惊奇就是这样一种伟力或奥力，而哲学就是它的奥迹。我们说，唯有一个真正自由的人能够进行哲学思考，但这还不够确切，还应该说，唯有一个自由并能惊奇的人才能进行哲学思考。哲学要求一颗质朴无华的心灵，只有这样，它才能被惊奇所打动，并听命于它。不能摆脱虚荣的心灵与惊奇无缘；不能敬畏崇高与神圣的心灵也不能够惊奇。唯有兼具这二者，当惊奇来临之时，才能持久地、深长地沉入思之中。

但这样的思是怎样的一种思呢？我们前面说过，这是一种哲思(philosophein)。但什么是哲思？我们知道，这不过就是哲学philosophia。而在亚里士多德那里，哲学作为最高的知识，被赋予了一个崇高的名称——theooretikee，思辨科学。但什么是思辨科学？思辨科学也就是理论科学，因为，theooretikee拉丁化后就写作theory，理论。但理论已经使哲学成为灰色的了，因此我们要从别的地方来寻找哲思的原初而本真的意蕴。我们知道，在古希腊语中，theooretikee由名词theooria而来，theooria意即“思辨”。而theooria又由动词theoorein而来。theoorein由theos和horan构成。theos意为“神”，horan意为“观看”。因此，“思辨”在其本义上意谓“神的观看”或者“神思”。theooria的这样一层内涵，在另一个拉丁语源的词contemplate中还保存着。contemplate译为“静观”、“沉思”，其词根temple即是属神的。把“思辨”解作“神思”是有根据的。因为在不止一处，亚里士多德都明确地强调，完全自足的思辨活动只有神才具有，唯有神才享有这一至福，而人只不过是分享了这一幸福而已。从“神的观看”中我们就瞥见了哲思或思辨最为原初的意蕴，它原来不是什么深邃幽缈之物，而就是纯粹的静观，它源于我们“看”的本性。这样无怪乎亚里士多德的《形而上学》以这样一句不同凡响的话作为开端：pantesanthroopitoueidenaloregontaiphusei。通常这句话被译作“求知是所有人的本性”，而海德格尔在《存在与时间》中把它独特地解作“看的牵挂从根本上就属于人的存在”[6](p52)。追究起来，这里作为“知”解的eidenai按其本义确实是“看”的意思，因为eidenai是horan的完成体的不定式形式。这样看来，哲思其最为原初的形式乃是观看，思之本性蕴含在看之中。但这是一种怎样的看？我们说，这是一种纯粹的看。亚里士多德正确地指出了 这一点。他紧接着上面那句话这样说：“人们甚至离开实用而喜爱感觉本身，喜爱视觉尤胜于其他。不仅是在实际活动中，就在并不打算做什么的时候，正如人们所说，和其他相比，我们也更愿意观看。这是由于，它最能使我们识别事物，并揭示各种各样的差别。”(980a23-26)这样看来，我们不是在别的观看中，例如就不是在动物猎食般地追名逐利的观看活动中进入沉思，而是在一种被解放了的、成为自由的看之中。只是在这样一看中，不仅我们，而且万物都从它们惯常的联系中、从它们世俗的价值中摆脱了出来，显示出自己本真的面目。而这样获得的成果就被柏拉图和亚里士多德正确地称之为idea和eidos。它们正是由horan的过去式的词根id而来的。从而，它们在本义上乃是视觉之形象。但既然我们这里所说的观看已不是日常的观看，而是纯粹的看，是神圣的观看，从而如此获得的视觉之形象就洗去了日常生活敷于其上的尘垢，而成为通体透亮的一种光辉的形象，成为事物之本真的面目。作为一种光辉的形象，它们就把自己展现为真理和智慧的无蔽状态、澄明之境。因此，柏拉图在指出惊奇是哲学的开端之后，满蕴深意地这样说：“说iris是thauma之女，并无误溯其血统。”[4](p42)这里，所谓iris是指彩虹，人格化后为虹之女神，是宙斯的信使，向人传达神的旨意与福音。iris让我们同样联想到了看，因为作为天边的彩虹，荷马早已经把她与看联系在一起，称作thauma idesthai“奇观”。因而柏拉图在这里说“iris是thauma之女”显然含有看出于惊奇的意思。但这一看不是其他，它看到的是来自神界的消息，而我们知道，神界是远离世俗的，从而由惊奇而生的看，无疑是一种纯粹的看，这一看就把存在之真理本真地展现了出来。这样看来，哲学就是一种纯粹的静观，它立身于自由之境域，由惊奇而发生。在其注目之下，万物脱去了种种俗世的牵连，而复归于永恒的太一流行之中。由此，它把自己展现为一种真正解放性的力量。"

哲学是一门特殊的学问，是与通常局限于某种具体对象的知识体系不同的学问。在汉语中，“哲”是聪明的意思，在希腊文中则意味着爱智慧，所以，按照字义解释，哲学是一种使人聪明、启发智慧的学问。然而，这并不足以表明哲学的实质。哲学作为一门学问，是同人们的世界观联系在一起的，是人们世界观的理论表现形态。因此，哲学是理论化、系统化了的世界观，或者说，是人们世界观的理论体系。

作为理论形态的世界观，同人们自发形成的世界观是有所不同的。任何一个健全的成年人都会在其生活实践过程中形成一定的世界观。所谓世界观，就是人们对于生活在其中的整个世界以及人与世界关系的根本观点、根本看法。

人类从其诞生时开始，为了自身的生存和发展，时刻都需要同周围的现实世界打交道。为了获得生存所必需的衣、食、住等物质资料，就必须进行变革自然界的生产活动。在这个过程中，人们不仅要认识周围的自然界，也要逐渐地积累对自己同自然界之间的关系的认识。在实践中人们就是凭借这些认识向自然界索取人类所需要的一切的。世界观的形成是一个过程。开始，人们只是对个别的具体事物有所认识，久而久之，这种认识逐渐丰富并联贯起来，就形成了对诸如人类同周围世界的关系，包括世界的本质、世界上各种事物之间的联系、人在这个世界上的地位和作用等等问题的看法，这些根本观点、根本看法就是世界观。但人们自发形成的世界观一般是不系统的，缺乏理论的论证和严密的逻辑性。哲学则是将人们的世界观用理论的形式加以高度的抽象和概括，通过一系列特有的概念、范畴和系统的逻辑论证而形成的思想体系。所以，哲学是系统化、理论化的的世界观，是以总体方式把握世界以及人与世界关系的理论体系。人人都有自己的世界观，但哲学作为世界观的理论体系，不是自发的，而是要通过自觉的学习和训练才能掌握的。

当人们形成了一定世界观之后，就会按照这些观点去解释一切现象，处理各种问题。从而世界观也就成为指导人们观察、思考和解决各种问题的基本原则，这就是我们通常所说的方法论以及与此相联系的思想方法和工作方法。一般说来，有什么样的世界观，也就有什么样的方法论，世界观和方法论是一致的。

人们的世界观并不都是一样的。因为：第一，在人类发展的各个历史阶段上，由于实践水平、科学技术发展水平的不同，致使人们对世界以及人与世界关系的认识在深度和广度上也有的所不同。第二，由于人们的经济地位、根本利益和在社会生活中分工的不同，使得各自对社会发展、人生追求的看法和态度有所不同，因而他们的世界观也会有明显的区别。特别是在阶级社会中，不仅不同阶级有不同的的世界观，即使同一阶级内部的不同阶层，同一阶级的不同发展时期，其世界观也会呈现出差别性。所以，作为理论形态世界观的哲学，在不同历史时期和不同阶级之间，其内容和形态也有许多不同。在阶级社会中，一定的哲学只是一定阶级的世界观的理论表现，是从属于一定阶级并为该阶级的利益服务的。哲学作为一种理论体系，只能在社会分裂为对立的阶级，从而一部分人得以摆脱繁重的体力劳动而专门从事脑力劳动的条件下才能产生。因此，哲学从其产生的那天起，就深深地打上了剥削阶级的烙印，为剥削阶级所垄断并且为他们服务。只有马克思主义哲学的诞生，才意味着劳动人民真正有了自己的哲学。

道！

哲学是日本人从德国翻译过来的，然后中国人又转译的日本人。

哲学家在希腊语里的意识是：爱智慧的人。

中国在古代就是道了，后来也有称“玄学”的，其实，玄学就是后来我们说的“形而上学”由于脱离人的本体而讨论空而大的理论，故名之。可恶的是，形而上学也是一种转翻译啊！本人认为不如直接说玄学来得更贴近其本意来着……

哲学，社会意识形态之一，是关于世界观的学说。是理论化、系统化的世界观，是自然知识、社会知识、思维知识的概括和总结，是世界观和方法论的统一。是社会意识的具体存在和表现形式，是以追求世界的本源、本质、共性或绝对、终极的形而上者为形式，以认识、改造世界的方法论为研究内容的科学。

同时，在著名的科技融合体模型中，哲学处于该模型的顶端，汇聚并指导了具体科学，与科学有着密不可分的关系。

首先，你要明白哲学是一门学术学说，一般人很难理解哲学，其实简单的来说哲学就是讲关于社会生活，关于对世界认识的一门学说。它是对自然界，对社会生活，研究万物起源发展的过程。万物皆能够以哲学的方式研究，哲学也是一门抽象学说。

认识了哲学，我们要了解一下哲学的起源。哲学源自于希腊语φιλοσοφα（philosophia），意即“热爱智慧”。希腊文Philosophia是由philo和sophia两部分构成，philein指爱和追求，sophia指智慧。

“哲”一词在中国起源很早，历史久远。如“孔门十哲”，“古圣先哲”等词，“哲”或“哲人”，专指那些善于思辨，学问精深者，即西方近似“哲学家”、“思想家”之谓。 一般认为中国哲学起源东周时期，以孔子的儒家、老子的道家、墨子的墨家及晚期的法家为代表，而实际上在之前的《易经》当中，已经开始讨论哲学问题。

关于哲学，在东西方文化差异的情况下，哲学思想也会有所差异。

知道了哲学的起源，我们还需要知道哲学到底研究了什么问题，社会中有什么哲学体系。

哲学是什么？”许多人都这样问过。但这并不是一种好的问法。1955年，海德格尔曾在一次会议上把这种问法改换为“What is it to ask——What this thing, philosophy,is”。于是意思变成了“什么是这个什么（whatness）——我们称之为哲学的东西？”。为什么要这样改换一下？因为在西语中，要回答“哲学是什么？”（what is philosophy？）这样的问题，总涉及到语言的主谓结构（主词到底是“哲学”还是“什么”），主体与属性的关系这类复杂问题。

这里的“是”字，看起来把主词与谓词等同起来，给人一种“个体性即普遍性”的感觉，如“人是动物”，“苹果是水果”；但我们又知道并不只有人是动物，水果也不仅仅只有苹果。

所以黑格尔在讲到判断时说，第一，我们常常不能把“有”与“是”区分开来（还有“在”，这纯粹与西语中对“to be”的理解有关）；第二，我们又以为谓词是我们从“外面”强加给主词的一种属性，不知道属性只是主词在自身发展中所显示出来的一种规定性。而规定性应该是很多的，如“人是两腿直立无毛、会劳动会说话的动物”，“苹果是红的、甜的、好吃的水果”等等。这些潜在的特殊性是说不完的。

所以当我们问任何一个概念（哲学、艺术、人、上帝）是什么时，都不在于我们把多少谓词加给这个概念，而在于这个概念自身所逐渐展示出来的规定性。我们古代的哲人，实际上就是通过他们的思维活动，展示出了某种西方哲人们所未曾看到过的规定性。

哲学，指对基本和普遍之问题的研究。

哲学就是元知识、元理学，即所谓大道至简。哲学任务就是对现实世界进行元理层面的把握，把多综合为一或把一区分为多，一和多都是元理。元理也要清晰表达、系统构造，这样的元理系统才适用于阐释世界或指导实践。

哲学是元理，科学是原理、方法、事实，元理与原理划分并非绝对，实用依据可以是：元理是需要时刻记着即时可用的元初理论，原理是可以查工具书利用的基础理论。

扩展资料

哲学的产生原因：

自然形而上的思考是哲学发展的本质。在原始社会中，人们对各种自然现象还不了解，打雷闪电、山洪暴发等自然现象激起了人们对自然和自身的探索和认识，这便是宗教的早期雏形，可以说，在这一时期，哲学解释宗教的形式存在。

哲学产生于社会生产力长足进步的古代奴隶制时期，当时社会经济的发展推动了人们认识能力的较大提高，人们开始思索世界的本质等理论问题，人类早期的哲学思想出现了。

在古代，哲学研究的对象是庞杂的，上至天文，下至地理。凡是能给人以智慧、使人聪明的各种问题，都是哲学的研究对象。这时期的哲学研究对象，包含了具体科学的对象，哲学和科学浑然一体。

-哲学

哲学的概念或定义如下：

哲学，社会意识形态之一，是关于世界观的学说。是理论化、系统化的世界观，是自然知识、社会知识、思维知识的概括和总结，是世界观和方法论的统一。

是社会意识的具体存在和表现形式，是以追求世界的本源、本质、共性或绝对、终极的形而上者为形式，以认识、改造世界的方法论为研究内容的科学。同时，在著名的科技融合体模型中，哲学处于该模型的顶端，汇聚并指导了具体科学，与科学有着密不可分的关系。

知识拓展：

哲学

在古希腊哲学一词有两种用法：一种是广义地把哲学看作是“各种知识的总汇”；一种是狭义地把哲学看作是研究世界本原或本体的学问,即形而上学。本原是指构成世界万物的根源、元素、始基或共同基础具体事物有生有灭,本原没有生灭,本原产生万物,万物毁灭以后又回到本原。

后人根据古希腊伟大思想家对各种知识的分类,把研究有形体的自然现象的学问称为物理学,把研究世界本原等抽象对象的学问称之为“物理学之后”。我国近代学者严复根据我国古籍《易经系辞》上有所谓“形而上者谓之道,形而下者谓之器”的说法,故把“物理学之后”一词译为形而上学,也就是哲学的意思。

形而上学还有第二种用法,即近代德国大哲学家黑格尔首先赋予“形而上学”以新的含义,用以指非辩证的思维方法我们现在的哲学原理以及实际生活中使用形而上学这一概念是指的孤立、静止、片面的观点与方法。

以往的哲学家、思想家对哲学的认识与理解,不论是说哲学是“智慧之学”、“包罗万象的科学”,还是说哲学是支配、凌驾于其他科学之上的“科学的科学”,虽有其一定的合理性,即其实质是研究普遍性问题的学问,但却未能真正揭示出哲学的性质、对象和特点。

马克思主义哲学认为,从古至今的一切哲学都是系统化理论化的世界观,即世界观的理论形态,是关于自然知识、社会知识、思维知识的概括和总结,是研究自然、社会和人类思维发展的最一般本质和规律的学问,是含有阶级性的最抽象的社会意识形态为了正确理解和掌握哲学的含义或定义,需要正确认识几个关系。

哲学（英语：Philosophy，希腊语：Φιλοσοφία），是对基本和普遍之问题的研究。其按其词源有「爱智慧」之意。哲学是有严密逻辑系统的宇宙观，它研究宇宙的性质、宇宙内万事万物演化的总规律、人在宇宙中的位置等等一些很基本的问题。

哲学就是元知识、元理学，即所谓大道至简。哲学任务就是对现实世界进行元理层面的把握，把多综合为一或把一区分为多，一和多都是元理。元理也要清晰表达、系统构造，这样的元理系统才适用于阐释世界或指导实践。哲学是元理，科学是原理、方法、事实，元理与原理划分并非绝对，实用依据可以是：元理是需要时刻记着即时可用的元初理论，原理是可以查工具书利用的基础理论。

第一方面：思维和存在、意识和物质何者为本源的问题。对这一方面的问题历来有两种根本不同的回答，由此在哲学上形成了唯心主义和唯物主义两大阵营、两个基本派别、两条对立的路线。凡是认为意识是第一性的，物质是第二性的，即意识先于物质哲学派别属于唯心主义；凡是认为物质是第一性的，意识是第二性的，即物质先于意识哲学派别属于唯物主义。

除了这两种根本对立的回答外，还有一种回答，认为物质和意识是两个独立的、互不依赖的本原，持这种观点的哲学流派属于二元论。

哲学基本问题的另一个方面是思维和存在的同一性问题，对这一方面的问题，绝大多数哲学家，包括唯物主义哲学家和一些唯心主义哲学家都做了肯定的回答。唯物主义和唯心主义对这个问题的解决在原则上是不同的。

唯物主义是在承认物质世界及其规律的客观存在，承认思维是存在于反映的基础上，承认世界是可以认识的；唯心主义则把客观世界看作思维、精神的产物，认为认识世界就是精神的自我认识。

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