咸丘蒙问道:“俗话说:‘很有道德的人，君主不能把他当作臣下，父亲不能把他当作儿子。’舜做了天子，尧率领诸侯朝见他，他父亲瞽瞍也朝见他。舜见了瞽瞍，神色很不安。孔子说:‘在这个时候呀，天下真是危险到极点啦!’不知这句话真这么说过吗" 孟子说:“不，这不是君子说的话，是齐国东边乡下人说的话。尧老了，舜代行天子职权。《尧典》上说:‘(舜代行天子职权)二十八年，尧才去世，群臣如同死了父母一般，服丧三年，天下不闻音乐之声。’孔子说:‘天上没有两个太阳，人间没有两个帝王。’(如果)舜当时已经做了天子，却又率领天下诸侯为尧服丧三年，这就同时有两个天子了。咸丘蒙说:“舜没有把尧当作臣，我已领教了您的解释了。《诗经》上说:‘普天之下，没有哪里不是天子的土地;四海之内，没有哪个不是天子的臣民。’舜已经做了天子了，瞽瞍却不是他的臣民，请问这又是怎么回事”孟子说:“这首诗，不是说的这个意思，(是说作这首诗的人)公事劳碌以致于不能奉养父母。(意思是)说，‘这些没有一件不是公事，却只有我最劳碌’。所以解说诗的人，不能因为字面的解释而损害词句的意思，不能因为词句的解释而损害全诗的意思;要用自己的体会去揣度作者的原意，这样才能把握住诗意。如果只拘泥于词句的解释，(那么，)《云汉》这首诗说:‘周朝剩下的百姓，没有一个留存。’相信了这句话，这就成了周朝没有一个人留存了。孝子最大的孝，莫过于使父母尊贵;使父母尊贵的最高标准，莫过于用天下奉养父母。做了天子的父亲，这是最尊贵的地位了;用天下奉养父亲，这是最高的奉养了。《诗经》上说:‘永远行孝道，孝道就是法则。’说的就是这个意思。《尚书》上说:‘舜恭恭敬敬地去见瞽瞍，谨慎而又畏惧，瞽瞍也就真的顺心了。’这是‘父亲不能把他当儿子’吗” [注释] ①咸丘蒙:姓咸丘，名蒙，孟子弟子。②八音:中国古代对乐器的统称。指金、石、土、革、丝、木、匏、竹等八种材料制成的乐器。这里指代音乐。③以上四句出自《诗经小雅北山》。④《云汉》:《诗经大雅》中的一篇。⑤以上两句出自《诗经大雅下武》。⑥以上三句是《尚书》逸文

　　（一）万章问曰：“舜往于田，号泣于旻天，何为其号泣也？”　

万章问道：“舜走到田里，对着天诉说、哭泣，他为什么要诉说、哭泣呢？”

孟子曰：“怨慕也。”　孟子说：“因为他（对父母）既抱怨又眷念。”万章曰：“‘父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨。’然则舜怨乎？”　万章说：“‘父母喜欢自己，高兴而不忘记父母；父母讨厌自己，忧愁而不抱怨父母。’（按您这么说，）那么舜是抱怨父母吗？”曰：“长息问于公明高曰①：‘舜往于田，则吾既得闻命矣；号泣于旻天，于父母，则吾不知也。’公明高曰：‘是非尔所知也。’夫公明高以孝子之心，为不若是恝②：我竭力耕田，共为子职而已矣，父母之不我爱，于我何哉？帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中，天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉。为不顺于父母，如穷人无所归。天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧；好色，人之所欲，妻帝之二女③，而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下，而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子，而不足以解忧。人悦之、好色、富贵，无足以解忧者，惟顺于父母可以解忧。人少，则慕父母；知好色，则慕少艾；有妻子，则慕妻子；仕则慕君，不得于君则热中。大孝终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣。”　孟子说：“（以前）长息曾问公明高：‘舜到田里去，我听您解说过了；对天诉说、哭泣，这样对父母，我还不理解。’公明高说：‘这不是你所能明白的了。’公明高认为，孝子的心是不能像这样无忧无虑的：我竭力耕田，恭敬地尽到做儿子的职责就行了，（要是）父母不喜欢我，我有什么责任呢？（舜却不是这样。）帝尧让自己的九个儿子两个女儿，带着大小官员、牛羊、粮食，到田野中侍奉舜，天下的士人投奔他的也很多，帝尧还将把整个天下让给他。（舜却）因为不能使父母顺心，而像走投无路的人无所归宿似的。天下的士人喜欢他，这是人人想得到的，却不足消除他的忧愁；漂亮的女子，这是人人想得到的，舜娶了帝尧的两个女儿，却不足以消除他的忧愁；财富，是人人想得到的，舜富有天下，却不足以消除他的忧愁；地位尊贵，是人人想得到的，舜尊贵到当了天子，却不足以消除他的忧愁。士人的喜欢、漂亮的女子、财富和尊贵，没有一样足以消除忧愁的，只有顺了父母心意才能消除忧愁。人在幼小的时候，就依恋父母；懂得找对象了，就倾慕年轻美貌的女子；有了妻子，就眷念妻子；做了官就思念君主，得不到君主信任，心里就热辣辣地难受。具有最大孝心的人，才能终身眷念父母。到了五十岁上还眷念父母的，我在伟大的舜的身上看到了。”

[注释] ①长息、公明高：长息，公明高的弟子；公明高，曾参的弟子。②恝（jiá）：无忧无愁的样子。③妻帝之二女：传说尧把自己两个女儿娥皇和女英嫁给了舜。

前言：自开《万章》之后，并不建议大家阅读，只做一定的过目即可。因为，舜的例子过于独特，可以说史上父母想要自己儿子性命的并不多。换言之，自“虎毒不食子”的俗语出现后，更可以用此俗语作为规劝父母从善的方式之一。

前言2：不管是赏析还是引申，都只希望带给大家一些可在生活中借鉴的东西，其中心思想也一定偏向于正能量（正义）。所以，在做有关舜的赏析或引申时只考虑现实意义，若没有现实意义则没有引申类目。

说明：此节内容中孟子所引用的史实高度落差较大，且其中至少存在两种夹杂关系（君臣关系与畸形的兄弟关系），所以，此节会以一分为二的方法仅作赏析。

赏析（畸形的兄弟关系）：

在原文中，孟子借用“仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣”说明舜对其弟弟的仁爱态度，亦是一种及礼的表现（就算弟弟以杀害自己为首要任务（象日以杀舜为事），但作为哥哥的我也得好好的对待他）。换言之，舜对弟弟的态度与做法即是对“长兄如父”的完美贯彻（虽然，笔者是家中独子，没有这种“长兄如父”的概念，但是，个人觉得奠定在舜与象这两兄弟立场上的“长兄如父”，世俗罕见，然却舜为了处事能够合乎君子行事的标准，选择了亲爱之而已矣，是为后世之典范）。然而，对于“长兄如父”来说，理应是相互的，当父母已无力支撑家庭的时候，家中的长兄便承担起教育、抚养弟妹的责任，可以说此时对父母的孝会逐渐成为一种对父母所诞子女的“孝”（这种孝更是一种仁爱，对晚辈的仁爱——亲之，欲其贵也；爱之，欲其富也）。但，摆在舜眼前的却是，自己仁爱弟弟，给予其富贵，弟弟却时时刻刻想要杀害自己，夺得自己的所有。此间的“长兄如父”已经畸形成为单方面的给予（随时有可能死亡）。

引申（付出与回报）：

此世，付出与回报对等，则说明两者从来不亏欠（几世），且没有附加天意。

此世，付出大于回报，则说明两者有过相互亏欠，你这一世的付出可能与哪一世别人（在你身边的人）对你的付出刚好抵消。

此世，付出小于回报，则说明哪一世自己有恩于他人，今生受人家的报答。

（点：舜之大圣、大贤，却拥有这样的父母与弟弟，一者，可能是前世对他们的亏欠，今生来还报；另者，可能是天命使然，也即天将降大任于斯人也，必先若其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。舜之父母、弟弟的出现，只是来成就舜的大业罢了。）

总言之，若站在轮回因果的角度来说，所有的东西都是对等的，不一定只是一生的对等，也可能是靠几世的轮回补齐相差或多余的。而，我们把这些强制平仓（因果）的东西称为外物，且，平仓的结果即是归零，亦可理解为性本空，在这性本空中，我们这一世追求所获得的东西，可能是前几世丢掉的东西，也可能是我们后几世将要失去的东西；我们这一世所丢失的东西，也可能会在后几世中追寻得到。然而，作为凡人的我们，时常会因为外物的得失而喜怒无常，何时才是尽头呢？若你愿意活在这种喜怒无常的安乐中（最终迷失），那也还则罢了，若想要早点达到自我平仓的境界，不被外物的轮回所叨扰，那就观内吧。虽说，生命与外物一样会经历轮回，但生命只是灵魂所暂存的表现形式而已，生命会生老病死，而灵魂却可以不变或是只在某一层面上做度脱。换言之，在《九章集》中言明了一点，不会因为外物对自身的附加或是减少而改变的东西，才是真正的永恒的灵魂：这样的灵魂始终以其本真的状态留存于天地间，不接受轮回，只有其被天地赋予了某种使命的时候，才会附着在可视之物上，来帮助人世解脱苦难。

当然，能够做到不被外物影响的人少之又少，但也不是完全没有办法。最实际的办法就是在假设中行动，即，今天我获得了什么，明天把它扔进垃圾桶看看自己是否真的失去了它，或是否没了它就真的活不下去了。保有一种垃圾桶假设，久而久之，你会发现会被自己扔进垃圾桶的东西，并不是无法割舍的东西，哪怕你会一次又一次的把它从垃圾桶中捡回来（这只能说明你还是放不下而已，扔多次即可），然而，其实这些东西就是你日后被强制平仓的东西。

当，自己养成垃圾桶心态的时候，会慢慢地看清自己没有扔进过垃圾桶的东西是什么，也即是自己所真正想要（持有）的东西是什么——此时，有的人会发现自己其实一无所有；而，有的人会开始反思，我为什么会拥有这些，从而而开始找寻人性起点，重新对自己的人生做一番必要的审视。此时，正确对待外物的心态也就开始了。

另：丢进垃圾桶的东西包括生命中被更迭的东西（金钱、外物等），可能当下的东西无法扔进垃圾桶，但，当新的东西出现或是旧的东西坏了的时候，这些被淘汰的东西也就自然而然的进入了垃圾桶中。

引申2（孝）：

孝有狭义广义之分：狭义之孝，是为孝于父母之身；广义之孝，是为孝于父母之义。传承父母对己身教育的实质，以及贯彻其实质中蕴藏的内涵是为高于以物质孝于父母之身的大孝。换言之，父母以善行（善念，德行）教化子女，希望华夏民族的传统美德不会在其手中泯灭，子女也正只有传承好父母的意志与心性，才能算是真正意义上的孝（即使在父母离开之后，这些东西依旧会以血脉的形式延续下去。我们也依旧以人类的身份继续存活在世间，也正只有这样，在天地间以另外一种形式照看着我们的父母才会欣慰与自豪）。

赏析（君臣关系（略））：

舜以君主身份对待象：

①、远离中央、百姓。

②、剥夺实权。

③、以仁相待（不及贡，以政接于有庳）。

……

舜选择了封侯而不交实权的做法，使其既能不伤及自身与百姓的生活，又能以兄为父来养育弟弟，可谓大善、大智、大孝、大德。

提：舜的近乎于完美的操作，告诉我们，以仁德（泛指儒家思想核心）出发的所思所想，所作所为定然能让日常生活与人际关系两相成全。

小引：哪怕世事不尽人意，如若能够不改其意（德善），即使过程艰辛困苦，然，最终的结局定然是唯美的。人生在世，哪有处处如意之时，只有相信才能创造奇迹。

孔子身后儒家在继承的基础上也对孔子孝道观有了一定程度的发展。在先秦时期, 以孟子、荀子的贡献为最。

孔子的孝道观主要体现在要“养”, 要“敬”, 要合“礼”, 要“隐”, 也要“几谏”等几个方面。“事父母,

能竭其力”(《论语·学而》) 。竭尽全力去“养”, 但“至于犬马, 皆有能养。不敬, 何以别乎 ”(《论语·为政》)

做到“敬”还不行, 还得让父母安心,“父母在, 不远游, 游必有方”(《论语·为政》) , 父母有了过错,

子要为其“隐”,“父为子隐, 子为父隐, 直在其中矣”(《论语·子路》) 。隐了以后, 又为了使父“身不陷于不义”(《孝经·谏诤章》)

还要“几谏”, 父母不听, 你还不能埋怨,“事父母几谏。见志不从, 又敬不违, 劳而无怨。”(《论语·里仁》) 父母身前要孝,

父母身后也要行孝, 而且要合于礼。“生, 事之以礼; 死, 葬之以礼, 祭之以礼。”(《论语·为政》)

当子贡为了节省要减去饩祭用羊时, 他说:“赐也, 尔爱其羊, 我爱其礼”(《论语·八佾》)

。甚至父亲生前的志愿在三年内都不能违背,“父在, 观其志; 父没, 观其行; 三年无改于父道, 可谓孝矣”(《论语·学而》)

。这就是《礼记·祭义》中所说的:“众之本教曰孝, 其行曰养。养, 可能也, 敬为难; 敬, 可能也, 安为难。安, 可能也,

卒为难。父母既没, 慎行其身, 不遗父母恶名, 可谓能终矣。仁者, 仁此者也; 礼者, 履此者也; 义者, 宜此者也; 信者,

信此者也; 强者, 强此者也。”

孟子在某种程度上继承了孔子的孝道观,

也在某些方面对孔子的理论有所发展。孟子主要强调了在“亲亲”的自然感情的基础上行“孝”。“孩提之童, 无不知爱其亲者。及其长也,

无不知敬其兄长也。亲亲, 仁也。敬长, 义也。无他, 达之天下也”(《孟子·尽心上》) 。他主张孝应该来源于对“亲”的天然之爱,

而不是一种

外界强加于世人的伦理纲常。孟子的“孝”更加人性化, 更加容易被人接受和理解。

孔子说:“父母之年,

不可不知也。一则以喜, 一则以惧。”(《论语·里仁》) 其中所包含的就是一种单纯的, 为亲人的长寿而欣喜, 但同时又因父母年老,

而害怕终有一天要失去他们, 所自然生发出来的矛盾心情, 爱亲之情愫! 没有半点强加于人之感。

这也应该是孟子“亲亲”孝道观一个重要的理论来源。“亲亲, 仁也”, 孟子是不是降低了“仁”的要求了呢 其实不然,

孟子是提升了“亲亲”的地位, 或者说孟子在更高、更深层的人性论基础上论证并提升了“仁”的地位。“仁之于父子⋯⋯, 命也, 有性焉,

君子不谓命也”(《孟子·尽心下》) 。还有“人性之善也, 犹水之下也。人无有不善, 水无有不下”(《孟子·告子上》)

。孟子认为人有“可以为善”(《孟子·告子上》) 的“性”, 而“‘性’确定不移地把人的思想行为导向善”[1]。孟子的性善论,

决定了他会从更基本更深刻的人性论角度来表达他的孝道观。“仁, 义, 礼, 智,非外烁我也, 我固有之也”(《孟子·告子上》)

。并且“仁之实, 事亲是也”(《孟子·离娄上》) 。“亲亲”是为善之始, 只有亲亲才能孝悌,

只有亲亲才能达到“老吾老以及人之老, 幼吾幼以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》) 。这与孟子的“四端说”是同一个发生学原理。“恻隐之心,

仁之端也; 羞恶之心, 义之端也; 辞让之心, 礼之端也; 是非之心, 智之端也。人之有是四端也, 犹其有四体也。⋯⋯凡有四端于我者,

知皆扩而充之矣。若火之始燃, 泉之始达。苟能充之, 足以保四海, 苟不充之, 不足以事父母”(《孟子·公孙丑上》)

。“恻隐之心”到“亲亲”就达到仁了, 孟子这里只是强调了“亲亲”在为“仁”上重要的开端作用,

其最终目的还是要“天下平”。“亲亲”是孟子孝道观的主要内容, 所以其言语中无不充斥着可爱而朴素的对“孝”的理解。“君子有三乐,

而王天下不与存焉。父母俱存, 兄弟无故, 一乐也⋯⋯”(《孟子·尽心上》) 多么简单的要求啊,

所透露出来的正是“亲亲”这自然而不加任何雕琢和文饰, 却是人要最为之宝贵的至真情感。还有“为不顺于父母,如穷人无所归。天下之士悦之,

人之所欲也, 而不足以解忧; 好色, 人之所欲, 妻帝之二女, 而不足以解忧; 富, 人之所欲, 富有天下, 而不足以解忧; 贵,

人之所欲, 贵为天子, 而不足以解忧。人悦之、好色、富贵, 无足以解忧者, 惟顺于父母, 可以解忧”(《孟子·万章上》)

。“色”“富”“贵”都不及在父母膝下尽孝能让人无忧, 在最亲近最爱自己的人面前当然是人生最大的乐事,

多么真切朴实的感情表达。

孟子还说了五不孝:“世俗所谓不孝者五: 惰其四支, 不顾父母之养, 一不孝也; 博弈好饮酒, 不顾父母之养, 二不孝也; 好货财,

私妻子, 不顾父母之养, 三不孝也; 从耳目之欲, 以为父母戮,四不孝也; 好勇斗狠, 以危父母, 五不孝也。”(《孟子·离娄下》)

这五不孝都是就父母的切身利益和安全而言的, 很朴实,

很实在。在孟子的思想里“大孝”也不过是“终身慕父母”,“孝子之至”也就是“莫大乎尊亲”,

最大也不过“以天下养”。而在孔子的孝道观里却有“守孝三年”和“三年无改于父道”(《论语·学而》)

等等不近人情之处。荀子也在许多方面继承了孔子的孝道观, 比如要“敬”。在《荀子·子道》中,

荀子借孔子之口说:“子路问于孔子曰:‘有人于此, 夙兴夜寐, 耕耘树艺, 手足胼胝, 以养其亲, 然而无孝之名, 何也

’孔子曰:“意者身不敬与 辞不逊与 色不顺与 ⋯⋯今夙兴夜寐, 耕耘树艺, 手足胼胝, 以养其亲, 无此三者,

则何为而无孝之名也, 意者所友非仁人邪 ”但也是在父母死后, 荀子对孝的要求却是比孔子、孟子都大大地简化了:“事生, 饰始也;

送死, 饰终也。终始具, 而孝子之事毕, 圣人之道备矣”(《荀子·礼论》) 。荀子说只把父母发送了以后, 做儿子的孝就算是尽到了,

这在中国历朝历代的社会里,

也算作最开明最简朴也是最开明的孝了!荀子的孝道观的特点和他的“性恶说”分不开。“孟子曰:‘人之学者,其性善。’曰:‘是不然,

是不及知人之性, 而不察乎人之性伪之分者也。’”(《荀子·性恶》)“人之性恶, 其善者伪也”( 同上) 那什么是伪呢

“可学而能可事而成之在人者, 谓之伪”( 同上) 。那么什么又是“可学而能可事而成”的呢“礼义者, 圣人之所生也, 人之所学而能,

所事而成者也”( 同上) 。说到底, 荀子“化性起伪”的主张就是要学圣人之礼义。正所谓:“性者, 本始材朴也; 伪者,

文理隆盛也。无性则伪之无所加, 无伪则性不能自美。性伪合, 然后成圣人之名, 一天下之功于是就也。”(《荀子·礼论》)

所以,

荀子在敬“孝”时更注重要合于“义”。“入弟出孝, 人之小行也; 上顺下笃, 人之中行也; 从道不从君, 从义不从父,

人之大行也”(《荀子·子道》) 。这与孟子的主张“父子之间不责善, 责善则离, 离则不详莫大焉”(《孟子·离娄上》)“责善,

朋友之道也, 父子责善, 贼恩之大者也”(《孟子·离娄下》) 等说有显然的不同。荀子还说:“父子不得不亲, 兄弟不得不顺,

男女不得不欢。”(《荀子·富国》)“得”即是德”。父子之间无德无行, 每天尔虞我诈, 不行义举, 做人最基本的道德准则都不遵守,

怎么谈得上父子相亲, 父慈子孝! “君子处仁以义, 然后仁也; 行义以礼, 然后义也; 制礼反本成末, 然后礼也; 三者皆通,

然后道也。”(《荀子·大略》) 仁是向善,爱人的, 但向善并不一定就能为了善, 爱人不一定能爱了人。所以具体到行为上,

还要用“义”来判断如何行事。“在孔子心目中, 德行虽然以仁为根源,

但却表现为对义的直接履行。”[2]当然荀子的“从义不从父”还主要是从敬“孝”的角度考虑的。“孝子所以不从命有三, 从命则亲危,

不从命则亲安, 孝子不从命乃衷( 忠) ; 从命则亲辱, 不从命则亲荣, 孝子不从命乃义; 从命则禽兽, 不从命则修饰,

孝子不从命乃敬。故可以从而不从, 是不子也; 未可以从而从, 是不衷( 忠) 也。明于从不从之义而能致恭敬忠信端悫以慎行之,

则可谓大孝矣”(《荀子·子道》) 。因为“从命则亲辱, 不从命则亲荣”,

所以才“不从命”来符合“义”的,但这还是比孟子的“不责善”要更前进了一步。与孟子的孝道观重“亲亲”到“老吾老以及人之老,

幼吾幼以及人之幼”再到“人人亲其亲, 长其长, 而天下平”的一系列推演相比,

荀子也有类似的一个从义为善的逻辑推导。“遇君则修臣下之义, 遇乡则修长幼之义, 遇长则修子弟之义, 遇友则修礼节辞让之义,

遇贱而少者, 则修告导宽容之义。无不爱也, 无不敬也, 无与人争也, 恢然如天地之苞万物”。如遇到“

怪狡猾之人”“刑及之而宜”。(《荀子·非十二子》) 这样, 人们遇事做人时时处处合于“义”, 则天下大治,

也完成了荀子的道德理想。

荀子还提到了在家庭的道德伦理规范中, 权利和义务的对应性。“君子有三恕: 有君不能事, 有臣而求其使, 非恕也; 有亲不能报,

有子而求其孝, 非恕也; 有兄不能敬, 有弟而求其听令, 非恕也。士明于此三恕, 则可以端身矣”(《荀子·法刑》)

。尽了一定的义务才能获得一定的权利, 否则就是“不恕”。“恕”者,“己所不欲, 勿施于人”, 做了己所不欲勿施于人的事,

当然也是一定不合于“义”的。这也从一个侧面说明了不管是让子孝还是使臣忠, 都要合“义”。

孟子和荀子的孝道观的特点是和他们各自的人性论主张相关联的。孟子主性善, 人人天生就知道亲其亲, 长其长, 但“牛山之木尝美矣,

以其郊于大国也, 斧斤伐之, 可以为美乎 ”(《孟子·告子上》) 人放其心,“亦犹斧斤之于木也”( 同上) , 所以要“求放心”(

同上) 以“求”回为孝之心。荀子主性恶, 也就需要有“礼义”来指导并改变人的道德本性,

所以荀子说“礼仪者治之始也”(《荀子·王制》)“礼义之谓治”(《荀子·不苟》)“然而孝子之道, 礼义之文理也”(《荀子·性恶》)

。不过殊途同归, 他们都主张孝、敬、亲、义, 与孔子孝道观一脉相承, 同宗同源, 但他们又以各自的理论特色在儒学之中占有一席之地,

成为人类文化史上宝贵的精神遗产~

《 孟 子》卷 9万章 章句 上 诗解 4 辞以达意 孝 养天下

题文诗：

孟子 之 曰 : 尧老舜摄 尧典 有 曰 : 二十八载 ,

尧 乃徂落 , 天下 百姓 , 如丧考妣 , 三年四海 ,

遏密八音 孔子 有 曰 : 天无二日 , 民无二王

舜为天子 , 又帅天下 , 诸侯为尧 , 三年 之 丧 ,

是二天子 咸丘蒙曰 : 舜不臣尧 , 既得闻命

诗 经有 云 : 普天之下 , 莫非王土 ; 率土之滨 ,

莫非王臣 舜为天子 , 敢问瞽瞍 , 非臣如何

曰是诗也 , 非是之谓 ; 劳于王事 , 而 舜 不得 ,

养父母也 曰此 者也, 莫非王事 , 我独贤劳

说诗不以 , 文害辞不 , 以辞害志 以意逆志 ,

是为得之 文以表情,辞以达意 如以 其 辞 ,

云汉诗曰 : 周余黎民 , 靡有孑遗 信斯言也 ,

周无遗民 孝子之至 , 莫大尊亲 ; 尊亲之至 ,

其 莫大乎 , 以天下养 为天子父 , 尊之至也 ;

以天下养 , 养之至也 诗 经有 曰 : 永言孝思 ,

孝思维则 此之谓也 尚 书 有 曰 : 祗见瞽瞍 ,

夔夔齐栗 , 瞽瞍允若 是为父 而, 不得而子  

原文   咸丘蒙1问曰：“语云：‘盛德之士，君不得而臣，父不得而子。’舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙2。孔子曰：‘于斯时也，天下殆哉，岌岌乎3！’不识此语诚然乎哉？”   孟子曰：“否；此非君子之言，齐东野人之语也。尧老而舜摄也。《尧典》曰4：‘二十有八载，放勋乃徂落5，百姓如丧考妣6，三年，四海遏密八音7。’孔子曰：‘天无二日，民无二王。’舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。”  

译文

咸丘蒙问道：“俗话说：‘道德最高的人，君主不能够把他当臣子，父亲不能够把他当儿子。’舜面朝南方站在天子位置，帝尧率领诸侯面向北方去朝拜他，舜的父亲瞽瞍也面向北方去朝拜他。舜看见了瞽瞍，容貌局促不安。孔子说：‘在这个时候，天下真岌岌可危呀！’不晓得这话可不可信？”

孟子答道：“不。这不是君子的话，而是齐东野人的话。不过是尧老了时，让舜摄政罢了。《尧典》上说过：‘过了二十八年，放勋才逝世。群臣好像死了父母一样，服丧三年，天下一切音乐都停止。’孔子说过：‘天上没有两个太阳，百姓没有两个天子。’假若舜已在尧死前做了天子，又率领天下诸侯为尧服丧三年，这便是两个天子并列了。” 

注释 （1）咸丘蒙：孟子弟子。（2）有蹙：“有”无实义；蹙，音cù，不安的样子。 （3）天下殆哉，岌岌乎：为“天下岌岌乎殆哉”的倒装。（4）《尧典》曰：以下所引数句实为今《尚书·舜典》文。（5）放勋乃徂落：放勋，尧的名；徂（cú）落，死。（6）考妣：父母。（7）四海遏密八音：遏，止；密，同“谧”，安静；八音，指八种质料——金、石、丝、竹、匏（páo）、土、革、木——所做的乐器。

原文

  咸丘蒙曰：“舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。《诗》云1：‘普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。’而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣，如何？”曰：“是诗也，非是之谓也；劳于王事而不得养父母也。曰：‘此莫非王事，我独贤劳2也。’故说诗者，不以文害辞3，不以辞害志。以意逆4志，是为得之。如以辞而已矣，《云汉》之诗曰，‘周余黎民，靡有孑遗5’。信斯言也，是周无遗民也。孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也。《诗》曰6：‘永言孝思，孝思维则。’此之谓也。《书》曰：‘祗载见瞽瞍，夔夔齐栗，瞽瞍亦允若7。’是为父不得而子也 ”  

译文       咸丘蒙说：“舜不以尧为臣，这事我已经受教了。《诗经》说过：‘普天之下，无不是天子的土地；四境之内，无不是天子的臣民。’舜既做了天子，请问瞽瞍却不是臣民，这是为什么呢？”孟子说：“《北山》这首诗，不是你说的那个意思，而是说作者勤劳国事以致不能够奉养父母。他说：‘这些事没一件不是天子之事啊，为什么就我一人这么辛劳呢？’所以解说诗的人，不要拘于字面而误解词句，也不要拘于词句而误解原意。用自己切身的体会去推测作者的本意，这就对了。假如拘于词句，那《云汉》诗说过，‘周朝剩余的百姓，没有一个存留’。相信了这一句话，便是周朝没有留下一个人了。孝子行为的极致，没有什么超过尊敬双亲的；尊敬双亲的极致，没有什么超过以天下来奉养父母的。瞽瞍做了天子的父亲，可说是尊贵到极致了；舜以天下来奉养他，可说是奉养的极致了。 《诗经》又说：‘永远地讲究孝道，孝道便是准则。’也正是这个意思。《书经》又说：‘舜小心恭敬来见瞽瞍，战战兢兢的样子，瞽瞍于是也真的恭顺了。’这难道是‘父亲不能够把他当儿子’吗？” 

注释 （1）《诗》云：所引诗句见《诗经·小雅·北山》。（2）贤劳：多劳。 （3）以文害辞：文，字；辞，词句，语句。（4）逆：揣测。（5）周余黎民，靡有孑遗：两句见《诗经·大雅·云汉》；黎民，即老百姓。（6）《诗》曰：诗句引自《诗经·大雅·下武》。（7）“祗载”至“允若”：当为《尚书》逸篇中文；祗，音zhī，敬；载，事；夔（kuí）夔齐（同“斋”）栗，恭敬谨慎的样子；允，信，真的；若，顺。