第十八章

[原文]

大道废①，有仁义；智慧出②，有大伪；六亲不和③，有孝慈④；国家昏乱，有忠臣。

[译文]

大道被废弃了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能见出忠臣。

[注释]

1、大道：指社会政治制度和秩序。

2、智慧：聪明、智巧。

3、六亲：父子、兄弟、夫妇。

4、孝慈：一本作孝子。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

大道废，有仁义；

失无为之事，更以施慧#8，立善道进物也。

智慧出，有大伪；

行术用明，以察奸伪。趣睹形见，物知避之。故智慧出，则大伪生也。

六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

甚美之名，生於大恶，所谓美恶同门。六亲，父子兄弟夫妇也。若六亲自和，国家自治，则孝慈忠臣不知其所在矣。鱼相忘於江湖之道，则相濡之德生也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

大道废，有仁义；

大道之隆也，仁义行於其中，而民不知。道既废，而後仁义见矣。

智慧出，有大伪；

世不知道之足以澹足万物也，而以智慧加之，於是民始以伪报之矣。

六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

六亲方和，孰非孝慈？国家方治，孰非忠臣？尧非不孝也，而独称舜，无瞽支也。伊尹、周公非不忠也，而独称龙逢、比干，无桀纣也。涸泽之鱼，相吻以沬，相濡以溼，不如相忘於江湖。

第十九章 

[原文]

绝圣弃智①，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者②以为文③不足，故令有所属④；见素抱朴⑤，少私寡欲；绝学无忧⑥。

[译文]

抛弃聪明智巧，人民可以得到百倍的好处；抛弃仁义，人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了。圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰，作为治理社会病态的法则是不够的，所以要使人们的思想认识有所归属，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。

[注释]

1、绝圣弃智：抛弃聪明智巧。此处“圣”不作“圣人”，即最高的修养境界解，而是自作聪明之意。

2、此三者：指圣智、仁义、巧利。

3、文：条文、法则。

4、属：归属、适从。

5、见素抱朴：意思是保持原有的自然本色。“素”是没有染色的丝；“朴”是没有雕琢的木；素、朴是同义词。

6、绝学无忧：指弃绝仁义圣智之学。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。

圣智，才之善也。仁义，人之善也。巧利，用之善也。而直云绝，文甚不足，不令之有所属，无以见其指。故曰此三者以为文而未足，故令人有所属，属之於素朴寡欲。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

绝圣弃智，民利百倍；

非圣智不足以知道，使圣智为天下，其有不以道御物者乎？然世之人不足以知圣智之本，而见其末，以为以巧胜物者也，於是驰骋於其末流，而民始不胜其害矣。故绝圣弃智，民利百倍。

绝仁弃义，民复孝慈；

未有仁而遗其亲者也，未有义而後其君者也，仁义所以为孝慈矣。然及其衰也，窃仁义之名以要利於世，於是子有违父，而父有虐子，此则仁义之迹为之也。故绝仁弃义，则民复孝慈。

绝巧弃利，盗贼无有。

巧所以便事也，利所以济物也，二者非以为盗，盗贼不得则不行。故绝巧弃利，盗贼无有。

些三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。

世之贵此三者，以为天下之不安，由文之不足故也。是以或属之圣智，或属之仁义，或属之巧利，盖将以文治之也。然而天下益以不安，曷不反其本乎？见素抱朴，少私寡欲，而天下各复其性，虽有三者，无所用之矣。故曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。此则圣智之大，仁义之至，巧利之极也。然孔子以仁义礼乐治天下，老子绝而弃之，或者以为不同。《易》曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器。孔子之虑後世也深，故示人以器而晦其道，使中人以下守其器，不为道之所眩，以不失为君子，而中人以上，自是以上达也。老子则不然，志於明道而急於开人心，故示人以道而薄於器，以为学者惟器之知，则道隐矣，故绝仁义弃礼乐以明道。夫道不可言，可言皆其似者也。达者因似以识真，而昧者执似以陷於伪。故後世执老子之言以乱天下者有之，而学孔子者无大过。因老子之言以达道者不少，而求之於孔子者常苦其无所从入。二圣人者，皆不得已也，全於此，必略於彼矣。

第三十九章 

[原文]

昔之得一①者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵②；谷得一以盈，万物得一以生；候王得一以为天一正③。其致之也④，谓⑤天无以清⑥，将恐裂；地无以宁，将恐废⑦；神无以灵，将恐歇⑧；谷无以盈，将恐竭⑨；万物无以生，将恐灭；候王无以正⑩，将恐蹶⑾。故贵以贱为本，高以下为基。是以候王自称⑿孤、寡、不谷⒀。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉⒁。是故不欲琭琭如玉⒂，珞珞如石⒃。

[译文]

往昔曾得到过道的：天得到道而清明；地得到道而宁静；神（人）得到道而英灵；河谷得到道而充盈；万物得到道而生长；侯王得到道而成为天下的首领。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安宁，恐怕要震溃；人不能保持灵性，恐怕要灭绝；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；万物不能保持生长，恐怕要消灭；侯王不能保持天下首领的地位，恐怕要倾覆。所以贵以贱为根本，高以下为基础，因此侯王们自称为“孤”、“寡”、“不谷”，这不就是以贱为根本吗？不是吗？所以最高的荣誉无须赞美称誉。不要求琭琭晶莹像宝玉，而宁愿珞珞坚硬像山石。

[注释]

1、得一：即得道。

2、神得一以灵：神或指人。灵：灵性或灵妙。

3、正：一本作“贞”。意为首领。

4、其致之也：推而言之。

5、谓：假如说。帛书作“胃”。

6、天无以清：天离开道，就得不到清明。

7、废：荒废。

8、歇：消失、绝灭、停止。

9、竭：干涸、枯竭。

10、正：一本作“高贵”，一本作“贞”。

11、蹶：跌倒、失败、挫折。

12、自称：一本作“自谓”。

13、孤、寡、不谷：古代帝王自称为“孤”、“寡人”、“不谷”。不谷即不善的意思。

14、至誉无誉：最高的荣誉是无须称誉赞美的。

15、琭琭：形容玉美的样子。

16、珞珞：形容石坚的样子。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

昔之得一者，  

昔，始也。一，数之始而物之极也。各是一物之生，所以为主也。物皆各得此一以成，既成而合以居成，居成则失其母。故皆裂发歇竭灭蹶也。 

天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之，

各以其一，致此清、宁、灵、生、贞。 

天无以清将恐裂，

用一以致清耳，非用清以清也。守一则清不失，用清则恐裂也。故为功之母，不可舍也。是以皆无用其功，恐丧其本也。 

地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹙，故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤寡不谷，此非以贱为本耶，非乎？故致数誉无誉，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

清不能为清，盈不能为盈，皆有其母以存其形。故清不足贵，盈不足多。贵在其母，而母无贵形。贵乃以贱为本，高乃以下为基，故致数誉乃无誉也。玉石琭琭珞珞，体尽於形，故不欲也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。

一，道也。物之所以得为物者，皆道也。天下之人，见物而忘道。天知其清而已，地知其宁而已，神知其灵而已，谷知其盈而已，万物知其生而已，侯王知其为天下贞而已。不知其所以得此者，皆道存焉耳。

其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将　恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐　竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高　将恐蹶。

致之言极也。天不得一未遽裂也，地不得一未遽发也，神不得一未遽歇也，谷不得一未遽竭也，万物不得一未遽灭也，侯王不得一未遽蹶也，然其极必至於此耳。

故贵以贱为本，高以下为基。

天地之大，侯王之贵，皆一之政。夫一果何物也？视之不见，执之不得，则亦天下之至微也，此所谓贱且下也。

是以侯王自谓孤寡不谷，此其以贱为本耶？非乎？

昔之为此称者，亦举其本而遗其末耳。

故致数舆无舆，不欲碌碌如玉，落落如石。

轮、辐、盖、秒、衡、轭、毂、轿会而为车，物物可数，而车不可数，然後知无有之为车，所谓无之以为用者也。然则天地将以大为天地耶？侯王将以贵为侯王耶？大与贵之中有一存焉，此其所以为天地侯王者，而或莫知之耳。故一处贵而非贵，处贱而非贱。非若玉之碌碌，贵而不能贱；石之落落，贱而不能贵也。

《太上老君说常清静经》原文：

 老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。夫道者有清有浊，有动有静。天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者：内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，惟见于空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性。常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道。既入真道，名为得道。虽名得道，实无所得。为化众生，名为得道。能悟之者，可传圣道。

 老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执着之者，不明道德。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即着万物；既着万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心。便遭浊辱，流浪生死。常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。

 仙人葛翁曰：吾得真道，曾诵此经万遍。此经是天人所习，不传下士。吾昔受之于东华帝君，东华帝君受之于金阙帝君，金阙帝君受之于西王母。西王母皆口口相传，不记文字。吾今于世，书而录之。上士悟之，升为天官；中士修之，南宫列仙；下士得之，在世长年。游行三界，升入金门。

 左玄真人曰：学道之士，持诵此经，即得十天善神，拥护其神。然后玉符保神，金液炼形。形神俱妙，与道合真。

 正一真人曰：人家有此经，悟解之者，灾障不干，众圣护门。神升上界，朝拜高尊。功满德就，相感帝君。诵持不退，身腾紫云。

《太上老君说常清静经》释文（不全）：

原文

老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。

释义

大道没有形象，天地得以生育；大道没有情感，日月得以运行；大道没有名称，万物得以长养。

原文

吾不知其名，强名曰道。

释义

我不知其以何为名，勉强命名为“道”。

原文

夫道者有清有浊，有动有静。

释义

大道之分，有清与浊、动与静之别。

原文

天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静。

释义

天为清，地为浊；天为动，地为静。男为清，女为浊；男为动，女为静。

原文

将本流未，而生万物。清者浊之源，动者静之基。

释义

将者生也，本者始也；流者死也，未者终也。生之始为清，死之终为浊。从生到死，即由清至浊；从始到终，即自静而动。

原文

人能常清静，天地悉皆归。

释义

天为清，地为静。人能常清常静，自然合乎天地。如此则天地之炁（qi 同：“气”），皆可归与我身。

原文

夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。

释义

吾人元神，本来清纯，可是往往被心念搅扰；吾人本心，原来贞静，可是往往被欲望牵缠。

原文

常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清。

释义

为了获得清静，就要修正自己的心念和欲望。经常消除自己的欲望，自然本心贞静；经常澄清自己的心念，自然元神清纯。

原文

自然六欲不生，三毒消灭。

释义

自然能够去掉“六欲”、“三毒”。六欲指眼、耳、鼻、舌、身、意六种欲望，眼欲视则肝炁泄漏于外，耳欲听则肾炁泄漏于外，鼻欲嗅则肺炁泄漏于外，舌欲尝则脾炁泄漏于外，意欲思则心炁泄漏于外，身欲动则体炁泄漏于外。三毒指三尸阴神，居于人身尾闾、夹脊、玉枕三关，皆属阴气闭锁，阻塞吾人修炼之路。六欲、三毒皆为障道之魔，只有遣其欲、澄其心，才能降服魔障，清静修真。

原文

所以不能者，为心未澄、欲未遣也。

释义

所以不能降服六欲、三毒之魔障，乃是因为心念未澄、欲望未遣的缘故。

原文

能遣之者：内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，健见于空。

释义

能够遣欲澄心的人，就能产生这样的效验：往内观看自己的本心，本心归于虚无；往外观看自己的形体，形体归于虚无；往远观看周围的物象，物象归于虚无。明白了内在本心、外在形体和周围物象三者的虚无状态，则一切归于空空洞洞。

原文

观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。

释义

以空空洞洞之心进一步观之，则空空洞洞亦无形象可言，仍是空空洞洞，而归于虚无；空空洞洞既归于虚无，虚无亦须归于虚无，而无虚无之象；虚无既归于虚无，则吾人本心元神湛然澄彻，常处清寂；澄彻清寂而不滞于澄彻清寂，则欲望岂可能够产生？欲望既不能够产生，自然就是真正清静，此既道家之“清静心”。

原文

真常应物，真常得性。常应常静，常清静矣。

释义

用以上修持之清静心，再去应和万物，而能依然保持清静，则谓之“真常”。如此真常，则自然清静本性。真常之中，应和万物，而能常常保持清静不动，自然就是常清常静了。

原文

如此清静，渐入真道。既入真道，名为得道。虽名得道，实无所得。为化众生，名为得道。能悟真者，可传剩道。

释义

如此常清常静，渐渐合于真道。既然合于真道，既可名为得道。虽然名为得道，其实并未得到什么。因为大道无形无象，得道之后还是没有形象可言。但是为了教化众生，所以名为得道。能够领悟这一道理的人，就可以传授圣道。

原文

老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执着之者，不明道德。

释义

上士、上德指修道的人，下士、下德指失道的人。上士之人与世无争，顺应自然；下士之人争强好胜，忤逆自然。上德之人淡泊名利，不以有德自居；下德之人执着求德，自以有德标榜。执着求德之人，其实并不真正明白道德的真谛。

原文

众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；即惊其神，即着万物；既着万物，既生贪求；既生贪求，既是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心。便遭浊辱，流浪生死。常沉苦海，永失真道。

释义

众生，指人们。人们之所以不能得到真道，因为存在违背自然妄求之心；既然有了妄求之心，就会惊扰自己的本性元神；既然惊扰本性元神，就会迷恋于外在物象；既然迷恋于外在物象，就会产生贪求之心；既然产生贪求之心，就是一切烦恼的根源。烦恼和妄想，使人们的身心忧愁苦恼。于是遭受浑浊玷辱，迷失自然本性，流浪于生死之中，自心不能做主。如此常常沉沦于苦海之内，永远失去真正大道。

原文

真常之道，悟者自得。得悟道者，常清静矣。

释义

真正常在之大道，能够领悟的人自可得到。悟得大道的人，自然就是常清常静 了。

小楷介绍

钟绍京《灵飞经》

推荐理由：《灵飞经》的章法为纵有行，横无列。由于整篇字的大小、长短、参差错落，疏密有致，变化自然，且整篇字与字之间，行与行之间顾盼照应，通篇字浑然一体，虽为楷书，却有行书的流畅与飘逸之气韵，变化多端，妙趣横生。

钟绍京是唐代著名书法家，系三国魏国太傅、著名书法家钟繇的第17代世孙，史称钟太傅为“大钟”，称钟绍京为“小钟”。因为《灵飞经》没有作者落款，所以关于《灵飞经》的作者一直也存在争议，元代袁桷和明代的董其昌都认为是唐钟绍京书，但启功先生认为只是无名经生所书，同时钟绍京简介，启功先生认为“《灵飞》本身的书法，在唐人写经中，允推精品，试用敦煌所出那么多的唐人写经来比，够得上《灵飞》那样精美的，也并不太多。”

钟绍京小楷书法作品《灵飞经》局部

赵孟頫《汲黯传》

推荐理由：关于《汲黯传》，赵孟頫自称《汲黯传》得唐人遗风笔意，而清代冯源深评云：“此书方峻，虽据欧体，其用笔之快利秀逸，仍从《画赞》，《乐毅》诸书得来。”倪瓒也说：“子昂小楷，结体妍丽，用笔遒劲，真无愧隋唐间人。” (引自《书林藻鉴》 )，用笔不下于智永，虞世南，得称一世之冠。

赵孟頫是元代著名书画家，同时也是楷书四大家（欧阳询、颜真卿、柳公权、赵孟頫）之一。宋太祖赵匡胤11世孙，《汲黯传》作于赵孟頫晚年，综观其书落笔迅捷，从容不迫，一气呵成，而无一笔失度；其字体宽和雍容，风骨秀逸，平和简静，有轻裘带之风：大用笔上，提按使转，方圆兼施，还十分讲究笔画间的粗细和累重变化，极富有节奏感；在结体上，法度严谨，挺秀润健，十分讲究字的揖让，国求顾盼有情，故能开阔而不平析，寓丽于苍劲之中。

赵孟頫《道德经》

推荐理由：《道德经》是赵孟頫的小楷代表作之一，书于延祐三年（公元1316年），时年六十三岁。赵孟頫一生曾多次书写小楷道德经。据方家评介，其晚年书写的这卷长达五千言的小楷，书法结体严谨，笔画精到，精工中透静穆之氮，稳健中露灵动之神，前后风韵一致，堪称其小楷书之精品。

元朝延佑三年三月，六十三岁的赵孟頫为进之高士书写了这卷小楷道德经。卷首，赵氏绘一幅老子画像，其后便是洋洋洒洒的整卷小楷书道德经。这卷墨迹为纸本，纵二百四十五毫米，横六千一百八十八毫米，现藏于北京故宫博物院。

文征明《离骚经》

推荐理由：文征明《离骚经》的风格渊源主要因受到钟繇《宣示表》、王羲之《黄庭》、以及元代倪瓒风格之影响，运笔则工稳沉静，从容不迫，于整练之中钟绍京简介，虚和舒徐之气浮现毫端，尤其横画起笔细若针尖麦芒，势若游丝飘忽于晴空。

文徵明书法，小楷与行草俱佳，其小楷于端庄秀逸中透出坚挺刚健之气，风格独特。《离骚经》是文徵明小楷的代表作。这幅精工的小楷是文徵明85岁时所书，可谓人书俱老。