明代蕅益大师的《大学直指》最为圆融，可供参考。

大学直指（依古本）

古吴澫益道人智旭述

　　大者，当体得名，常遍为义，即指吾人现前一念之心，心外更无一物可得，无可对待，故名当体。此心前际无始，后际无终，生而无生，死而不死，故名为常。此心包容一切家国天下，无所不在，无有分剂方隅，故名为遍。学者觉也，自觉觉他觉行圆满，故名大学。大字即标本觉之体，学字即彰始觉之功，本觉是性，始觉是修，称性起修，全修在性，性修不二，故称大学。

文分为二，从初至天下平统示性修旨趣，从自天子至终，详示妙修次第。　初中又二，初二节示妙悟之门，次三节示妙修之叙。　初中又二，初直示境观，二点示悟修。　今初。

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

道者，从因趋果所历之路也。只一在明明德，便说尽大学之道，上明字，是始觉之修，下明德二字，是本觉之性。性中本具三义，名之为德。谓现前一念灵知洞彻，而未尝有形，即般若德。现前一念虽非形像，而具诸妙用，举凡家国天下，皆是此心中所现物，举凡修齐治平，皆是此心中所具事，即解脱德。又复现前一念，莫知其乡，而不无，位天育物，而非有，不可以有无思，不可以凡圣异，平等不增不减，即法身德。我心既尔，民心亦然，度自性之众生，名为亲民。成自性之佛道，名止至善。亲民止至善，只是明明德之极致，恐人不了，一一拈出，不可说为三纲领也。此中明德民至善即一境三谛，明亲止即一心三观，明明德即自觉，亲民即觉他，止至善即觉满，自觉本具三德，束之以为般若，觉他令觉三德束之以为解脱。至善自他不二，同具三德，束之以为法身。不纵不横，不并不别，不可思议，止理名为大理。觉此理者，名为大学。从名字觉，起观行觉，从观行觉，得相似觉，从相似觉，阶分证觉，从分证觉，归究竟觉，故名大学之道。

补注　三谛三观三德，详言上编始终心要解。

二点示悟修。

知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

止之一字，虽指至善，只是明德本体，此节指点人处，最重在知之一字。圆觉经云﹕知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次，当与此处参看。大佛顶经云﹕以不生不灭为本修因，然后圆成果地修证，即知止之谓也。此中知为妙悟，定静安虑为妙修，得为妙证，动静二相了然不生名能定。外境不扰故，闻所闻尽名能静。内心无喘故，觉所觉空名能安。烦恼永寂故，空所空灭名能虑。寂灭现前，如镜现像故，忽然超越，名能得，获二殊胜故。

补注　大佛顶首楞严经云﹕尔时观世音菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言，世尊忆念我昔无数恒河沙劫，于时有佛，出现于世，名观世音，我于彼佛，发菩提心，彼佛教我从闻思修，入三摩地。初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生，如是渐增，闻所闻尽，尽闻不住，觉所觉空，空觉极圆，空所空灭，生灭既灭，寂灭现前，忽然超越世出世间，十方圆明，获二殊胜。一者，上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来，同一慈力。二者，下合十方六道众生，与诸众生同一悲仰，闻所闻尽，觉所觉空，空所空灭者，谓能闻能觉能空之心，与所闻所觉所空之境，俱泯也。忽然超越，获二殊胜者，超越世间有缚与出世间空缚，故空假双照，发大慈悲心。

次三节示妙修之叙

物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

此启下文两节之义，盖迷明德，而幻成身及家国天下，名之为物。既已迷德成物，且顺迷情，辨其本末，返迷归悟之功，名之为事。既向生灭门中，商搉修证，须知有终始始，宜先。终宜后，古之欲明一节，知所先之榜样也。物格一节，知所后之成案也。

古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先诚其意，欲诚其意者，先致其知，致知在格物。

说个明明德于天下，便见亲民止善，皆明德中事矣。正其心者，转第八识为大圆镜智也。诚其意者，转第七识为平等性智也。致其知者，转第六识为妙观察智也。格物者，作唯心识观，了知天下国家，根身器界，皆是自心中所现物，心外别无他物也。是故若欲格物，莫若观所缘缘，若知外所缘缘非有，方知内所缘缘不无，若知内所缘缘不无，方能力去内心之恶，力行心内之善，方刀自谦，方名慎独。又祇一明德，分心意知三名，致知即明明德。

补注　离本清净周遍之心，而幻为八识。一眼识，二耳识，三鼻识，四舌识，五身识，六意识，七末那识，八阿赖耶识。前六识者，眼耳鼻舌身意六根，与色声香味触法六尘相接，而现之识也。第七末那识，译云染污，执我执法之意根也。第八阿赖耶识，译云含藏，即前七识之所藏也。能转八识，则成四智，转眼耳鼻舌身识为成所作智，转意识为妙观察智，转末那识为平等性智，转阿赖耶识为大圆镜智，如是则复还其清净周遍之真心，观所缘缘者，谓观由见所取之相也。外所缘缘，是所缘之境，内所缘缘，是能缘之心。

物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

我法二执破，则物自格。犹大佛顶经所云﹕不为物转，便能转物也。知至者，二空妙观无间断也。意诚者，由第六识入二空观，则第七识不复执，第八识之见分，为内自我法也。心正者，由六七二识无我执故，第八识舍赖耶名。由六七二识无法执故，第八识舍异熟名，转成庵摩罗识，亦名大圆镜智相应心品也。身修者，第八识既成无漏，则一切五阴、十二处、十八界，皆无漏也。家齐国治天下平者，一身清净故，多身清净，乃至十方三世圆满清净也。

补注　真如之体，不变而随缘，随色受想行识五蕴之缘而为人，随善恶净染之缘而为法，因缘和合虚妄有生，故皆无自性，当体即是真如，不知是义，而妄执有实人，即为人我执，妄执有实法，即为法我执，我执者，谓执有自性也。能破二执，即得二空。金刚般若经云﹕无我相，无人相，无众生相，无寿者相，破人我执也。又云﹕菩萨应无所住布施，不住色布施，不住声香味触法布施，破法我执也。当知空假中一心三观，是破二执之神方，斩一切罪根之慧剑也。异熟者，因果之名，或异时而熟，或异性而熟，或异处而熟，三世因果之成熟，非一时非一性非一处也。庵摩罗识，译云白净识，即真如本体，色受想行识为五阴，六根六尘为十二处，六根六尘合六识为十八界。曰阴曰处曰界，皆障碍而不清净，区局向不周遍之称，以皆生灭故，皆有漏也。若能转识为智，则皆成无漏。　已上统示性修旨趣竟

详示妙修次第又为三，初的示格物，须从本格。二详示诚意，必先致知。三更示修齐治平，必有次第。　今初。

自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。

前云古之欲明明德于天下者，元不单指帝王有位人说，恐人错解，今特点破。且如舜耕历山之时，何尝不是庶人？伊尹耕有莘时、傅说在板筑时、太公钓渭滨时，亦何尝不是庶人？只因他肯格物致知，诚意正心，以修其身，所以皆能明明德于天下耳。盖以天子言之，则公卿乃至庶人，皆是他明德中所幻现之物，是故自身为物之本，家国天下为物之末。若以庶人言之，则官吏乃至天子，亦皆是他明德中所幻现之物，是故亦以自身为物之本，家国天下为物之末。须知上自天子，下至庶人，名位不同，而明德同，明德既同，则亲民止至善亦同，故各各以修身为本也。前虽略示物有本末，又云致知在格物，尚未直指下手方便，故今的指修身为本，以心意知不可唤作物故，以致诚正皆向物之本上格将去故。

其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。

所厚，谓责躬宜厚，所薄，谓待人宜宽。若以厚为家，薄为国与天下，便是私情了，会万物而为自己故，谓之知本。自己之外，别无一物当情故，可谓知之至也。初的示格物须从本格竟。

二详示诚意必先致知

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也。

直心正念真如，名为诚意。妄计实我实法，名为自欺。盖稍习闻圣教，未有不知我法二执之为恶，未有不知二空妙观之为善者。但其恶我法二执，不能如恶恶臭，好二空妙观，不能如好好色，所以名为自欺，不自谦耳。夫臭必知臭，色必知色，可喻良知。知臭必恶，知色必好，可喻致知。今知二执之恶而不力破，知二空之善而不力修，岂可谓致知乎？心外本无实我实法，名之为独。断意中我法二执，断无不尽，修良知二空妙观，修无不圆，名之为慎也。

小人闲居为不善，无所不至，见君子，而后厌然。揜其不善，而着其善，人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。

此明小人亦有良知，但不能致知，故意不得诚也。闲居，即慎独之独字，虽在大庭广众，亦名闲居。为不善者，即是妄起我法二执，二执为众恶根本。故一有二执，便无所不至，见君子而后厌然，正是良知不可昧处。揜不善而着善，是不能诚于中，如见其肺肝然，是不能形其外，故使人得窥其中也。

曾子曰﹕十目所视，十手所指，其严乎？富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

十目十手，正是慎独诚中处。润屋润身，正是形外处。心包太虚，故广。体露真常，故胖。诗云﹕瞻彼淇澳，菉竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮僩兮，赫兮喧兮有斐君子，终不可喧兮，如切如磋者，道学也。如琢如磨者，自修也。瑟兮僩兮者，恂栗也。赫兮喧兮者，威仪也。有斐君子，终不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。

切磋琢磨，致知也。恂栗，诚于中也。威仪，形于外也。盛德，明德之已明者也。致知，则意诚，意诚，则心正，知意心皆明德之别名。致诚正皆明明德之别名。致到极处，诚到极处，正到极处，即名至善。民不能忘，即是亲民，可见亲民、止至善，不是明德外事。

诗云﹕于戏前王不忘，君子贤其贤，而亲其亲，小人乐其乐，而利其利，此以没世不忘也。

武公之民不能忘，与前王之民不能忘一般。良以明德之中，自具贤亲乐利，横遍天下，竖彻没世，故也。

康诰曰﹕克明德。太甲曰﹕顾諟天之明命。帝典曰﹕克明峻德，皆自明也。

由武公而溯之文王，溯之成汤，溯之帝尧，皆是自明。自明，即致知诚意也。即躬自厚也。即修身为本也。即知所先也。

汤之盘铭曰﹕苟日新，日日新，又日新。

欲诚其意，莫若自新。自新者，不安于旧习也。我法二执，是无始妄习，名之为旧。观我法空，是格物致知，名之为新。苟者，斩然背尘合觉也。日日新者，不肯得少为足。又日新者，不肯半涂而废。又苟日新者，断分别二执。日日新者，断俱生二执。又日新者，断二障种子。

补注　分别二执者，由无始以来，种子内熏，兼随外缘邪见分别之粗执。俱生二执者，全由种子内熏，不待外缘邪教，无始以来，与身俱生之细执也。粗执易断，细执难断。我执又名烦恼障，障大涅盘故。法执又名所知障，障大菩提故。二障种子断，则现行不生。

康诰曰作新。

不是我去作他，只因自能日新，彼便兴起。故孟子曰﹕待文王而后兴，兴即作也。

诗云﹕周虽旧邦，其命维新，是故君子无所不用其极。

只一日新又新，便使民亦自作，命亦维新，可见心外无民，心外无命。

诗云﹕邦畿千里，惟民所止。诗云﹕缗蛮黄鸟，止于丘隅。子曰﹕于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？诗云﹕穆穆文王，于缉熙敬止为人君，止于仁。为人臣，止于敬。为人子，止于孝。为人父，止于慈。与国人交，止于信。

文王，一人耳。对臣下，则各为君。对商纣，则名为臣。对王季，则名为子。对武周，则名为父。可见身是本，而所对皆末也。明德一理耳，对臣下，则名为仁。对君上，则名为敬。对父母，则名为孝。对子孙，则名为慈。对国人，则名为信。可见无所不用其极，无二极也。极，即至善。至善，即明德本体。此文王自谦处，诚中形外处，皆由格物致知，以诚其意，故能如此。

子曰﹕听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？无情者，不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。

世人不知心外无物，妄谓仁敬孝慈信，可以对君臣父子良民，不可以化顽恶，殊不知只是物未格，知未致，意未诚耳。如文王之使虞芮息争，何必别商听讼之法。大凡不达人我一体，则有争有竞，便名之为无情，非必告谎状，而后为无情者也。今以本无人我之明德化之，故能大畏民志。夫畏民志，则非刑罚之威。大畏民志则使健讼者，亦化而为圣贤矣。非知身为物本，格物致知，以诚其意者，孰能若此也哉！二详示诚意，必先致知竟。

三更示修齐治平，必有次第。又为四﹕初以心身合释。二以身家合释。三以家国合释。四以国与天下合释。虽如此次第合释，然皆不离修身为本，皆不外于格致诚正之功。　今初以心身合释。

所谓修身，在正其心者。身，有所忿懥，则不得其正。有所恐惧，则不得其正。有所好乐，则不得其正。有所忧患，则不得其正。（李卓吾云﹕身字，不必改作心字。首节，见身之有关于心。次节，见心之有关于身。）

身者，前六识身也。忿懥、恐惧、好乐、忧患，即贪瞋痴等，根随烦恼也。现行熏成种子，故使第八识心，不得其正。

补注　唯识家分根本烦恼为六。曰﹕贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。分随烦恼为小中大共二十。小随十，曰﹕忿、恨覆、恼、嫉、悭、诳、谄、害、憍，中随二。曰﹕无惭、无愧。大随八。曰﹕掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知。

心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身，在正其心。

第八识体，本自无所不在，亦无所在。唯其受染法熏，持染法种，随彼染法所起现行，为视为听，为食。面见闻知之妙性，遂为彼所覆蔽矣。盖其光圆满得无增爱者，名之为见。既有所视，便不名见。十方击鼓，十处齐闻者，名之为闻。既有所听，便不名闻。舌根不动，淡性常在者，名为知味。既有所食，便不知味。故前一节深明现行熏种子之失。此一节，深明种子生现行之失。身心相关若此，故必格物致知，以诚其意，然后心正而身修也。有所忿懥等，只是不能格物，故意不诚。不见不闻等，只是不能致知，故心不正。而身不修，问曰﹕前云如恶恶臭，如好好色，此云忿懥好乐，皆不得正，前后不相违耶？答曰﹕如恶恶臭，断我法二执也。如好好色，修二空妙观也。二观成就，方能无忿懥等，自无忿懥等私，方能民之所好好之，民之所恶恶之。故知格物致知之外，别无诚意正心之功。

二身家合释。

所谓齐其家，在修其身者。人，之其所亲爱，而辟焉。之其所贱恶，而辟焉。之其所畏敬，而辟焉。之其所哀矜，而辟焉。之其所敖惰，而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰﹕人莫知其子之恶，莫知其苗之硕，此谓身不修，不可以齐其家。

五个辟字，皆是不能格物，故不能致知耳。便是不能齐家之处，何止为身不修耶？莫知子恶，莫致苗硕，亦是为物所蔽，故不能致其知也。后一反结，最为有力，正显修身为本。

三家国合释

所谓治国，必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。孝者，所以事君也。弟者，所以事长也。慈者，所以使众也。

一一都从修身上说来，玩三个所以字，绝不费力。

康诰曰﹕如保赤子，心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子，而后嫁者也。

妙在心诚求之四字，正与下文民好民恶相合。又与上文五个辟字相反，此皆从格物致知，诚意慎独中来。

一家仁，一国兴仁。一家让，一国兴让。一人贪戾，一国作乱，其机如此，此为一言偾事。一人定国，尧舜帅天下以仁，而民从之。桀纣帅天下以暴，而民从之，其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人。无诸己，而后非诸人，所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。

尧舜之仁，不过是格物致知，诚意正心，以修身耳。如此修身，便为天下人榜样，天下人自然从之，何必发号施令哉！令字与帅字正相反，帅，是无心之化，令，是有心之求，达得心外无天下，故不必有心求，不知天下在心中，故不能无心化也。

诗云﹕桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。宜其家人，而后可以教国人。诗云﹕宜兄宜弟，宜兄宜弟，而后可以教国人。

二诗皆说修身齐家事耳。而治国便在其中，何必求之于国哉！

诗云﹕其仪不忒，正是四国。其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国，在齐其家。

其仪不忒，只是修身事耳。正是四国，则天下不难平矣。为人父，止于慈。为人子，止于教。为人兄，止于友。为人弟，止于恭。而后民自法之，可见四国自趋于正，不待我去正他。

四以国与天下合释

所谓平天下，在治其国者。上老老，而民兴孝。上长长，而民兴弟。上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。

老老长长恤孤，元即孝弟慈三字，只是变却文法耳。絜矩二字最妙，只须向自身上推去，便知心佛众生，三无差别。

所恶于上，毋以使下。所恶于下，毋以事上。所恶于前，毋以先后。所恶于后，毋以从前。所恶于右，毋以交于左。所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。

正示人絜矩工夫，不是覆解字义而已。

诗云﹕乐只君子，民之父母，民之所好，好之。民之所恶，恶之。此之谓民之父母。

修二空妙观，如好好色，故无私好。断我法二执，如恶恶臭，故无私恶。无私好，故能民之所好好之，无缘大慈也。无私恶，故能民之所恶恶之，同体大悲也。是谓三界大师，四生慈父。

补注　三界亦名三有，欲界六天，色界十八天，无色界四天，皆以修行功德增高而上，其身长寿命，亦皆倍增。然福报尽时，皆堕轮回，皆须师依三宝，方能了脱死生。故佛是三界大师，三界众生，不外胎卵湿化四种，佛等视之如子，拔苦与乐，故佛是四生慈父。

诗云﹕节彼南山，杂石岩岩，赫赫师尹，民具尔瞻。有国者，不可以不慎。辟，则为天下僇矣。诗云﹕殷之未丧师，克配上帝，仪监于殷，峻命不易。道得众，则得国。失众，则失国。是故君子先慎乎德，有德，此有人。有人，此有土。有土，此有财。有财，此有用。

是故二字，顶上三则字来，紧切之极不曰明德。而曰慎德，正显明明德之工夫，全在慎独也。有德此有人，便为下文用人张本。有土有财，便为下文理财张本。若悟大道，则生财亦大道。不于大道之外，别商生财矣。用人理财，是平天下要务，而皆以慎德为本。皆即慎德中事，谁谓明明德外，更有他道哉！观心释者，性具三千，名为天下。慎德，是先悟性体，用人，是智慧庄严，理财，是福德庄严。

补注　佛菩萨缘觉声闻之四圣，天人神畜鬼地狱之六凡，为十法界。十法界之一一界，各有如是性、如是相、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等之十如是。一界各具十界，则有百界千如是。假名五阴国土，各具一千，则有三千，理具事造，又各有三千，而唯是一心，故曰两重三千。同居一念，两重三千，差别极矣。同居一念，唯是平等。

德者本也。财者末也。外本内末，争民施夺。

举本必兼得末，末得而本益荣，逐末必全遗本，本遗而末亦失。观心释者，不悟性德，而修顽福，便成魔业。

是故财聚，则民散，财散、则民聚。

民散，将何以守财？民聚，何忧乎不富？观心释者，一毫之善，施与法界众生，则能成佛，而九界攸归。

是故言悖而出者，亦悖而入。货悖而入者，亦悖而出。康诰曰﹕惟命不于常，道善，则得之，不善，则失之矣。楚书曰﹕楚国无以为宝，惟善以为宝。舅犯曰﹕亡人无以为宝，仁亲以为宝。泰誓曰﹕若有一个臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彦圣，其心好之。不啻若自其口出，实能容之。以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，娼嫉以恶之。人之彦圣，而违之俾不通。实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！

前一大臣，由能格物致知，所以纯是无人无我之心。后一奸臣，由其不能格物致知，所以只有分人分我之心。

唯仁人，放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人，为能爱人，能恶人。

唯仁人，无爱无恶，亦唯仁人，能爱能恶。仁，是性体，无爱无恶，是性量。能爱能恶，是性具。

见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。

由其不能如恶恶臭，如好好色，以自谦。故不能民之所好好之，民之所恶恶之。

好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。

不过有所好乐，有所忿懥，则不得其正。遂至亲爱而辟，贱恶而辟耳。可不格物致知，以慎其独哉！

是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

大道，即大学之道。君子，不以位言。忠信，即诚意之异名。直心正念真如，名至诚心。亦名为忠。了知心佛众生，三无差别，名之为信。自恃为骄，骄则不忠，轻他为泰，泰则不信。

生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。

大道，亦即大学之道也。既有大道，何必聚敛哉！生之者众，为之者疾，只是民之所好好之。食之者寡，用之者舒，只是民之所恶恶之。观心释者，随喜凡圣一毫之善，则生之者众。不向三有，则食之者寡。勤策三业，修行五悔，则为之者疾。不向二乘，则用之者舒。又不向二乘三有，皆是食之者寡。观察三轮体空，则是用之者舒。

补注　身业口业意业为三业。五悔者，天台大师，说五种忏悔法。使于昼夜六时修之，名为六时五悔。一忏悔，发露已往之罪，而诫将来也。二劝请，劝请十方如来，以转也。三随喜，于大小一切之善根，随喜赞叹也。四回向，以一切所修之善根，向于众生，又向于佛道也。五发愿，发四弘誓，而导前之四行也。五者皆能悔罪灭恶，故皆名悔。劝请，则灭魔王请佛入灭之罪。随喜，则灭嫉他修善之罪。回向，则灭倒求三界之罪。发愿，则灭修行退志之过。二乘，谓声闻缘觉。但求自度，不发大悲，安于小乘，不求作佛，三轮体空。就布施言，以施者、受者、与施物，谓之三轮。此三轮之相存于意中，称为相之三轮，而非真檀波罗密之行。灭此三轮，住于无心而行之施，为三轮清净之檀波罗密。金刚经云﹕菩萨于法，应无所住行于布施。檀波罗密，译云布施度也。

仁者，以财发身，不仁者，以身发财。

观心释者聚财，是染污心修有漏善。长在生死，名为以身发财。不达生财大道，是狂慧枯禅。不能称性修习菩提资粮，不名以财发身。今言生财有大道，即是称性所起，缘因庄严，不向外求。又言以财发身，可见六度万行，阙一不可，不得空谈理性也。

未有上好仁，而下不好义者也。未有好义，其事不终者也。未有府库财，非其财者也。孟献子曰﹕畜马乘，不察于鸡豚，伐冰之家，不畜牛羊，百乘之家，不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。

此二节，以用人理财合说，尤见二事只是一事。须是先慎乎德，方能用人，方能理财。大约贤臣，决以爱民为务。聚敛，决定便是小人。故仁者只须得一贤臣，则不必聚财而恒足。不仁者只是一味贪财，则小人便得进用而致菑也。观心释者，由悟法身，方知性具缘了二因。由智慧力，方能炽然修习菩提资粮，而不成有漏有为。

补注　三因佛性，涅盘经所说。一正因佛性，离一切邪非之中正真如也。依之成就法身之果德，故名正因佛性。二了因佛性，照了真如之理之智慧也。依之成就般若之果德，故名了因佛性。三缘因佛性，缘助了因，开发正因之一切善根功德也。依之成就解脱之德，故名缘因佛性。三者皆性所具，全性起修，则能成就无漏无为之菩提正道。菩提者大觉之称也。因缘离合，虚妄生灭，谓之有为，三界因果，不离烦恼，谓之有漏。若真如之性，即本无漏无为也。

出自《大学》第七章。

《大学》第一次出现慎独一词：

原文所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。

译文 所谓使自己的意念诚实，就是说不要自己欺骗自己。就如同厌恶污秽的气味那样(不要欺骗自己)，就如同喜爱美丽的女子那样(不要欺骗自己)，这就叫做让自己对自己满意。所以君子(为了让自己对自己满意)就一定会独自面对自己的内心。

注解1、“如恶恶臭，如好好色”是解释前一句话的“毋自欺也”;2、慎独，在这里约等于扪心自问。如聂文涛博克：“孔子说的仁道，那是讲给君子的。而我，曾经放弃了很多次救助孩子的机会，因此不能再谈什么仁道。我今天所要做的，是人道，是追求做人的基本价值。换句话说，面对这些孩子，我能否扪心自问：我还是一个人吗”。

原文

大学之道（1），在明明德（2），在亲民（3），在止于至善。知止（4）而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得（5）。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家（6）；欲齐其家者，先修其身（7）；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知（8）；致知在格物（9）。物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。自天子以至于庶人（10），壹是皆以修身为本（11）。其本乱而未治者否矣（12）。其所厚者薄，而其所薄者厚（13），未之有也（14）！

译文

大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周祥；思虑周祥才能够有所收获。每样东西都有根本有枝未，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的！

原文

《康诰》(1)曰：“克明德。”(2)《大甲》(3)曰：“顾(讠是)天之明命。”(4)《帝典》(5)曰：“克明峻德。”(6)皆自明也。(7)

译文

《康诰》说：“能够弘扬光明的品德。”《太甲》说：“念念不忘这上天赋予的光明禀性。”《尧典》说：“能够弘扬崇高的品德。”这些都是说要自己弘扬光明正大的品德。

原文

汤之，《盘铭》（1）曰：“苟日新，日日新，又日新。”（2）《康诰》曰：“作新民。”（3）《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”（4）是故君子无所不用其极。

译文

商汤王刻在洗澡盆上的箴言说”如果能够一天新，就应保持天天新，新了还要更新。” 《康诰》说：“激励人弃旧图新。” 《诗经》说，“周朝虽然是旧的国家，但却禀受了新的天命。”所以，品德高尚的人无处下追求完善。

原文

《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”（1）《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅（2）。”子日：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎！”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止（3）！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。《诗》云：“瞻彼淇澳，绿竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮（亻闲）兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可（讠宣）（4）兮！”如切如磋者，道学也（5）；如琢如磨者，自修也；瑟兮（亻闲）兮者，恂栗也（6）；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可（讠宣）兮者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“於戏！前王不忘（7）。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。

译文

《诗经》说：“京城及其周围，都是老百姓向往的地方。”《诗经》又说：“‘绵蛮’叫着的黄鸟，栖息在山冈上。”孔子说：“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方，难道人还可以不如一只鸟儿吗？”《诗经》说：“品德高尚的文王啊，为人光明磊落，做事始终庄重谨慎。”做国君的，要做到仁爱；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝顺；做父亲的，要做到慈爱；与他人交往，要做到讲信用。《诗经》说：“看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子，研究学问如加工骨器，不断切磋；修炼自己如打磨美玉，反复琢磨。他庄重而开朗，仪表堂堂。这样的一个文质彬彬的君子，真是令人难忘啊！”这里所说的“如加工骨器，不断切磋”，是指做学问的态度；这里所说的“如打磨美玉，反复琢磨”，是指自我修炼的精神；说他“庄重而开朗”，是指他内心谨慎而有所戒惧；说他“仪表堂堂”，是指他非常威严；说“这样一个文质彬彬的君子，可真是令人难忘啊！”是指由于他品德非常高尚，达到了最完善的境界，所以使人难以忘怀。《诗经》说：“啊啊，前代的君王真使人难忘啊！”这是因为君主贵族们能够以前代的君王为榜样，尊重贤人，亲近亲族，一般平民百姓也都蒙受恩泽，享受安乐，获得利益。所以，虽然前代君王已经去世，但人们还是永远不会忘记他们。

原文

子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”（1）无情者不得尽其辞（2）。大畏民志（3）。此谓知本。

注释

（1）“子曰”句：引自《论语·颜渊》。听讼，听诉讼，即审案子。犹人，与别人一样。

（2）无情者不得尽其辞：使隐瞒真实情况的人不能够花言巧语。

（3）民志：民心，人心。

译文

孔子说：“听诉讼审理案子，我也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语，使人心畏服，这就叫做抓住了根本。

原文

所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也（2）。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷（5），故其知有不尽也。是以《大学》始教，必始学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之（4），以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。

注释

①这一章的原文只有“此谓知本。此谓知之至也”两句。朱熹认为，”此谓知本”一句是上一章的衍文，”此谓知之至也”一句前面又缺了一段文字。所以，朱熹根据上下文关系补充了一段文字，这里所选的，就是朱熹补充的文字。②即，接近，接触。穷：穷究，彻底研究。③未穷，未穷尽，未彻底。④益，更加。

译文

说获得知识的途径在于认识、研究万事万物，是指要想获得知识，就必须接触事物而彻底研究它的原理。人的心灵都具有认识能力，而天下万事万物都总有一定的原理，只不过因为这些原理还没有被彻底认识，所以使知识显得很有局限。因此，《大学》一开始就教学习者接触天下万事万物，用自己已有的知识去进一步探究，以彻底认识万事万物的原理。经过长期用功，总有一天会豁然贯通，到那时，万事万物的里外巨细都被认识得清清楚楚，而自己内心的一切认识能力都得到淋漓尽致的发挥，再也没有蔽塞。这就叫万事万物被认识、研究了，这就叫知识达到顶点了。

原文

所谓诚其意者（1），毋（2）自欺也。如恶恶臭（3），如好好色（4），此之谓自谦（5）。故君子必慎其独也（6）！

小人闲居（7）为不善，无所不至，见君子而后厌然（8），掩（9）其不善，而著（10）其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中（11），形于外。故君子必慎其独也。

曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋（12），德润身（13），心广体胖（14）。故君子必诚其意。

注释

①（1）其意：使意念真诚。（2）毋：不要。（3）恶（wu）恶（e）臭（xiu）：厌恶腐臭的气味。臭，气味，较现代单指臭（chou）味的含义宽泛。（4）好（hao）好（hao）色：喜爱美丽的女子。好（hao）色，美女。（5）谦（qian）：通“谦”，心安理得的样子。（6）慎其独：在独自一人时也谨慎不苟。（7）闲居：即独处。（8）厌然：躲躲闪闪的样子。（9）掩：遮掩，掩盖。（10）著：显示。（11）中：指内心。下面的“外”指外表。（12）润屋：装饰房屋。（13）润身，修养自身。（14）心广体胖（pan）：心胸宽广，身体舒泰安康，胖，大，舒但。

译文

使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女人一样，一切都发自内心。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。

品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。殊不知，别人看你自己，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，掩盖有什么用呢？这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。

曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗？！”

财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。

原文

所谓修身在正其心者，身有所忿懥（1），则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。

心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

注释

①身：程颐认为应为“心”。忿懥（zhl）：愤怒。

译文

之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思，是因为心有愤怒就不能够端正；心有恐惧就不能够端正；心有喜好就不能够端正；心有忧虑就不能够端正。

心思不端正就像心不在自己身上一样：虽然在看，但却像没有看见一样；虽然在听，但却像没有听见一样；虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。

原文

所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉①，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜②而辟焉，之其所敖情③而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕④。”此谓身不修不可以齐其家。

注释

①之：即“于”，对于。辟：偏颇，偏向。②哀矜：同情，怜悯。③敖，骄做。惰：怠慢。④硕：大，肥壮。

译文

之所以说管理好家庭和家族要先修养自身，是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱；对于自己厌恶的人会有偏恨；对于自己敬畏的人会有偏向；对于自己同情的人会有偏心；对于自己轻视的人会有偏见。因此，很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。所以有谚语说：“人都不知道自己孩子的坏，人都不满足自己庄稼的好。”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。

原文

所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；悌(1)者，所以事长也；慈(2)者，所以使众也。

《康诰》曰：“如保赤子。”(3)心诚求之，虽不中(4)，不远矣。未有学养于而后嫁者也！

一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机(5)如此。此谓一言偾事，一人定国。

尧舜(7)帅(8)天下以仁，而民从之；桀纣(9)帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸(10)己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕(11)，而能喻(12)诸人者，未之有也。故治国在齐其家。

《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”(13)宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟”(14)宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”(15)其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。（传9）

注释

（1）悌（ti）：指弟弟应该绝对服从哥哥。②慈：指父母爱子女。③如保赤子：《尚书·周书·康诰》原文作“若保赤子。”这是周成王告诫康叔的话，意思是保护平民百姓如母亲养护婴孩一样。赤子，婴孩。（4）中（zhong），达到目标。⑤机：本指弩箭上的发动机关，引申指关键。③偾（fen）：败，坏，。尧舜：传说中父系氏族社会后期部落联盟的两位领袖，即尧帝和舜帝，历来被认为是圣君的代表。（8）帅：同“率”，率领，统帅。③桀（jie）：夏代最后一位君主。纣：即殷纣王，商代最后一位君主。二人历来被认为是暴君的代表。（10）诸：”之于”的合音。（11）恕：即恕道。孔子说：“己所不欲，勿施于人。”意思是说，自己不想做的，也不要让别人去做，这种推己及人，将心比己的品德就是儒学所倡导的恕道。（12）喻：使别人明白。（13）”桃之夭夭……”：引自《诗经·周南；桃夭》。夭夭（yao），鲜嫩，美丽。蓁蓁（zhen），茂盛的样子。之子，这个（之）女子（子）于归，指女子出嫁。（14）“宜兄宜弟”：引自《诗经·小雅·蓼萧》。（15）“其仪不忒……：”引自《诗经·曹风·鸤鸠》。仪，仪表，仪容。忒（te），差错。

译文

之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人的人，是没有的，所以，有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育：对父母的孝顺可以用于侍奉君主；对兄长的恭敬可以用于侍奉官长；对子女的慈爱可以用于统治民众。

《康浩》说：“如同爱护婴儿一样。”内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。要知道，没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊！

一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让；一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱。其联系就是这样紧密，这就叫做：一句话就会坏事，一个人就能安定国家。

尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着仁爱；桀纣用凶暴统治天下，老百姓就跟随着凶暴。统治者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的。所以，品德高尚的，总是自己先做到。然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。

《诗经》说：“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了、让全家人都和睦。”让全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“容貌举止庄重严肃，成为四方国家的表率。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都值得人效法时，老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。

原文

所谓平天下在治其国者，上老老（1）而民兴孝；上长长（2）而民兴弟；上恤孤（3）而民不倍（4）。是以君子有絜矩之道也（5）。

所恶于上毋以使下；所恶于下毋以事上；所恶于前毋以先后；所恶于后毋以从前；所恶于右毋以交于左；所恶于左毋以交于右。此之谓絜矩之道。

《诗》云：“乐只君子，民之父母（6）。”民之所好好之；民之所恶恶之。此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”（7）有国者不可以不慎。辟，则为天下僇矣（8）。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易（9）。”道得众则得国，失众则失国。

是故君子先慎乎德。有德此（10）有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用，德者，本也；财者，未也。外本内末，争民施夺（11）。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖（12）而出者，亦悖而入。货悻而入者，亦悖而出。

《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝（13）”舅犯曰，“亡人无以为宝，仁亲以为宝（14）。”

《秦誓》（15）曰：“若有一个臣，断断（16）兮，无他技，其心休休（17）焉，其如有容（18）焉。人之有技，若己有之。人之彦圣（19），其心好之，不啻（20）若自其口出，实能容之。以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾（21）以恶之。人之彦圣，而违（22）之俾（23）不通，实不能容。以不能保我子孙黎民、亦日殆哉！”唯仁人放流之（24），迸诸四夷（25），不与同中国（26）。此渭唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也（27）。见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂（28）人之性，灾必逮夫身（29）。是故君子有大道：必忠信以得之，骄泰（30）以失之。

生财有大道：生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身（31），不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库（32）财非其财者也。孟献子（33）曰：“畜马乘（34）不察（35）于鸡豚，伐冰之家（36）不畜牛羊，百乘之家（37）不畜聚敛之臣（38）。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长（39）国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何（40）矣！此谓国不以利为利，以义为利也。（传10）

注释

（1）老老：尊敬老人。前一个“老”字作动词，意思是把老人当作者人看待。（2）长长：尊重长辈。前一个“长”字作动词，意思是把长辈当作长辈看待。（3）恤：体恤，周济。孤，孤儿，古时候专指幼年丧失父亲的人。（4）倍：通“背”，背弃。⑤絜（xie）矩之道：儒家伦理思想之一，指一言一行要有示范作用。絜，量度。矩，画直角或方形用的尺子，引申为法度，规则。（6）乐只君子，民之父母，引自《诗经·小雅·南山有台》。乐（le），快乐，喜悦。只，语助词，（7）“节彼南山……”：引自《诗经·小雅·节南山》。节，高大。岩岩，险峻的样子。师尹，太师尹氏，太师是周代的三公之一。尔，你。瞻，瞻仰，仰望。（8）僇（lu）：通“戮”，杀戮。（9）“殷之未丧师……”：引自《诗经，大雅·文王》。师，民众。配，符合。仪，宜。监，鉴戒。，峻，大。不易，指不容易保有。（10）此：乃，才。（11）争民施夺：争民，与民争利。施夺，施行劫夺。（12）悖：逆。（13）“《楚书》”句：《楚书》，楚昭王时史书。楚昭王派王孙圉（yu）出使晋国。晋国赵简子问楚国珍宝美玉现在怎么样了。王孙圉答道：楚国从来没有把美玉当作珍宝，只是把善人如观射父（人名）这样的大臣看作珍宝。事见《国语·楚语》。汉代刘向的《新序》中也有类似的记载。（14）“舅犯”句：舅犯，晋文公重耳的舅舅狐偃，字子犯。亡人，流亡的人，指重耳。晋僖公四年十二月，晋献公因受骊姬的谗言，逼迫太子申生自缢而死。重耳避难逃亡在外在狄国时，晋献公逝世。秦穆公派人劝重耳归国掌政。重耳将此事告子犯，子犯以为不可，对重耳说了这几句话。事见《礼记·檀弓下》。（15）《秦誓》：《尚书·周书》中的一篇。（16）断断：真诚的样子。（17）休休：宽宏大量。（18）有容：能够容人。（19）彦圣：指德才兼备。彦，美。圣，明。（20）不啻（chi）：不但。（21）媢（mao）疾：妒嫉。（22）违，阻抑。（23）俾：使。（24）放流：流放。（25）迸，即“屏”，驱逐。四夷，四方之夷。夷指古代东方的部族。（26）中国，全国中心地区。与现代意义的“中国”一同意义不一样。（27）命：东汉郑玄认为应该是“慢”字之误。慢即轻慢。（28）拂：逆，违背。（29）逮：及、到。夫（fu）：助词。（30）骄泰：骄横放纵。（31）发身：修身。发，发达，发起，（32）府库：国家收藏财物的地方。（33）孟献子：鲁国大夫，姓仲孙名蔑。（34）畜，养。乘（Sheng）：指用四匹马拉的车。畜马乘是士人初作大夫官的待遇。（35）察，关注。（36）伐冰之家：指丧祭时能用冰保存遗体的人家。是卿大夫类大官的待遇。（37）百乘之家，拥有一百辆车的人家，指有封地的诸侯王。（39）聚敛之臣：搜刮钱财的家臣。聚，聚集。敛，征收。④长（zbong）国家：成为国家之长，指君王。（40）无如之何：没有办法。

译文

之所队说平定天下要治理好自己的国家，是因为，在上位的人尊敬老人，老百姓就会孝顺自己的父母，在上位的人尊重长辈，老百姓就会尊重自己的兄长；在上位的人体恤救济孤儿，老百姓也会同样跟着去做。所以，品德高尚的人总是实行以身作则，推已及人的“絜矩之道”。

如果厌恶上司对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属；如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司；如果厌恶在你前面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你后面的人；如果厌恶在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你前面的人；如果厌恶在你右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人；如果厌恶在你左边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人。这就叫做“絜矩之道”。

《诗经》说：“使人心悦诚服的国君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜欢的他也喜欢，老百姓厌恶的他也厌恶，这样的国君就可以说是老百姓的父母了。《诗经》说：“巍峨的南山啊，岩石耸立。显赫的尹太师啊，百姓都仰望你。”统治国家的人不可不谨慎。稍有偏颇，就会被天下人推翻。《诗经》说：“殷朝没有丧失民心的时候，还是能够与上天的要求相符的。请用殷朝作个鉴戒吧，守住天命并不是一件容易的事。”这就是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。

所以，品德高尚的人首先注重修养德行。有德行才会有人拥护，有人拥护才能保有土地，有土地才会有财富，有财富才能供给使用，德是根本，财是枝末，假如把根本当成了外在的东西，却把枝末当成了内在的根本，那就会和老百姓争夺利益。所以，君王聚财敛货，民心就会失散；君王散财于民，民心就会聚在一起。这正如你说话不讲道理，人家也会用不讲道理的话来回答你；财货来路不明不白，总有一天也会不明不白地失去。

《康浩》说：“天命是不会始终如一的。”这就是说，行善便会得到天命，不行善便会失去天命。《楚书》说：“楚国没有什么是宝，只是把善当作宝。”舅犯说，“流亡在外的人没有什么是宝，只是把仁爱当作宝。”

《秦誓》说：“如果有这样一位大臣，忠诚老实，虽然没有什么特别的本领，但他心胸宽广，有容人的肚量，别人有本领，就如同他自己有一样；别人德才兼备，他心悦诚服，不只是在口头上表示，而是打心眼里赞赏。用这种人，是可以保护我的子孙和百姓的，是可以为他们造福的啊！相反，如果别人有本领，他就妒嫉、厌恶；别人德才兼备，他便想方设法压制，排挤，无论如何容忍不得。用这种人，不仅不能保护我的子孙和百姓，而且可以说是危险得很！”因此，有仁德的人会把这种容不得人的人流放，把他们驱逐到边远的四夷之地去，不让他们同住在国中。这说明，有德的人爱憎分明，发现贤才而不能选拔，选拔了而不能重用，这是轻慢：发现恶人而不能，了而不能把他驱逐得远远的，这是过错。喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人的本性，灾难必定要落到自己身上。所以，做国君的人有正确的途径：忠诚信义，便会获得一切；骄奢放纵，便会失去一切。

生产财富也有正确的途径；生产的人多，消费的人少；生产的人勤奋，消费的人节省。这样，财富便会经常充足。仁爱的人仗义疏财以修养自身的德行，不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。没有在上位的人喜爱仁德，而在下位的人却不喜爱忠义的；没有喜爱忠义而做事却半途而废的；没有国库里的财物不是属于国君的。孟献子说：“养了四匹马拉车的士大夫之家，就不需再去养鸡养猪；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去养牛养羊；拥有一百辆兵车的诸侯之家，就不要去收养搜刮民财的家臣。与其有搜刮民财的家臣，不如有偷盗东西的家臣。”这意思是说，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。做了国君却还一心想着聚敛财货，这必然是有小人在诱导，而那国君还以为这些小人是好人，让他们去处理国家大事，结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人，却也没有办法挽救了。所以，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。