四海龙王：敖广、敖钦、敖顺、敖闰

　　东海敖广、南海敖钦、西海敖闰、北海敖顺

　　青脸红须为东，白发须为西，橘黄发须是南，黑发须者为北

　　中国人生活中的龙

　　龙并不是中国特有的，许多民族都有关于龙的神话传说。但是像中国这样，以龙为荣、为尊，而且各种事物都多少跟龙有点关系的国家却是绝无仅有的。在中国，带有龙名的地方数以千计，其中又有以数字为题的，如吉林省的二龙、江西省的三龙、辽宁省的四龙；有些以龙的身体为题，如江西省的龙头、四川省的龙角、贵州省的龙额、黑龙江省的龙爪；有些以龙群为题，可以组成龙王、龙母、大龙、小龙、金龙、木龙、水龙、土龙等等。中国含「龙」字的江河，可查的就有四十多个，而我们熟识的黄、青、赤、白、黑龙，就分别在四川省（黄龙河）、河北省（青龙河和赤龙河）、天津（青龙湾河和黑龙港河）、甘肃省（白龙江）、上海（白龙港河）和黑龙江省（黑龙江），有以他们命名的江河。几乎每一省都有龙江、龙湖、龙山、龙洞、龙泉、龙潭，还有数不清的龙王庙。

　　日常生活中也有龙的踪迹。衣有龙袍、龙冠；食有龙虾、龙眼、龙须面；建筑有龙宫、龙亭；行有龙舟、龙车。家具有龙椅、龙床。正月十五要舞龙灯，五月端午要赛龙船。动物有龙马、龙蚤；植物有龙葵、龙舌兰、龙须草、龙须菜、龙柏、龙爪槐。风水宝地叫龙穴，抽水的水车叫龙骨水车，大吊车叫龙门吊。天上有龙星，地下有龙脉。古代的类书中和龙有关的名词不下数百。一千年前编辑的《太平广记》搜集的龙的神话小说，就有八十一则。在中国，龙简直无所不在。龙的文化，源远流长。

　　龙的形象和图腾

　　龙又是原始人的图腾，是一种只存在于图腾中而不存在于生物界的虚幻生物。今天所知道的龙的形象综合了各种生物的特征∶蛇身、兽腿、鹰爪、马头、蛇尾、鹿角、鱼鳞。有研究指，龙的形象是经过不断发展变化的，在漫长的历史过程中经过战争和联合，信奉龙图腾的民族逐渐成为领导，龙的图腾渐成为整个中华民族信奉的旗帜。其他民族原来信奉的图腾的形象逐渐被吸收、被充实到龙的形象中去，因此龙的特征愈来愈多，形象日益复杂和威武。

　　人们还把各种美德和优秀的品质都集中到龙的身上。我们从许多故事和传说中看到∶龙是英勇善战的，它什么强暴也不怕；龙是聪明多智的，它甚至能预见未来；龙的本领高强，它能大能小，变化多端，兴云布雨，鸣雷闪电，开河移山，法力无边；龙是富裕的，龙宫成了宝藏的集中地；龙又是正直的、能为人民著想的，为了解救人间乾旱之苦，它甚至不惜冒犯天条。在龙的身上集中了人们美好的愿望，也常把世间的杰出人物称为人中之龙，诸葛亮号称卧龙先生就是大家熟识的例子。

　　龙帝与天帝

　　龙帝，亦即天帝，也叫玉皇大帝，传说就是华夏民族的始祖——黄帝的化身。在《史记．封禅书》中记载，黄帝和老百姓在首山采掘铜矿，把开采出来的铜铸成一只很大的铜鼎，放在荆山脚下。铜鼎铸成时，有龙垂胡髯下迎黄帝升天。黄帝就骑到龙背上去，他手下的群臣还有妻儿也都纷纷往上爬，一共上了七十多人。这时，龙升上天去，剩下的小臣挤不上，一个个都抓著龙的胡须。龙髯受不了重量而断了，黄帝带著的弓也被拉落下来，臣僚们只得抱著龙髯和弓号哭。黄帝升了天后便成为了天帝。

　　在《史记．天官书》中亦说∶「轩辕（黄帝名轩辕），黄龙体」，简单点说，就是说黄帝就是黄龙的化身。黄龙即是龙帝，五行属土，位居中央，是龙族之首，也是道教的宗教观中天庭的主宰。在汉代的典籍中亦有提及∶「黄龙者，四方之长，四方之正色，神灵之精也。能巨，能细，能幽，能明，能短，能长，乍存，乍亡。王者不滤池而渔，德达深渊，则应和气而游于池沼。」，说明了黄龙的形象。

　　传说中的龙

　　古人把龙看成神物、灵物，而且变化无常，能细能巨，能短能长，既能深入水底，亦能腾云登天。关于龙的传说，在中国古代经典著作中几乎每一本书都有，而关于龙的传说和神话亦不胜枚举。经典如《易经》，便将龙作了一完整系统的论述，并赋以哲学的含义。八卦中整体用龙来说明的就是乾卦，也是《易经》的第一卦。

　　除这之外，历朝历代都不断有龙的传说和神话出现，不少以「龙」字命名的地方亦有其龙的传说。上至黄帝的时代，便有黄帝乘龙升天、应龙助黄帝战胜蚩尤的传说；夏禹治水，传说便有神龙以尾巴画地成河道，疏导洪水；汉高祖刘邦，传说便是其母梦见与赤龙交配而怀孕出生。从许多故事和传说中看到人们常把各种美德和优秀的品质都集中到龙的身上。传说中每年二月初二炒玉米的传统，就是纪念义龙为解人间乾旱之苦，甚至不惜冒犯天条。传说玉龙因不忍人民受乾旱之苦，义助人民降雨而被玉帝所囚，并立下规条，只有金豆开花才会予以释放。人民因感激玉龙义举而齐集一起炒玉米，因样子像金豆开花而令看管的太白金星看错，并释放了玉龙。而每年二月初二炒玉米的传统亦保留了下来。

　　当然，传说里有义龙为善，便自然亦有恶龙为祸。随著民智开启，佛教信仰开始传入等因素，民间对龙王的形象有了改变，作为道教传统之一的龙王，亦开始出现反派的角色。在中国不少以「龙」字命名的地方亦有其龙的传说，其中亦不乏恶龙肆虐的故事。就像黑龙江，传说以前便有白龙为祸，后来江边的一个村中，有一家人临产，并诞下了一黑龙。原来黑龙是来帮助除掉白龙的，村民依照其指示支持，最后白龙被除，人们为纪念黑龙而将江取名黑龙江。四川省的九寨沟有一卧龙湖，湖底有一奶**石梁，传说是白龙的化身。九寨沟附近有两条大河，一条叫黑水河，传说以前住著一条大黑龙；一条白龙江，住著一条小白龙。传说黑龙因妒忌九寨沟的风光而将那里的水吸乾，小白龙知道后，便将白龙江的水喷洒到九寨沟，回复其美景。黑龙知道后便跟白龙展开恶斗，黑龙在不敌时使计放毒，小白龙被逼逃到九寨沟其中一个湖泊中。黑龙为查白龙的下落而惊动了藏族的万山之神，最后被山神所囚，不能再作恶。万山之神为表彰白龙而给它一套金**的铠甲，这就是卧龙湖的传说由来。

　　文学作品中的龙王

　　龙在民间文学艺术中都是人格化了的，海龙王有为民造福的，也有与民为害的。在神话小说《封神榜》、《西游记》，戏曲杂剧《柳毅传书》、《张羽煮海》中，都有善恶不同、性格似人的龙王出现。

　　在《西游记》中，有许多关于龙的描写以及龙的故事。随著民智开启，佛教信仰开始传入等因素，民间对龙王的形象有了改变。在这以前，龙王的印象大体都是正面的，但到了佛教开始兴盛后，龙王的地位开始下降，在《西游记》中已变成了配角，甚至是丑角。《西游记》中，孙悟空大闹的就是大家熟识东海青龙王敖广的龙宫，四海龙王面对孙悟空时也无力反抗，只能颤颤惊惊地献上金刚棒、黄金甲等宝物，而出场时间也寥寥可数；而因为放火烧了龙宫，差点被玉帝处死，幸好被观音菩萨所救，成为了唐三藏的白马的龙王，正是另一个大家熟识的西海白龙王敖闰的三太子。

　　《封神演义》中的龙王

　　除了在《西游记》中提及过四海龙王外，另一部章回小说《封神演义》中亦有龙王的出现。《封神演义》又叫《封神榜》，是明朝中叶至晚叶时期，由许仲琳编定，亦有一说法是由扬州道教思想家陆西星所改作。

　　《封神演义》是以周武王讨伐商纣王的故事为主干，描述姜子牙封神的故事。在《创龙传》中，田中芳树多番提及到四海龙王奉天帝的命令，协助周朝讨伐商纣，而且在《封神演义》中亦的而且确有龙王的出场。但在《封神演义》中，四海龙王在周武伐纣的战争中并没有担当任何重要角色。事实上就如《创龙传》中龙堂始所言，在任何文学作品和典籍中，并没有提及过四海龙王曾参与周武革命的战争。龙王在《封神演义》中的角色，差不多跟在《西游记》中一样，变成了配角、丑角。

　　在《封神榜》中，哪吒扮演了孙悟空在《西游记》中的角色。顽劣的哪吒不知自己身上带著的肚兜和腕镯是仙人的宝贝，在九河湾洗澡时将肚兜放在水中，做成了东海震动，连水晶宫也震动起来。东海龙王敖广（亦有一说法称敖光）派人调查，但派去的人却被顽劣的哪吒以宝贝打死了。敖广再派自己的三太子调查，但三太子也一样被哪吒所杀，更被哪吒剥皮抽筋。最后敖广向哪吒父亲李靖大兴问罪，并声言要向天帝奏告。哪吒心里不服气，追回在路上的敖广揍了一顿。最后四海龙王向天帝上奏此事，抓著了李靖一家解上天庭审判。这时哪吒一人担当过错，剖腹剜肠、剔骨肉还父母，这才平息了此事。最后哪吒在师傅太乙真人的帮助下复活，并担当了武王伐纣战争中的先锋。在这以后，在《封神演义》中便没再提到龙王。由此可见，四海龙王协助周朝讨伐商纣的说法，确实纯粹是田中芳树的创作，并无确切的神话和传说的背景支持。

　　龙泉乡的传说

　　《创龙传》中提到，龙泉乡是在青海省某处地方，事实上青海省又有没有龙泉乡呢？前段已有说过，差不多每个省都有以「龙」命名的地方，而以龙泉为名的地方亦有好几个。那龙泉在什么地方？一般认为是现在浙江省的龙泉县，在唐朝以前，此地称为龙泉乡，唐朝开始在此建县。龙泉的名字，是因一柄「龙泉宝剑」而来。据春秋时代越国的史书《越绝书》上有这样的记载∶楚王听说吴国有个干将，越国有个欧冶子，都是铸剑名家。于是派人用重金请两位名家为楚国铸几把铁剑。二人应聘之后，凿通了茨山，把山中的溪水排乾，找到了铁矿精华，铸成三柄宝剑，一曰龙渊，一曰太阿，一曰工布。后来因避唐高祖李渊的讳，龙渊剑便改称为龙泉剑。刚才说到的浙江省龙泉县，县城以南有一剑池湖，相传就是欧冶子铸剑的地方，也称为龙渊，因此此地才称为龙泉。

　　但是还有几处地方也叫龙泉。浙江省除了刚才的龙泉县外，亦有一处龙泉在永嘉县。据《水经注》说，泉眼之中水纹成为蛟龙的形状，牲畜都不敢在这里饮水。河南省西平县也有个龙泉。古书上说此泉水可以砥砺刀剑，使刀锋坚利。江西有一龙泉场，南唐时曾立为龙泉县，现在叫遂州。贵州有一龙泉坪，明清时也称为龙泉县，后来改为凤泉县、凤岗县。那么，青海省有没有龙泉乡？在可考的数据中，没有。也许有小村小乡是这样叫也说不定，但是否真能通往昆仑就不得而知了。

　　龙王

　　龙是中国古代神话的四灵之一。《太上洞渊神咒经》中有「龙王品」，列有以方位为区分的「五帝龙王」，以海洋为区分的「四海龙王」，以天地万物为区分的54名龙王名字和62名神龙王名字。唐玄宗时，诎祠龙池，设坛官致祭，以祭雨师之仪祭龙王。宋太祖沿用唐代祭五龙之制。宋徽宗大观二年(1108年)诎天下五龙皆封王爵。封青龙神为广仁王，赤龙神为嘉泽王，黄龙神为孚应王，白龙神为义济王，黑龙神为灵泽王。清同治二年(1863年)又封运河龙神为「延庥显应分水龙王之神」，令河道总督以时致祭。在《西游记》中，龙王分别是∶东海敖广、南海敖钦、西海敖闰、北海敖顺，称为四海龙王。

　　由此，龙王之职就是兴云布雨，为人消灭炎热和烦恼，龙王治水成了民间普遍的信仰。道教《太上洞渊神咒经》中的「龙王品」就称，「国土炎旱，五榖不收，三三两两莫知何计时」，元始天尊乘五色云来临国土，与诸天龙王等宣扬正法，普救众生，大雨洪流，应时甘润。

　　龙王神诞之日，各种文献记载和各地民间传说均有差异。旧时专门供奉龙王之庙宇几乎与城隍、土地之庙宇同样普遍。每逢风雨失调，久旱不雨，或久雨不止时，民众都要到龙王庙烧香祈愿，以求龙王治水，风调雨顺。

　　龙是中国传说中的一种善变化、能兴云雨、利万物的神异动物，为众鳞虫之长，四灵（龙、凤、麒麟、龟）之首。古籍记述其形象多不一。一说为细长有四足，马首蛇尾。一说为身披鳞甲，头有须角，五爪。《本草纲目》则称「龙有九似」，为兼备各种动物之所长的异类。其名殊多，有鳞者谓蛟龙，有翼者称应龙，有角者名[多它]龙，无角名虬。小者名蛟，大者称龙。传说多为其能显能隐，能细能巨，能短能长。春分登天，秋分潜渊，呼风唤雨，无所不能。在神话中是海底世界主宰（龙王），在民间是祥瑞象征，在古时则是帝王统治的化身。

　　传说

　　蛮龙归正的神话

　　据说,大禹治水有三样法宝:一是伏羲给他的河图、玉简；二是天上的应龙，用尾巴划地，给他指引方向，禹沿着应龙划尾的线路，领着民工开凿河道，疏导洪水；三是大乌龟，把息石和息壤投到低洼的地方。

　　有一天，一条全身乌黑的龙，在坝边的洪水里翻身打滚，兴风作浪，把大禹他们辛辛苦筑起来的大坝弄倒了。应龙告诉禹王，这是一条蛮七蛮八的蛮龙，邪气太重，归不了正的。于是乌龟友谊着大禹上了一座高山，看见那条全身乌黑的巨龙，头上长着一对雪白耀眼的龙角，正在嬉戏翻腾，不时掀起冲天的浪。大禹指南它，它全然不理。大禹于是取出一块小小的五彩息石，放在乌龟的尾尖，那息石立即成为一块斗大的巨石。

　　乌龟只把尾巴轻轻一挥，天空就划出一道朦胧虹样的弧线，五彩息石不偏不倚地落在乌龙脑门顶上的两只龙角之间。 乌龙哈哈大笑说："这块小小的花石头，奈何我不得。

　　可那五彩息石，无时无刻不在膨胀变大。不一会，便把蛮龙的两面三刀只龙角撑紧了，疼得它直摇头。五彩息石一直不断生长，最后终于把蛮龙制服了。从此，蛮龙成了大禹一个得力助手，听候大禹调遣。

　　龙窑的传说

　　传说古时候太湖里有一条浑身墨黑的乌龙，长大以后，玉皇大帝就召它到天上专管耕云播雨的事情。哪个地方干旱了，乌龙先到太湖喝足了水，再向那个地方喷。乌龙喷出来的水就是雨。

　　但有一个地方，玉皇大新闻社却不准乌龙去喷水，这地方就是太湖西面丁山、蜀山一琏。因为这地方的老百姓不敬天帝，所以玉皇大帝要惩罚他们。 但是乌龙不忍心看到这个地方的老百姓受苦，就偷偷地降了雨，这一下惹恼了玉帝，派天兵天将捉拿乌龙，乌龙与天兵天将格斗，打得天错地暗，终因寡不敌从，浑身是伤，摔到地下，死了。当地老百姓非常感激乌龙，就把乌龙的尸首埋了。

　　不知过了多少年，葬土的土堆上出现了许多洞口，人们发现，洞里全是空的，乌龙的尸骨不见了，留下了一个长长的地道。后来人们用这个空洞当作烧窑的洞，发现陶器烧得又多、又快、又透、又省柴。从此这个地方就叫乌龙窑。当地又仿照乌龙窑造了许多窑，就叫做"龙窑"。

　　龙马负图的传说

　　在河南洛阳东北孟津老城一带，在远古时候是一片水草丰盛的地方。传说古代曾经在图河里出现过一个妖怪。它头似龙，身似马，满身的鬃毛卷成无数个漩涡。人们按它的形状，就叫它龙马。据说这龙马是水中蛟龙变的，凶猛无比。它的到来，使附近洪水横流，庄稼毁坏，人们无法生存下去。

　　正当人们处于生死存亡的时刻，伏羲乘坐六龙，来降服龙马。说也奇怪，龙马立即变得温顺善良起来。后来，杖羲根据龙马身上的漩涡，认真研究，坐了八八六十四天，终于研究出了八卦图。"龙马恰为天地用，图河先得圣人心。"后世为纪念伏羲和龙马，修建了一座寺院，叫负图寺，寺前高竖两块大碑，上刻"图河故道"和"龙马负图"。

　　大鹏斗孽龙传说

　　在纳西族的传说中，过去有个大酋长，有一个儿子，一个女儿，为了怕他死后儿女争夺家产，就把天地各划一半，儿女各一半，并指定了儿子住在陆地是人，女儿住在海里是龙。

　　后来，酋长死了之后，住在海里的龙不断侵占陆地，龙子龙孙也经常毁坏人的庄稼。为此，人请来了金翅大鹏，把那海底的孽龙抓起来捆住，给她一次狠狠的惩罚。从此，孽龙再也不敢侵犯百姓了，人们安居乐业，幸福地过着生活。

　　小白龙的故事

　　泰山黑龙潭下边有个白龙池，据说小白龙从前住在这里。有一次，玉皇大帝叫小白龙下一场狂风暴雨，但他不忍心毁坏老百姓的庄稼，只下了一场牛毛细雨。这下激怒了玉帝，罚他到人间做苦工。

　　小白龙到人间去做短工，并和一个姓崔的姑娘相爱结婚。有一年，赶上大旱，庄稼都快干死了，小白龙偷偷地显现龙形，帮助下了一场透雨。但它的原形还是让人发现了。它的妻子听到传闻后，不相信，追问丈夫，并让它现出原形给她看看，小白龙被逼无奈，现出原形，一下子把它的妻子吓死了。后来人们为了纪念小白龙为民浇地的好处，在泉边盖了座白龙庙。

　　龙女盗神鞭

　　秦始皇统一六国当了皇帝之后，还觉得不满足，心里老想着要是能把西边的山填进东边的海，国土都变成了平原，更加广大，那才称心如意，只是一时想不出好办法，这个念头只能放在心里。

　　那时候，北方有个锦奴民族，经常南下骚扰秦朝边境，秦始皇下令从全国各地抓了许多人到北边修长城，监工们逼着这些人没日没夜地干活，不少人累病累伤，暴尸荒野，可是为了赶工期，朝延哪顾得上劳工们的死活，仍然把成批成批的人押来打桩、背土、抬石、砌墙，长城还没修到一半，山里山外就已是一片白骨。

　　这情形惊动了天上一位好心的神仙，为了解除人间的痛苦，她变成一个拄着拐杖的老婆婆来到长城工地，假装寻找自己的儿子，混进了采石队伍。她拿出一捆又细又长又好看的花线，分发给这里的每一位民工，告诉他们只要把线的一端系在石头上，牵着另一端就可以轻松地把石头拉走。大家谁也不相信一根细花线可以拉动几千斤重的大石头，但又不忍忤了"老人家"的好意，只好用一根线拿来试一试，没想到奇迹真的出现了：好几千斤的石头象一个大棉花团一样轻轻一拉就往前滚了好几米！大家高兴极了，连忙向"老婆婆"道谢，"老婆婆"却早就没了踪影--她又到别的地方散发花线去了。这以后几天，民工们干活比以前轻松多了，有说有笑，活也干得更多了。

　　可惜好景不长，这秘密很快被监工们发现了，监工们又马上报告给了秦始皇。秦始皇起初也不相信，亲自来到工地上观察，果然不假，不由地他又动起了几年前的心思：一根细花线就有这么大的神力，要是把所有的花线集中起来做成一条鞭子，不就可以赶动大山，完成 把大山赶往大海的宿愿了吗？他越想越兴奋，仿佛已经看到了移山填海的壮观场面，立即下令没收所有的花线。回到咸阳，连夜召来民间的能式巧匠，把花线织成了一条粗壮有力的"赶山鞭"。

　　鞭子做成了，等了一夜的秦始皇迫不及待地朝着附近的华山挥起了神鞭，横抽一道梁，竖劈一道川，把个美丽敦实的华山打得到处是棱角、崖壁，变得险峻无比。

　　看见"赶山鞭"有如此神爱，秦始皇稍做准备就出发了，他来到中国的最西边，命令一个将军牵着一头大象在前面领路，他自己在后面不停地朝沿途的大山群山舞动鞭子，山神们都怕挨神鞭打，拚命地跟着大象朝东跑，一路上，山越集越多，好象漫天盖野的兽群在移动，那情景好不壮观！不几天，青藏高原、黄土高原上的山都被赶了下来。

　　秦始皇赶山填海的消息很快传到了东海龙宫里，老龙王急得坐卧不安--要是真的把海都填平了，他到哪里安家呢？他想上天请神仙收回神鞭，时间又来不及，要知道天上一天，人间就是一年，等他奏准玉帝，恐怕东海早就变成了一马平川的陆地 ；去拦秦始皇吧，又怕秦始皇翻脸朝自己打上几鞭。唉，苦思冥想没有结果，龙王差点急晕过去。

　　龙王有三个女儿，最小的女儿三公主最善解人意，又聪明又漂亮。她见父王悉成这个样子很是心疼，以为父王得了什么重病，特地跑过来问长问短，龙王只好把实情告诉了她，谁知三公主听了掩口一笑："我当是什么大不了的事，不就是不让秦始皇再赶山吗？这有什么难，父王就请在家等我的好消息吧！

　　说完好就转身出了龙宫，只身来到秦始皇赶山的必经之地--贵州平坝的高峰山下，摇身一变，变成了一个美丽动人的仡佬族少女，拔下头发上的金簪随地一划，在山脚下靠大路的地方奇迹般地出现了一座凉棚，棚内的桌子上放着热乎乎的香茶和香喷喷的饭菜，三公主坐在棚内耐心地等着秦始皇。

　　再说秦始皇连着赶了几天的路，又累又饿又渴，天快擦黑的时候到了高峰山，看见路边凉棚内有桌有椅有茶有酒有菜，还有一位秀色可餐的仡佬少女，他本来也是个贪杯恋色之徒，哪肯放过这个大好的机会。他走进凉棚，大大咧咧地往椅子上一坐，把赶山鞭顺手放在桌帝，叫酒要菜，花言巧语地和三公主调笑。三公主一面与秦始皇周旋，一面殷勤地劝酒夹菜，不一会儿，干什么就被灌得酩酊大醉，躺在地上呼呼大睡。三公主从棕树上摘下一片棕叶，吹了几口气，变成一支难辨真伪的假"赶山鞭"，换下了威力无穷的真鞭，高高兴兴地回龙宫向龙王报捷去了。

　　秦始皇一觉醒来，天已大亮，睁眼一看四面荒草，连人个鬼影也没有，昨天喝洒的凉棚，满桌的酒菜和那个美丽的姑娘也都不见了踪影，所幸"赶山鞭"还在身旁，他站起来，拦拦身上的草沫，弹掉帽上的灰尘，继续赶山。他左抽一鞭，可抽一鞭，群山纹丝不动，他连抽十几鞭，鞭子都抽烂了，还是没有一点儿效果，这才明白着了那少女的道，鞭子被调了包，只好垂头丧气地回咸阳去了。那些被秦始皇从高原上赶下来的山再也回不去了，都聚集在广西、贵州一带，就是今天的十万大山。

　　龙女的传说

　　龙女的传说较早的源于唐代。《梁四公记》载东海龙王之女掌管龙王宝珠，梁 武帝以烧燕献龙女，龙女报之以各种珠宝。在佛经中也有龙女成佛的故事。唐代以后，龙女的故事多与男女爱情有关，如唐代李朝威的传奇《柳毅传书》，叙述了一个凡人与龙女从相识、传书到恋爱结婚的故事。唐末时又有人信此作《灵应传》，五代是杜光庭的《录异记》中也有类似的故事。

　　我国元代戏剧家李好古的杂剧《张生煮海》，其中主人公龙女三娘是东海龙王之女，她美丽而单纯。一日，为驱遣心中的怀春悉绪言，便带着侍女一起到海上散心，听到了张羽的弹琴声，深为感动，于是她不顾自己是龙神之女，和张羽私订终身，还主张向张羽赠送定情信物--鲛肖手帕，并约定八月十五中秋佳期节招张羽为婚。最后在张羽的斗争下，迫使她父亲龙王应允了婚事，终于和张羽结为美满夫妻。

　　龙王家族的有关故事

　　传说龙王有自己的家族，有龙子、龙女。在六朝〈僧护经〉中说，印度有五百商人入海，请佛僧做随行法师，到了海上他却被龙王请去，为龙王的四龙子讲叙佛经。〈西游记〉中也有龙子化马为唐僧坐骑的故事。明代徐应秋在〈玉堂变荟〉中记载龙生九子，并具有不同形象、性格、爱好的有趣传说。

“道”是道教教义思想的核心，也是道教徒信仰的主要思想内容。从东汉末年起，道教出现过许多宗派，如早期的五斗米道、太平道，后来的上清派、灵宝派以及全真道、正一道等等。各派经文略有异同，科仪方术也各有侧重，但是，信仰“道”，以“道”为教义的核心这一点却均无差别。《云笈七箓》卷九十称：“学道君子，非路而同趣，异居而同心。”这里的“同趣”和“同心”，就是指的“学道”，即信仰道，实践道。《太平经》卷十八至三十四中的《守一明法》有曰：

“夫道何等也？万物之元首，不可得名者”。卷一百十七称：“夫道者，乃大化之根，大化之师长也。”清嘉庆三年（1798）道士刘一明所著《阴符经注》则称：“自然之道，非色非空，至无而含至有，至虚而含至实”，“自然之道无形，无形而能变化，是以变化无穷也。”上述两书之成书年代相距一千六百余年，道教历经许多变化，然而道教徒对于“道”的信仰和崇拜是一贯的。

“道”这个词，原是“道路”的意思。在先秦哲学中道作为哲学概念被提出来的是在道家的著作中。《老子》五千言，“道”字出现七十四次。任继愈主编的《中国哲学发展史》的《先秦卷》中认为《老子》的“道”有五种涵义：“混沌未分的原始状态”、“自然界的运动”、“最原始的材料”、“肉眼看不见，感官不能直接感知”、“事物规律”等。现代人对于“道”属于精神范畴，还是属于物质范畴，有过多种理解，但是“道”替代了传统宗教的“上帝”而成为最高的主宰和权威，这一点却是公认的。从先秦到东汉，道家的哲学又有许多发展，而与道教关系最为密切的是两汉的方仙道和黄老道。

方仙道，就是方士鼓吹的成仙之道。《史记·封禅书》载称，齐威王和齐宣王时，燕人宋毋忌、正伯侨、充尚、羡门高等“为方仙道，形解销化，依于鬼神之事”。秦始皇和汉武帝都曾企求方士探寻长生不死之药。黄老道指的是将黄帝和老子联系起来的一种思潮。《庄子》中已将黄帝所述类同于《老子》。《史记·老子韩非列传》则称“申子之学本黄老而主刑名”。黄老道与刑名法术结合，与阴阳术数结合，也与神仙方伎结合。随着黄老道和方仙道的合流，黄帝和老子均被神化。

东汉末年产生的道教，直接沿袭了黄老道、方仙道的思想，借用“道”这个概念作为教义的核心，将黄老思想作为教义思想的基础，产生了道教教义。早期道教的基本思想来源于《老子》（即《道德经》）。例如：《老子》第四十二章称：“道生一，一生二，二生三”，而太平道的《太平经》称：“元气恍惚自然，共凝成一，名为天也；分而生阴而成地，名为二也；因为上天下地，阴阳相合施生人，名为三也。”《老子》第四十章说：“反者道之动”，而《太平经》称：“反其华还其实，反其伪还其真。夫末穷者宜反本，行极者当还归，天之道也。”五斗米道更有能以《老子》的注本《老子想尔注》为初学道者讲解《老子》，作为担任“祭酒”之职的条件。《老子》第二十五章说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《想尔注》称：“自然者，与道同号异体，令更相法，皆共法道也。天地广大，常法道以生；况人可不敬道乎！迨至魏晋以后，道教教义遂逐渐系统化。

宋天禧三年（1019）张君房编成《大宋天宫宝藏》后，又撮其精要，编成一百二十二卷《云笈七箓》。开篇第一卷，即《总叙道德》，其中引唐代道士吴筠的《玄纲论》称：“天地、人物、仙灵、鬼神，非道无以生，非德无以成，生者不知其始，成者不见其终，探奥索隐，孰窥其宗。”道教教义就是按“天地、人物、仙灵、鬼神”四十方面敷衍展开的。

仙灵之道，大致就是神仙观，指的就是造神理论。《老子》中并无“神”的概念，但是《庄子》中就有“真人”、“至人”、“神人”的论述，称古之真人，“登高不栗，入水不濡，入火不热”，“不知说（悦）生，不知恶死”，“其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深”。称古之至人，“至人神矣！

大泽焚而不能热，河汉洹而不能寒，疾雷破山，风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己”。古之神人，“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。”但是真人、至人和神人是如何产生的，却并未作出回答。汉明帝时益州太守王阜撰《老子圣母碑》，称：“老子者，道也，乃生于无形之先，起于太初之前。”《老子想尔注》认为“神”是“道”的化生，称“一者，道也”，“一散形为气，聚形为太上老君，常治昆仑，或言虚无，或言自然，或言无名，皆同一耳”。“道”散而为“气”，聚而为“太上老君”，这就为先天神灵由“道”化生的造神理论打下了基础。《道教三洞宗元》则称，“道”起自“无”，“生乎妙一，从乎妙一”，分为三元，化生出“天宝君”、“灵宝君”、“神宝君”，三神君主治“三天”，即“三清境”。三清境下二十八天称“三界胜境”其中神灵均断生死之灾。唐代道教受到佛教教义的影响，称个人禀赋为“道性”，潘师正答唐高宗时，即称“一切有形，皆含道性。然得道有多少，通觉有浅深。”一个人通过学道、修道而得道，也能列阶仙灵。唐代的司马承祯在《天隐子》中说：

“人生时禀得灵气，精明通悟，学无滞塞，则谓之神。宅神于内，遗照于外，自然异于俗人，则谓之神仙。”这就为人进入神仙之门提供了理论根据。天地之道，大致是指宇宙观，特别是宇宙生成论。《淮南子·天文训》说：“天坠未形，冯冯翼翼，洞洞灟灟故曰太昭。

道始于虚霩，虚霩生宇宙。宇宙生气，气有汉垠。清阳者，薄靡而为天；重浊者，凝滞而为地。”道教继承了汉代黄老道，认为天地万物都是由“道”生成的，《太上老君说常清静妙经》就说“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物”。关于道如何“生育”、“运行”和“长养”天地万物的，在一些道家和道教的文献中强调的是“气”的作用，《元气论》中就称“道者，元气也”。明代陆西星《阴符经注》说：“太始太素之前，浑沦一气而已，是谓无极之真，无名之始，圣人不得已而名之曰道”。《老君太上虚无自然本起经》中解释“老君曰：一生二，二生三，三生万物”，此三就是太初、太素和太始。“太初者，道之初也”，“太素者，人之素也”，“太始者，气之始也”。太初者，赤气；太素者，黄气；太始者，白气。赤气是光明之太阳，黄气入骨肉形中成为人，白气是水之精。三气相包，就是气包神，神包精。“元包含神，神得气乃生，能使其形安止其气”，于是万物滋生。因此，道教认为，不仅是人，包括神灵、草木和禽兽都有精、气、神三气，都是“道”的化生。《老君太上虚无自然本起经》就称“神上天为天神”、“神入骨肉形为人神”，“神入禽兽为禽兽神”，而“身神本从道生”。唐宋以后，道教教义从体用的角度认识道与万物的关系，《道体论》称：

“就体实而言，物即是道，道即是物。”而刘一明的《修真辨难》更进一步说：“一阴一阳之谓道，是就道之用言；无形无象，是就道之体言。太极未分之时，道包阴阳；太极既分之后，阴阳生道。……道者阴阳之根本，阴阳者道之发挥。所谓太极分而为阴阳，阴阳合而成太极，一而二，二而一也。”人物之道，大致是指以人为中心的社会观。《老子》第七十七章指出：“天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者”。这说明《老子》已经认识到阶级社会贫富不均，存在着“损奉”的不公正现象，并且认为只有有道的人，即能遵行自然规律的人，才能自觉地将“有余”奉献给社会。因此，《老子》的社会理想是平均的社会。《太平经》提出了实现“太平”世界的理想，称：“太者，大也。乃言其积大行如天，凡事大也，无复大于天者也。平者，乃言其治太平均，凡事悉理，无复奸私也；平者，比若地居下，主执平也。”道气“行于天下地上，阴阳相得；交而为和，与中和气三合，共养凡物，三气相爱相通，无复有害者。太者，大也；平者，正也；气者，主养以通和也；得此以治，太平而和且大正也。”而要实现太平世界，“三气相爱相通”，指的就是“君明、臣良、民顺”，也就是君、臣和民都要有道、有德。但是关键是君，因此，《天谶支干相配法》称，“国有道与德，而君臣贤明，则民从也”。《老子想尔注》则认为“人行道，不违诫，渊深似道”，“奉道诫，积善成功，积精成神，神成仙寿”，将人的行道和遵守戒律联系在一起。五代道士谭峭的《化书》中也以“道”作为核心，认为“道”有“委”（体）和“用”的两重职能。“委”（体）就是“虚”，“虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也”。至于“用”，就是“形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也”。无论是“体”或者“用”，道的作用过程都体现于一个“化”字。谭峭探讨了社会的演化及治理的办法，指出人类社会自从出现“尊卑”后，统治者就“奢荡化聚敛，聚敛化欺罔，欺罔化形戮，形戮化悖乱，悖乱化甲兵，甲兵化争夺，争夺化败亡”。而天下之动乱是起于压迫，盗贼起于聚敛。“天子作弓矢以威天下，天下盗弓矢以侮天子”。因此，谭峭主张“能均其食者，天下可以治”，由国君开始尚俭，使国君和民众平等相待，共同享受，没有剥削和压迫，“心相通而后神相通，神相通而后气相通，气相通而后形相通。”这种神气形相通的社会，就是道之“用”的社会，就是以“道”来治国平天下的社会。

鬼神之道，大致就是鬼魂观，指的是道教对于人死以后归宿的一种认识。“鬼”字在甲骨文中就出现过，象形字，犹如一个盖着东西的死人的脸。《说文》解“鬼”字作“人归为鬼”。归就是死的意思。《礼记·祭法》篇则称：“大凡生于天地之间者皆曰命。其万物死皆曰折。人死曰鬼。”因此，汉民族早就有了人死后变成鬼的观念。《左传》昭公七年又有进一步的记载：“子产曰：人生始化曰魄，既生魄，阳曰魂。”这就是说人既有魄又有魂，魄附在人的肉体，魂附在人的精神。

人死后“魂气归于天，形魄归于地”。《老子》中没有“鬼”这个字，但是作为先秦墨家的著作《墨子·明鬼》下篇，认为鬼神是实有的，而且将天下的鬼分为“天鬼”，“山水鬼神”，“人死而为鬼”三类。其中的“天鬼”和“山水鬼神”，相当于后世的“天神”和“山水神”。墨家还认为，对于人的行为善恶，“鬼神之明必知之”，“鬼神之罚必胜之”。墨家的“明鬼”思想对于道教教义思想的发展也有直接的影响。

《老君太上虚无自然本起经》称“神入薜荔：薜荔者，饿鬼也”，“神入泥黎，泥黎者，地狱名也”，“神有罪过，入泥黎中”，因此，鬼也是“道”之用。五代道士杜光庭《墉城集仙录·序》说到一些积功未备，限尽而终的“鬼”，称之为“魂神受福者，得为善爽之鬼，地司不制，鬼录不书，逍遥福乡，逸乐遂志，年充数足，得为鬼仙，然后升阴景之中，居王者之秩，积功累德，亦入仙阶矣。”鬼因有道而成“鬼仙”，鬼仙在阴景之中，因得道而“入仙阶”。

道教的“道”，从“天地、人物、仙灵、鬼神”四个方面展开，在历史上经过了很长的发展过程。从汉魏至南北朝时期，道教开创后不久迫切需要从生成论的角度奉立至上神，从社会学的角度推行平均主义的理想以吸引教徒。因此，“道”的教义主要在“仙灵”之道范围里展开，属于神学命题；从社会之道展开，属于社会学命题。从隋至北宋时期，道教开始建立天地人鬼的教义体系，主要在天地、人物和鬼神之道的范围里展开，属于哲学命题。从北宋以后，以探究人的身心禀赋为中心，主要在“人物”和“仙灵”之道的范围里展开，深入地推动了道教的科仪和方术的发展，并且直接指导着一代代教徒的修道实践。这一关于“道”的教义思想的发展既同中国儒释思想的发展紧密相联，同时也是道教自身发展的必然结果。因此“道”的推衍和演化，反映着中国古代思想、文化和宗教的一个重要侧面。

龙的传说——天龙：

太原晚报副刊以“天龙”为名。有朋友问：天龙是怎样的龙？为什么会有天龙？

天龙，当然指天上的龙，或升天的龙。龙能够腾翔于云天，是由其取材对象和神性决定的。龙的神性可以用喜水、好飞、通天、善变、显灵、征瑞、兆祸、示威来概括。其中的“好飞”和“通天”，是“天龙”形成的决定性因素。我们知道，作为龙的集合对象，雷电、云雾、虹霓等本来就是飞腾在空中的“天象”；而鱼、鳄、蛇等在水中潜游之快，马、牛、鹿等在陆地上奔跑之速，都类似于“飞”枣古人由于思维的模糊性，往往将潜游于水中的鱼、鳄、蛇等，奔跑于陆地上的马、牛、鹿等，和飞升腾跃在空中的雷电、云雾、虹霓等看成一个神物的不同表现，从而认为能在水中游、地上跑，也就能在天上飞。

“好飞”必然“通天”。因为“飞”的方向和域界，自然是，也只能是神秘、辽阔、至高无上的天。因而，从远古到如今，人们总是让神龙常常出现在浩渺无垠的昊天云气中。浙江余姚河姆渡遗址出土的黑陶双耳盆上，有将“鱼藻纹”和“鸟纹”刻划在一起的图案；陕西宝鸡北首岭遗址出土的“鸟鱼纹”，也将天上飞的鸟同水中游的鱼枣龙的集合对象联系起来。这就透示出，早在新石器时代早期，龙的模糊集合之初，龙就开始有了“通天”的意味。长沙陈家大山楚墓出土了一件“龙凤导引升天帛画”。画面上的龙，竖身卷尾，头脸朝天，肢爪划动，跃跃而上。旁边是它的同伴枣昂首展翅的凤。龙凤之下，站一位双手合十的裙服女子。显然，这位女子在祈祷着、接受着龙凤的导引，要飞升到天上去，做一名自由自在的“女仙”。

于是，龙就有了沟通天地，做天地间的桥梁和信使的能力和身份。那些专制帝王们之所以称自己为“真龙天子”，其根本点就在于瞅准了龙的“通天”的神性，和充当天地间桥梁和信使的能力。

对于老百姓而言，“天龙”则是一种民族心理的对应、释放和外化。我们的祖先们，生活在异常艰辛的环境里，自然界灾害频仍，氏族间你争我斗，自身面临生老病死诸多苦痛。进入阶级社会后，又增加了来自专制皇权的压力，而这后一种压力又同道德伦理相结合，以“三纲五常”等形式箍桶填鸭般灌进人们的血脉中，不容分说、无可拒绝地捆绑住人们的手脚。然而，追求自由乃是人之为人的天性枣天性自由却无时不在羁绊之中，于是，人们期冀着、希求着、幻想着挣开绳索，超脱尘世，过一种能使天性充分展开的无拘无束的生活。

龙为满足人们这样的心理提供了可能。它既可以舒畅地在水中游，矫捷地在地上走，更可以潇洒地在天上飞。天上多么美妙啊！皎洁的明月，雪白的云团，艳丽的霞光，更有长风千里，电掣万仞，雷霹八方……天龙，天龙，实际上是人心想高飞、在高飞啊。

龙的传说——龙珠：

人们在建筑彩画、雕刻、服饰绣品等载体上常见“龙戏珠”（有“单龙戏珠”、“二龙戏珠”、“三龙戏珠”、“多龙戏珠”之分）图案。有朋友问了：什么是“龙珠”？“龙珠”因何而来？“龙戏珠”又是怎么回事？

龙珠是与龙有关的珠。“千金之珠，必在九重之渊而骊龙颌下。”这是《庄子》的说法了。《埤雅》也言“龙珠在颌”。《述异记》讲，“凡有龙珠，龙所吐者……越人谚云：‘种千亩木奴，不如一龙珠。’”上述说法讲了两个意思：一是龙珠常藏在龙的口腔之中，适当的时候，龙会把它吐出来；二是龙珠的价值很高，用民谚来说，就是得一颗龙珠，胜过种一千亩柑橘。

那么，龙珠从何而来呢？龙为什么要戏珠呢？

我们知道，珠，是水中的某些软体动物，在一定的外界条件刺激下，其贝壳内分泌并形成的圆形颗粒，因其有亮丽的光泽而被人们所喜爱，因而被称作珍珠。既然水中的动物能生出珠来，作为水族之长的龙，自然也要有珠而生了枣这该是龙珠神话产生的一个基本思路。

但是，事情好像还不是这么简单。龙是模糊集合起来的神物，集合的对象有鱼、鳄、蛇、猪、马、牛，以及雷电、云雾、虹霓等等。其中，鳄类和蛇类是卵生的。卵是圆形的，也可以说是颗粒状的，是比珍珠大得多的颗粒。那么，古人会不会把鳄卵蛇卵当作一种“珠”呢？回答是肯定的。古人能将鳄蛇作为主要的集合对象，对其卵自然不会忽略；对鳄和蛇来说，卵的意义是重大的，是生命之源，有卵便有鳄、有蛇，进而才有龙。因此，卵是完全可以以“珠”的身份进入龙的生活之中的。那么，龙珠就是龙卵；龙戏珠，实际上就是龙戏“卵”，是龙这个神物，对生命的呵护、爱抚和尊重。其中体现和表达的，是古人的一种“生命意识”，即对转承不息的生命现象的认识、理解和发挥。

民间吞珠化龙的传说为我们的看法提供了注脚：某少年割草（或打水）得一宝珠，此珠放到米缸涨米，放到钱柜生钱。某财主知道后，带人来抢珠。少年情急中将珠放到口里，却一不小心咽了下去。于是口渴求饮，缸水喝干了，又去喝河水、江水。喝着喝着，头上冒出了角，眼睛朝外凸，身子变长出鳞枣化为龙了。这样的传说广泛地流传于四川、浙江、广东等地，从中透示出“珠”的珍贵，以及珠和龙生命相依的关系。

太阳，是我们对“珠”的另一个理解。我们见到的一些龙戏珠图案，尤其是那些二龙戏珠图案，其珠多有火焰升腾，分明是一枚“火珠”或“火球”；下面是滔滔海水，可以理解为火球跃出海面。在人们的视野和观念中，堪称“火球”的，太阳可排在第一。那么，很显然，火球出海也就是太阳出海了。既然是太阳出海，为什么要龙来“戏”呢？这里要引入古人眼中的四方神：东方青龙，西方白虎，南方朱雀，北方玄武。太阳是从东方升起的，龙则是代表东方的神物。这样看来，龙戏珠就有太阳崇拜的意思了，该是太阳崇拜和龙崇拜的交融。

龙分雌雄，这是二龙戏珠的图案比较多的原因。如果珠作卵解，就是父母双方共同呵护、爱抚他们的子女；如果珠作太阳解，就是雌雄二龙共迎旭日东升，让灿烂的阳光普照大地。再者，二龙对称，龙体弯长，珠形滚圆，在构图上也具有一种美感。

龙的传说——乌龙：

少华山下的龙潭堡，原先只有十来户人家。村里住着：一家姓刘的父女二人，靠做卖豆腐为生。女儿名珠凤，出落得俏模俊样。

有一天珠凤去挑水，钩搭上挂上来一条小黑蛇。她把小黑蛇捉下来放到井台上，说：“怪可怜的，放了去吧！”小黑蛇对她点了点头，一转身窜到井里去了。

珠凤挑水刚进屋，听见背后有人叫她。转身一看，是个二十来岁的漂亮小伙。小伙拉住珠凤的手，在她手心里放了一粒滚圆滚圆的珠子，说：“我是渭河龙君的五太子，刚才在龙潭中戏游，不小心撞在你的钩搭上挣脱不得，多谢大姐救命之恩。这是一颗龙珠，你把它放在水缸里，就不用天天挑水了。往后有啥为难事，大姐只管说一声吧。”说完，顿时不见了影儿。珠凤追出门外，只见井口一团白雾，听得井水哗啦啦响了几声。她觉得像是在梦中一般，再看手里，分明是颗宝珠。进屋后，她将龙珠往水瓮里一丢，哗枣，水花翻溅，泛起满满一瓮清水，尝一口，比那井水还甜，珠凤知是宝物，对谁也没讲，连她亲大也瞒着。只是常常想起乌龙，每天都去井台上挑一担水，偷偷往井里看上几眼。

离龙潭堡四五里的孙家堡住着一家财东尹立先。珠凤他妈死的时候，刘老汉没钱殓葬，借了尹财东十两银子。日子穷，还不起，却常给尹家送些豆腐，权当付了利息。这十两本银尹财东也不催要，乐得一年到头吃豆腐不花钱买。

珠凤姑娘年长一年，越发出落。尹立先贼眼骨碌一转，打起了珠凤的鬼主意。先是请了个能说会道的媒婆，给珠凤说媒下聘礼来了。刘老汉执意不肯，珠凤心性刚烈，提起礼盒子摔到门外，媒婆碰了一鼻子灰。

尹财东知道了，气得直翻白眼，骂道：“老东西给脸不要脸，十两银子的财十几年咧欠着不还。哼！连本带利纹银百两，三天内交来啥说不说，交不来银子枣哼哼！”他眯起眼一声冷笑：“叫珠凤姑娘来顶账！”话传到刘老汉耳朵里，他也没了主意。珠凤只是爬在炕沿上哭，左思右想没办法”等到半夜她大睡定，跑到井台儿上，牙一咬，心一横，大叫一声：“妈，儿跟你来了！”眼睛一闭，纵身扑进井里。

珠凤只觉得头晕目眩，像是腾云驾雾一般。忽听得耳朵边有人呼喊：“珠凤，珠凤妹妹！”慢慢睁开眼一看，原来自己不曾落到水里，却躺在乌龙的胳膊上。“乌龙哥！”她像见到亲人一般，伏在乌龙的怀里大哭起来。乌龙劝她说：“珠凤，你的事我都知道，你不要难过。狗财东为富不仁，天理难容，看我收拾这条老狗”……我送你回去吧！”珠凤不肯，他在她耳边一阵悄声絮语，说得珠凤含泪带笑，连连点头。

听得珠凤投井、乡亲们打着火把下井救人。乌龙见有人下来，轻声对珠凤说：“好妹妹，我不送你了。”双手将珠凤托起。下井的人摸到珠凤，连忙绑上绳子，把她救了上来。

夜深人静，珠风把她和乌龙的事从头到尾给父亲学了一遍，老汉听了暗暗惊喜，却又半信半疑。珠风从瓮里捞起龙珠，老汉见果然不是世俗之物，才信了珠凤的话。珠凤跳井得救的消息传到尹立先耳里，老贼捋着鼠须一阵奸笑：“嘿，分明是天公作美。我尹某人家财万贯，金银满箱，再能有这么个美人几，可真是……啊，嘿……”贼眼一转，吩咐下人分头准备去了。第二天一大早，老贼带着一伙家丁朝珠凤家奔去。走到半路，一阵狂风卷着沙石吹得天昏地暗，带来的财礼早刮得没了影儿，尹贼连人带马翻倒在地。狂风过后，老贼一看，财礼虽空，人马俱在，就揉了揉被摔歪的鼻子，带着一帮家院，挥棍舞棒，直奔刘老汉家来抢珠凤。

乌龙见老贼三番事过，仍不知改，待老贼冲到井台边，便现出真形，口含龙珠，喷出一股清泉。一时间电闪雷呜，恶浪滔天，尹贼一伙狼哭鬼嚎，随波翻滚，被冲入渭水河中，喂了鱼鳖。

一会儿云消雾散，满天霞光，云端里舞起一条黑色巨龙，龙背上坐着珠凤姑娘。飞到山顶，乌龙卧下歇息，珠凤向父亲和乡亲们挥手告别。

从此，人们就把这村子叫做龙泉村，后来又改成龙潭堡，把龙歇息的山头也起名叫做乌龙山，年代久了，都叫做五龙山了。

龙的传说——龙舟：

龙舟竞渡又称“赛龙舟”、“划龙船”、“龙船赛会”等，是一种源远流长的群众性娱乐活动。其起因历来说法不一，主要有以下几种：

一说是为了纪念越王勾践操练水师，打败吴国。“越地传云，竞渡之事起于越王勾践，今龙舟是也。”(《事物原始·端阳》)吴越交战，勾践败而被俘，在吴国过了三年忍辱含垢的生活，骗得了吴王夫差的信任，被放回越国。回国后，他卧薪尝胆，立志雪耻，于当年五月初五成立水师，开始操练，终于在数年后，一举消灭吴国。后人为了昭彰勾践这种坚韧不拨的精神，便效仿越国水师演练时的情景，于五月五日这一天划船竞渡，以示纪念。

二说是为了纪念伍子胥和曹娥。传说伍子胥因遭谗言诽谤，被吴王夫差命人抛于钱塘江波涛之中，有曹娥驾舟去救。“五月五日，时迎伍君，逆涛而上，为水所淹”(《曹娥碑》)。后世遂划龙舟，作救伍员状。

三说是为了纪念楚大夫屈原。这种说法普遍被接受，其文字记载始见于南朝梁人撰写的《续齐谐记》：“楚大夫屈原遭谗不用，是日投汨罗江死，楚人哀之，乃以舟楫拯救。端阳竞渡，乃遗俗也。”

除上述外，各地还有一些不同的说法。在贵州黔东南地区，有说法认为龙舟竞渡是为了纪念舍身杀死毒龙的老人；云南傣族认为是纪念古代英雄岩红窝(又作“岩宏窝”)。还有“迎夏至”、“避恶日”——认为五月是“恶月”，五月初五是不祥的日子等说法。

这些说法，都各有各的道理，但都没有说清楚一个最基本的问题：不管是为了纪念某某人，还是为了“迎夏至”、“避恶日”，为什么偏偏要举办“龙舟”竞渡呢？也就是说，为什么要赛“龙舟”而不赛其它什么“舟”呢？

回答这个问题，得从龙的基本神性入手。我们说过，龙有喜水、好飞、善变、征瑞等神性和兴云布雨、司水理水的神职。既然有这样的神性和神职，被生活在江渎四流、湖泊星罗的水乡各族人民所崇拜就是再自然不过的事情。崇拜意识必然要外化为具体行为。这些行为包括：祭神，将人间美味敬献给神灵，并伴之以香火，让其款款享用；娱神，歌唱、舞蹈，想着法儿让神快乐；拟神，模仿神的举止形态，表示自己和神物有密切的关系，自己身上已秉赋了“神性”，从而能够“神灵活现”。这大概是“龙舟竞渡”的深层动因。人们相信，通过声势浩大的竞赛龙舟，能使天上水中的神龙心神感应而大娱大悦，从而焕发神性，克尽神职，保佑一方水土风调雨顺，稼渔丰成。同时，也使人们自身秉赋龙性，像龙那样强悍矫健，进而怯邪弥难。至于纪念某某人云云，只不过是一种附会。原因大概在于，这些人杰的“人性”和龙的“神性”有相通一致之处，又多少分担了龙的一部分“神职”。比如伍子胥就曾被奉为长江水域的“水仙”、“涛神”、“潮神”和“江神”；屈原也曾被封为“广源顺济王”，有“江神即楚大夫屈原”之说。

“龙舟”是做成龙形或刻有龙纹的船只。古代那些有“真龙天子”之称的帝王们，行走水路时一般都要乘龙舟。如“天子乘鸟舟龙舟浮于大沼”(《穆天子传》)，“上御龙舟，幸江都”(《隋书·炀帝纪》)。皇帝乘坐的龙舟，高大宽敞，雄伟奢华，舟上楼阁巍峨，舟身精雕细镂，彩绘金饰，气象非凡。南宋画院待诏李嵩画的“大龙舟”，即是一例。民间用来竞渡的龙舟和皇家龙舟不可比肩，一般都做得窄小狭长一些，以利赛事。

用作竞渡的龙舟，其形制因时代而变化，因地域而不同。据载，旧时西湖上的龙舟，约四五丈长，头尾高翘，彩画成龙形；中舱上下两层，船首有龙头太子和秋千架，均以小孩装扮，太子立而不动，秋千上下推移；旁列弓、弩、剑、戟等“十八般武艺”和各式旗帜。尾有蜈蚣旗，中舱下层敲打锣鼓，旁坐水手划船。

苏州的龙舟分成各色，四角插旌旗，鼓吹手伏在中舱，两旁划手十六人。篙师执长钩立于船头，称作挡头篙。船头亭上，选面端貌正的儿童，装扮成台阁故事，称龙头太子。船尾高丈余，牵系彩绳，由擅长嬉水的小儿表演“独占鳌头”、“童子拜观音”、“指日高升”、“杨妃春睡”等节目。

当代用来竞渡的龙船，形制比旧时简化了许多。船以色彩分赤龙、青龙、黄龙、白龙、黑龙等。船身、船上的罗伞旌旗等装饰，以及划手们的服装乃至船桨，都要求一色。湖北、湖南等地的龙舟短则七丈多，长则十一丈余，划动时有如游龙戏水。福建的龙舟，船首雕刻龙头，口能开合，舌能转动。贵州的龙舟由三只独木船联合而成，中间较长的一只称“母船”，船上有鼓手指挥，两边的两只船身稍短，称“子船”。

有关竞渡的仪式、规定、技巧和情景也因时因地不同而丰富多彩。

“五月五日天晴明，杨花绕江啼晓莺。使君未出郡斋外，江上早闻齐和声。”“鼓声三下红旗开，两龙跃出浮水来。棹影斡波飞万剑，鼓声劈浪鸣千雷。鼓声渐急标将近，两龙望标目如瞬。”“锣挟鸣涛鼓骇雷，红旗斜插剪波来。锦标夺到轩腾处，风卷龙髯雪作堆。”古人的诗句将几百年前龙舟竞渡的热闹场面跃然纸上。

诗中提到的“标”即“标竿”或“标船”，是各龙船争夺的目标。“标竿”上悬挂锦彩、银碗、钱钞等赏物，立于水中，快捷先到者可得。“标船”设置在终点，当竞渡的龙舟接近时，将“标”抛入水中，让诸“龙”争夺。标有“鱼标”、“鸭标”、“铁标”等。鱼标鸭标是活的，投入水中即刻游走，要一下子捉住，是不容易的。铁标沉重，抛落便到水底，如果没有相当棒的潜水本领，同样是捉不起来的。因此，龙船上一般都要安排一两个水性极好的“标手”，专司夺标之职。

有的地方还流行“做胜会”——即由看船上的游客买土罐或鸭子，掷入水中，由参与竞渡的龙舟，入水争夺以为娱乐。

龙舟竞渡前一般都要举行隆重的祭祀仪式。如在屈原投水的汨罗江畔，每年龙舟竞渡前，都要先祭屈子庙。来自四面八方的男女老幼，抬着龙头，一批一批地汇聚在屈原像下，叩拜、吊唁、以粽子、包子、酒水等祭奠。然后由主祭人将一条红绸系到“头龙”的头上，由“头桡”将龙头扛到江边洗澡，洗完后将龙头安于船首，这才开始赛龙舟。地域不同，讲究不同。有的地方出龙前数日，要祀神演试一番，名曰“下水”。上岸送神，称作“拨龙头”。竞渡的组织者，年前率众位游手，将一根带叶竹竿竖立桥头，以便来年“出龙认色”，其名曰“钻五”；月朔互相往来，名曰“拜客”，等等。

随着中外文化的交流，龙舟竞渡也传到了日本及东南亚诸国。比如，日本的九州、冲绳等沿海地区，就流行一种赛船活动。不过他们不叫龙舟竞渡，而叫“爬龙”。新加坡常在端午节这天，举行全国性的龙舟比赛。他们的龙舟披红挂彩，扮作“狮子”、“狗熊”的司鼓手站在龙舟最前面，擂动大鼓，指挥和协调划手动作。整个比赛，一般从下午两三点开始，直到夕阳西下才告结束。

龙舟竞渡是一种具有浓郁的民俗文化色彩的群众性娱乐活动，同时也是一种有利于增强人民体质，培养勇往直前、坚毅果敢精神的体育运动。因此，中华人民共和国体育运动委员会于1984年5月16日作出决定，将龙舟竞渡列为正式比赛项目。当年10月，在广东佛山举行了全国首届屈原杯龙舟赛。1985年6月6日，中国龙舟协会在湖北省宜昌市宣告成立。7月，第二届屈原杯龙舟赛在葛洲坝三江航道举行，观众多达十余万。这样的龙舟竞渡至今已举行了十数届。近年来的龙舟竞渡，赛制趋于完善，规模也越来越大，并向国际性赛事进展。

龙舟竞渡需要宽而深的江海湖泊，水域浅小浮不起船的地方就竞渡不成了。于是，浅水地的人们就做成“旱龙舟”，在街市、高台、场地上游走，俗称“迎鬼船”。江西一带有这样的风俗，时间亦在端午节。

造龙船也不只是为了竞渡。如贵州黔东南和湘西一带苗族同胞的“龙船节”，所做的龙船就不是为了竞赛，而主要是为了乘坐龙船游村串寨，会亲访友。龙船下水前，先由歌师唱吉祥祝福歌，祝愿龙船一路顺风。每条船上都有一位“鼓头”，由全寨推选出德高望重的老人担任，坐于龙颈击鼓发令，主持船上活动。龙船过寨，鸣放铁炮传告亲友，岸上报以“接龙”鞭炮，亲友遂上前向船上的人敬米酒，并将鸭、鹅、彩绸等礼品挂于“龙头”。龙船靠岸，水手们将糯米饭团和菜肴放在船帮上就餐，不用碗筷。妇女、儿童这时纷纷前来“讨路边饭”，据说吃了龙船上的食品能消灾避难。龙船形制精巧美观，龙身由一只母船和两只子船捆扎而成，叫做“子母船”，皆为独木镂空。龙头约长两米多，用水柳木雕刻，装有一对一米多长的龙角。因龙头着色不同，分为青龙、赤龙、黄龙等。各寨为了保护龙船，还专门建有“龙篷”。龙船节从农历五月十六日开始，具体节期各地各寨略有不同，只要全寨薅完秧，本寨龙船即可下水，历时三天左右。在广东水乡，龙船出游时，家家送米酒给划船的人，并由老人为龙点眼，然后才下水游去。游完后，龙头供奉在龙王庙，船身埋入河床沙泥中，第二年挖出来再用。傍晚，村民们还要烧一大锅“龙船饭”，不管什么人都可以食用，以广结“龙缘”，遍得“龙福”。

龙的传说——舞龙：

每逢节日庆典，我们都能看到欢腾旋跃，让人兴奋不已的舞龙。舞龙也称“龙舞”、“耍龙”、“闹龙灯”、“玩龙灯”、“龙灯会”。那么，为什么要舞龙呢？

舞龙的用意，概括起来不外乎这么几条：一为祈雨祈福，二为娱神娱己，三为彰显力量，四为兴旺人丁。

其中，祈雨祈福是最基础的。两湖一带民间传说，战国时的鬼谷子和金角老龙相遇，鬼谷子说：“据我掐算，近日有雨，城内三十六点，城外四十八点。”金角老龙有意让鬼谷子的预言落空，便利用职务之便，让城内下了四十八点，城外下了三十六点，结果城内不少老百姓死于水患。后来玉皇大帝问罪，金角老龙受到贬黜。为了赎罪，老龙便在每年的新春到来之际，逐门逐户地向老百姓鞠躬赔礼，并承诺一年的风调雨顺。于是，人们便据此传说，用竹条铁丝、绸缎纱布扎制成彩龙，每逢年节舞耍一番，表达欢快喜悦之情，也寓意老龙臣服，天随人愿。四川铜梁一带的传说也异曲同工：东海龙王患腰痛病，变成一个老头上岸求医。大夫通过把脉知其非人，便让其恢复原形，并从其腰间捉出一条蜈蚣。龙王病愈后，以泄露天机为谢：言人们只要照它的样子造一条龙四处舞游，便能保雨水及时，五谷丰成。

舞龙祈雨在先秦时期已开始流行，到汉代已具相当规模，形式也多有讲究。据董仲舒《春秋繁露》载，汉代人春旱求雨舞青龙，炎夏求雨舞赤龙或黄龙，秋季求雨舞白龙，冬天求雨舞黑龙。这些龙长达数丈，每次出动五至九条不等。

后世的舞龙，大都包含有祈雨祈福的意味。如流行于湖南省湘西山区的“龙头蚕身灯”。该灯由“龙”的头和“蚕”的身与尾组成。制作考究，形体小巧，头尾能曲能伸，宛转灵活。竹圈联成蚕身，绳索系其内，白布蒙其外，外用红绿彩环缠身，由三个舞技出众的民间艺人分别持头、腰、尾三个部分执耍。“龙头蚕身灯”一般都是成对出行。出灯前，每对灯都要下到江边“吸水”，然后才沿门沿户祝福吉