文思隽永赛孟德，七子建安谱辉章。

德高贤重比玄德，三顾茅庐见其详。

明孝有佳堪令伯，一表陈情百世流。

天资时运俱德明，零落风云便化龙。

译著

文思隽永赛孟德，七子建安谱辉章。 文采思想深远可以赛果曹操，建安七子谱写很多篇章。

德高贤重比玄德，三顾茅庐见其详。 品德贤才可以比刘备，三顾茅庐可以看到他又多贤德。

明孝有佳堪令伯，一表陈情百世流。 深明大义孝敬父母可以比李密，一篇陈情表流芳百世。

天资时运俱德明，零落风云便化龙。 天资时运都聚德明这，遇风云脱雏壳便可化人中之龙。

《墨

子》一书，其十七篇文章里引用古代典籍多达四十八处；其所引

古书，有些已不可考。今按《墨子》篇目顺序，抄录被引古籍及

引文于此：

《所染》引《诗》“：必择所堪”。

《七患》引《夏书》“：禹七年水”；《殷书》“：汤五年旱”；《周

书》：“国无三年之食者，国非其国也；家无三年之食者，子非其

子也。”

《尚贤中》引《诗》“：告女忧恤，诲女予爵，孰能执热，鲜不

用濯”；《汤誓》（《尚书商书》篇名）“：聿求元圣，与之戮力同

心，以治天下”；《吕刑》（《尚书周书》篇名）“：皇帝清问下民，

有辞有苗。曰：‘群后之肆在下，明明不常，鳏寡不盖。德威维威，

德明维明’。乃名三后，恤功于民：伯夷降典，哲民维刑；禹平水

土，主名山川；稷隆播种，农殖嘉谷。三后成功，维假于民”；

《周颂》（《诗经》的组成部分）“：圣人之德，若天之高，若地之

普，其有昭于天下也；若地之固，若山之承，下坼不崩；若日之

光，若月之明，与天地同常”。此外，《尚贤中》还转述了《距

年》尚贤为政之本的思想。

《尚贤下》引《吕刑》“：於！来！有国有土，告女讼刑。在今

而安百姓，女何择言人？何敬不刑？何度不及？”引《竖年》（毕

沅曰“：竖，距字假音晞夫圣武知人，以屏辅而：耳”。

《尚同中》引《吕刑》“：苗民否用练，折则刑，唯作五杀之刑，

曰法”；《术令》（即《商书》《说命》篇）“：唯口出好兴戎”；《周

颂》“：载来见辟王，聿求厥章”；《诗》“：我马维骆，六辔沃若，载

驰载驱，周爰咨度”，“我马维骐，六辔若丝，载驰载驱，周爰咨

谋”；《相年》（毕沅曰“：‘相年，当为‘拒年。”）“：夫建国设都，

乃作后王君公，否用泰也。轻大夫师长，否用佚也。维辩使治天

均”。

《尚同下》引《大誓》（即《尚书周书》《泰誓》篇）“：小人

见奸巧，乃闻不言也，发罪钧”。

《兼爱下》引《泰誓》“：文王若日若月乍照，光于四方，于西

土”；《禹誓》（《尚书夏书》篇目）“：济济有众，咸听朕言！非

惟小子，敢行称乱。蠢兹有苗，用天之罚。若予既率尔群对诸群，

以征有苗”；《汤说》（疑为《商书汤诰“：惟予小子履，敢用

玄牡，告于上天后曰：‘今天大旱，即当朕身履，未知得罪于上下，

有善不敢蔽，有罪不敢赦，简在帝心，万方有罪，即当朕身，朕

身有罪，无及万方，；《周诗》（古《诗》、《书》互称。前四句见

《周书洪范》，后四句见《诗小雅大东》）“：王道荡荡，不偏

不党；王道平平，不党不偏。其直若矢，其易若厎。君子之所履，

小人之所视”；《大雅》（《诗》的组成部分）“：无言而不仇，无德

而不报。投我以桃，报之以李”。

《非攻中》引《诗》“：鱼水不务，陆将何及乎？”

《天志中》引《皇矣》（《诗大雅》篇目）“：帝谓文王，予

怀明德，不大声以色，不长夏以革，不识不知，顺帝之则”；《太

誓》（即《泰誓：“纣越厥夷居，不肯事上帝，弃厥先神祇不祀，

乃曰：‘吾有命。’无廖务天下，天亦纵弃纣而不葆”；先王之书：

“明哲维天，临君下土”。

《天志下》引《大夏》（即《诗大雅“：帝谓文王，予怀明

德，毋大声以色，毋长夏以革，不识不知，顺帝之则”。

《明鬼下》述周之《春秋》所记周宣王杀杜伯之事，燕之《春

秋》所记燕简公杀庄子仪之事，宋之《春秋》所记厉神附于祝史

身上杀观辜之事，齐之《春秋》所记祧神杀中里徼之事。此外，

《明鬼下》引《大雅》“：文王在上，于天。周虽旧邦，其命维

新。有周不显，帝命不时。文王陟降，在帝左右。穆穆文王，令

问不已”；《商书》“：呜呼！古者有夏，方未有祸之时，百兽贞虫，

允及飞鸟，莫不比方。矧佳人面，胡敢异心？山川鬼神，亦莫敢

不宁；若能共允，佳天下之合，下土之葆”；《禹誓》“：大战于甘，

王乃命左右六人，下听誓于中军。曰：‘有扈氏威侮五行，怠弃三

正，天用剿绝其命。’有曰：中，今予与有扈氏争一日之命。且！

尔卿、大夫、庶人。予非尔田野葆士之欲也，予共行天之罚也。左

不共于左，右不共于右，若不共命；御非尔马之政，若不共命。是

以赏于祖，而僇于社’”；《禽艾》“：得玑无小，灭宗无大”。

《非乐》引《官刑》“：其恒舞于宫，是谓巫风。其刑：君子出

丝二卫，小人否，似二佰”；《黄径》“：呜乎！舞佯佯，黄言孔章，

上帝弗常，九有以亡。上帝不顺，降之百，其家必坏丧”；《武

观》“：启乃*溢康乐，野于饮食，将将铭苋磬以力。湛浊于酒，渝

食于野，万舞翼翼，章闻于大，天用弗式。”

《非命上》引《仲虺之告》（《尚书商书》篇名）“：我闻于

夏人矫天命，布命于下。帝伐之恶，龚丧厥师”；《太誓》（即《泰

誓：“纣夷处，不肯事上帝鬼神，祸厥先神禔不祀，乃曰：‘吾

民有命。’无廖排漏，天亦纵弃之而弗葆。”

《非命中》引《仲虺之告》“：我闻于夏人矫天命，布命于下，

帝伐是恶，龚丧厥师”；《太誓》“：纣夷之居，而不肯事上帝，弃

阙其先神而不礼也，曰：‘我民有命。’毋僇其务，天不亦弃纵而

不葆”；《执令》“：具！敬哉，元天命！惟予二人，而无造言，不

”自降天之哉得之”；商、夏之《诗》、《书》“：命者，暴王作之

命下》引《总德》：“允不著惟天，民不而葆。既防凶星，

天加之咎。不慎厥德，天命焉葆”；《仲之诰》“：我闻有夏人矫

天命于下，帝式是增，用爽厥师”；《太誓》“：恶乎君子天有显

德，其行甚章。为鉴不远，在彼殷王。谓人有命，谓敬不可行，谓

祭无益，谓暴无伤。上帝不常，九有以亡；上帝不顺，祝降其丧。

惟我有周，受之大帝。”

《非儒下》引《礼》“：丧，父母，三年；妻、后子，三年；伯

父、叔父、弟兄、庶人，其；戚族人，五月。”

《公孟》引《子亦》（疑为《箕子“：其傲也出，于子不祥”。

《墨子》一书引用了哪些谚语和古人言论

墨家广泛汲取了古文化的精华。《墨子》一书除多处引用三代

古籍以外，还惯于引用当时的谚语和古人的言论。这对于我们从

墨子著作中挖掘资料，探讨墨学源头，提供了宝贵的依据。如果

说墨子援引古代书籍，表明他继承了古代有文字记载的官方文化，

那么，他征引谚语和古人言论，则表明他也继承了流传于民间的

大众文化。

观《墨子》全书，墨子在十篇文章里引用谚语和古人语达十

三处（不包括公孟子所引），并有专门的表述方式：“吾闻之”、

“圣人有传”“、先王之言”“、古者有语”等。现依《墨子》篇目顺

序，抄录被引的谚语及古人语于此：

《亲士》“：吾闻之曰：‘非无安居也，我无安心也；非无足财

也，我无足心也’”。

《辞过》“：圣人有传：天地也，则曰上下；四时也，则曰阴阳；

人情也，则曰男女；禽兽也，则曰牝牡雌雄也”。

《尚贤上》“：古者圣王之为政也，言曰：‘不义不富，不义不

贵，不义不亲，不义不近”。

《尚贤中》“：先王言曰：‘贪于政者，不能分人以事；厚于货

者，不能分人以禄，“；先王之言曰：‘此道也，大用之天下则不

窕，小用则不困，修用之则万民被其利，终身无已’”。

《尚同中》“：先生之言曰：‘非神也。夫唯能使人之耳目助己

视听，使人之吻助己言谈，使人之心助己思虑，使人之股肱助己

动作，，。

《尚同下》“：古者有语焉，曰：‘一目之视也，不若二目之视

也：一耳之听也，不若二耳之听也；一手之操也，不若二手之强

也’”。

《非攻中》：“古者有语：‘谋而不得，则以往知来，以见知

隐”“；古者有语：‘唇亡则齿寒，“；古者有语曰：‘君子不镜于

水，而镜于人。镜于水，见面之容；镜于人，则知吉与凶’”。

《明鬼下》“：于古曰：‘吉日丁卯，周代祝社方，岁于社者考，

以延年寿’”。

《耕柱》“：翟闻之：‘为义非避毁就誉’”。

《贵义》“：翟闻之：‘同归之物，信有误者’”。

此外，《公孟》载公孟子引谚语一条“：公孟子曰：‘善！吾闻

之曰：宿善者不祥’”。

　　礼之用和为贵章

　先生问学者："今人行礼，多只是严，如何得他和"答者皆不契。曰："只是要知得礼合如此，所以行之则和缓而不迫。盖圣人制礼，无一节是强人，皆是合如此。且如孔子与上大夫言时，自然訚訚;与下大夫言时，自然侃侃。在学者须知道与上大夫言合用訚訚，与下大夫言合用侃侃，便自然和。尝谓吕与叔说得数句好云：'自斩至缌，衣服异等，九族之情无所憾;自王公至皂隶，仪章异制，上下之分莫敢争。皆出於性之所有，循而行之，无不中节也。'此言礼之出於自然，无一节强人。须要知得此理，则自然和。"黄有开因举先生旧说云："且如父坐子立，君尊臣卑，多少是严!若见得父合坐，子合立，君合尊，臣合卑，则无不安矣。"曰："然。"〔雉〕

　直卿言："'礼之用，和为贵。'今观内则一篇，则子事父母之礼亦严矣。然下气怡色，则和可知也。观玉藻乡党所载，则臣之事君，礼亦严矣。然一爵而言言，二爵而油油，君在与与，则和可知也。"曰："如此，则和与礼成二物矣。须是见得礼便是和，乃可。如'入公门，鞠躬如也，如不容'，可谓至严矣!然而自肯甘心为之，而无厌倦之意者，乃所以为和也。至严之中，便是至和处，不可分做两截去看。"〔道夫〕

　伯游问"礼之用，和为贵"，云："礼之体虽截然而严，然自然有个撙节恭敬底道理，故其用从容和缓，所以为贵。苟徒知和而专一用和，必至於流荡而失礼之本体。今人行事，莫是用先王礼之体，而后雍容和缓以行之否"曰："说固是恁地，却如何做功夫"伯游云："顺理而行。"先生又遍问坐上诸友。叔重曰："知得是当然之理，自甘心行之，便自不拘迫。"时举云："其初须持敬。持之久则渐熟，熟处便和。"曰："要须是穷理始得。见得这道理合用恁地，便自不得不恁地。如宾主百拜而酒三行，固是用恁地，如'入公门，鞠躬如也，屏气似不息。过位，踧踖如也'。苟不知以臣事君合用如此，终是不解和。且如今人被些子灯花落手，便说痛。到灼艾时，因甚不以为痛只缘知道自家病当灼艾，出於情愿，自不以为痛也。若要放教和，却便是'知和而和'矣。"〔时举〕铢录别出。

　吴问"礼之用，和为贵"。先生令坐中各说所见。铢曰："顷以先生所教思之：礼者，天理节文之自然，人之所当行者。人若知得是合当行底，自甘心行之，便自不拘迫。不拘迫，所以和，非是外面讨一个和来添也。"曰："人须是穷理，见得这个道理合当用恁地，我自不得不恁地。如宾主百拜而酒三行，因甚用恁地如入公门鞠躬，在位踧踖，父坐子立，苟不知以臣事君，以子事父，合用为此，终是不解和。譬之今人被些子灯花落手，便须说痛。到灼艾时，因甚不以为苦缘它知得自家病用灼艾，出於情愿，自不以为痛也。"铢因问："如此，则这和亦是自然之和。若所谓'知和而和'，却是有心於和否"曰："'知和而和'，离却礼了。'礼之用和'，是礼中之和。'知和而和'，是放教和些。才放教和，便是离却礼了。"〔铢〕

　问"礼之用，和为贵"。曰："礼中自有和。须是知得当如此，则行之自然和。到和处方为美。"因举龟山与薛宗博说逐日会职事茶事。其人云："礼起圣人之伪。今日会茶，莫不消得如此"龟山曰："既是不消得，因何又却会茶"其人曰："只为心中打不过。"龟山曰："只此打不过处，便是礼，非圣人之伪。'礼之用，和为贵'。只为不如此，则心有不安，故行之自和耳。"〔铢〕

　问"礼之用，和为贵"。曰："礼如此之严，分明是分毫不可犯，却何处有个和须知道吾心安处便是和。如'入公门，鞠躬如也'，须是如此，吾心方安。不如此，便不安;才不安，便是不和也。以此见得礼中本来有个和，不是外面物事也。"又问："'知和而和'是如何"曰："'知和而和'，却是一向去求和，便是离了礼。且如端坐不如箕踞，徐行后长者不如疾行先长者，到这里更有甚礼，可知是不可行也。"〔时举〕

　"礼之用，和为贵"。见君父自然用严敬，皆是人情愿，非由抑勒矫拂，是人心固有之同然者，不待安排，便是和。才出勉强，便不是和。圣人品节裁限，使事事合於中正，这个当在这里，那个当在那里，更不得过。才过，便不是礼。若和而知限节，便是礼。〔明作〕

　"礼之用，和为贵"。和是自家合有底，发见出来，无非自然。〔贺孙〕

　或问"礼之用，和为贵"。曰："礼是严敬之意。但不做作而顺於自然，便是和。和者，不是别讨个和来，只就严敬之中顺理而安泰者便是也。礼乐亦只是如此看。"〔祖道〕

　或问："'礼之用，和为贵'。君臣父子之间，可谓严矣。若不和，则情不通。"曰："不必如此说。且以人之持敬，若拘迫，则不和;不和，便非自然之理。"〔人杰〕

　问："'礼之用，和为贵'，莫是礼之中便有一个和莫是在用处"曰："礼虽主於严，其用则和。"因举"礼主於减，乐主於盈"一节，问"礼乐"二字相离不得。曰："也须看得各自为一物，又非判然二物。"又曰："天下之事，严而不和者却少;和而不节之以礼者常多。"〔谦之〕

　邵问"礼之用，和为贵"。曰："如人入神庙，自然肃敬，不是强为之。礼之用，自然有和意。"又问："和便是乐否"曰："也是礼中之乐，未便是乐。乐中亦有礼，如天子八佾，诸侯六，大夫四，士二，又是乐中之礼。"

　礼之和处，便是礼之乐;乐有节处，便是乐之礼。〔僩〕

　问："礼以全体言，何故用和"曰："如此，则不消得乐。"〔振〕

　"小大由之"，言小事大事皆是个礼乐。合於礼，便是乐。故通书云："阴阳理而后和。"故礼先而乐后。〔卓〕

　问："'礼之用，和为贵'，是和在礼中;'知和而和'，是和在礼外"曰："只为它'知和而和'，都忘却礼耳。"〔铢〕

　有礼而不和，则尚是存得那本之体在。若只管和，则并本都忘了。就这两意说，又自有轻重。〔义刚〕

　周舜功问："'从容不迫'，如何谓之和"曰："只是说行得自然如此，无那牵强底意思，便是从容不迫。那礼中自然个从容不迫，不是有礼后，更添个从容不迫。若离了礼说从容不迫，便是自恣。"〔义刚〕集注。

　"礼主於敬，而其用以和为贵。然如何得他敬而和著意做不得。才著意严敬，即拘迫而不安;要放宽些，又流荡而无节。须是真个识得礼之自然处，则事事物物上都有自然之节文，虽欲不如此，不可得也。故虽严而未尝不和，虽和而未尝不严也。"又曰："和便有乐底意思，故和是乐之本。"〔闳祖〕

　问："集注云云，上一截将'从容不迫'说'礼之用，和为贵'，甚分明。但将'从容不迫'就下一截体验，觉得未通。如乡党一书，也只是从容不迫，如何却会不行若会从容不迫，必不会无节。"曰："只是立心要从容不迫不得。才立心要从容不迫，少间便都放倒了。且如圣人'恭而安'，圣人只知道合著恭，自然不待勉强而安。才说要安排个安，便添了一个。"〔贺孙〕

　问："'知和而和'，是从容不迫。"曰："从容不迫虽是和，然其流遂至於纵而无节。"又曰："学者而今但存取这心，这心是个道之本领。这心若在，这义理便在。存得这心，便有个五六分道理了。若更时时拈掇起来，便有个七八分底道理。"〔卓〕

　仁甫问："集注载程子礼乐之说，何如"曰："也须先是严敬，方有和。若直是尽得敬，不会不和。臣子入朝，自然极其恭敬，也自和。这不待勉强如此，是他情愿如此，便自和。君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫妇朋友各得其位，自然和。若君失其所以为君，臣失其所以为臣，如何会和如诸公在此坐，都恁地收敛，这便是和。若退去自放肆，或乖争，便是不和。通书说：'礼，理也;乐，和也。阴阳理而后和。君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，万物各得其理然后和，故礼先而乐后。'说得最好。易说：'利者，义之和。'利只在义之和。义本是个割截裁制之物，惟施得宜，则和，此所以为利。从前人说这一句都错。如东坡说道：'利所以为义之和。'他把义做个惨杀之物看了，却道得利方和。利是乾卦一德，如何这一句却去说义!兼他全不识义，如他处说亦然。"又曰："'有所不行'，只连下面说方通。如曰有所不行者，'知和而和，不以礼节之，亦不可行也'。如易里说：'其唯圣人乎!知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎!'"〔贺孙〕

　问："集注云：'和者，心以为安，而行之不迫。'后又引程子云'恭而安，别而和'二句。窃谓行而不迫，只说得'恭而安'，却未有'别而和'底意思。"曰："是如此。后来集注却去了程说。"〔柄〕

　问："伊川曰：'别而和。''别'字如何"曰："分虽严，而情却通。如'知和而和'，执辞不完，却疑记录有差。"〔〈萤，中"虫改田"〉〕集义。

　问："上蔡谓'礼乐之道，异用而同体'。还是同出於情性之正还是同出於敬"曰："礼主敬，敬则和，这便是他同体处。"〔道夫〕

　问："'礼乐之道，异用同体'，如何"曰："礼主於敬，乐主於和，此异用也;皆本之於一心，是同体也。然敬与和，亦只一事。砥录云："却只是一事，都从这里发出，则其体同矣。"敬则和，和则自然敬。"仲思问："敬固能和，和如何能敬"曰："和是碎底敬，敬是合聚底和。盖发出来无不中节，便是和处。砥录云："发出来和，无不中节，便是处处敬。"敬与和，犹'小德川流，大德敦化'。"〔伯羽〕砥少异。淳录云："问：'先生常云："敬是合聚底和，和是碎底敬。"是以敬对和而言否'曰：'然。敬只是一个敬，无二个敬，二便不敬矣。和便事事都要和，这里也恰好，这处也中节，那处也中节。若一处不和，便不是和矣。敬是"喜怒哀乐未发之中"，和是"发而皆中节之和"。才敬，便自然和。如敬，在这里坐，便自有个氤氲磅礴象也。'"宇录云："'敬只是一个敬，分不得。才有两个，便不敬矣。和则处处皆和，是事事中节。若这处中节，那处不中节，便非和矣'。又曰：'凡恰好处皆是和。但敬存於此，则氤氲磅礴，自然而和。'"

　问："礼乐同体，是敬与和同出於一理否"曰："敬与和同出於一心。"曰："谓一理，如何"曰："理亦说得。然言心，却亲切。敬与和，皆是心做。"曰："和是在事否"曰："和亦不是在事，在心而见於事。"〔淳〕

　童问："上蔡云'礼乐异用而同体'，是心为体，敬和为用。集注又云，敬为体，和为用，其不同何也"曰："自心而言，则心为体，敬和为用;以敬对和而言，则敬为体，和为用。大抵体用无尽时，只管恁地移将去。如自南而视北，则北为北，南为南;移向北立，则北中又自有南北。体用无定，这处体用在这里，那处体用在那里。这道理侭无穷，四方八面无不是，千头万绪相贯串。"以指旋，曰："分明一层了，又一层，横说也如此，竖说也如此。翻来覆去说，都如此。如以两仪言，则太极是太极，两仪是用;以四象言，则两仪是太极，四象是用;以八卦言，则四象又是太极，八卦又是用。"〔淳〕道夫录少异。

　问："礼乐之用，相反相成。"曰："且如而今对面端严而坐，这便是礼;合於礼，便是和。如君臣之间，君尊臣卑，其分甚严。若以势观之，自是不和。然其实却是甘心为之，皆合於礼，而理自和矣。且天子之舞八佾，诸侯六，大夫四，皆是当如此。若天子舞天子之舞，诸侯舞诸侯之舞，大夫舞大夫之舞，此便是和。若诸侯僣天子，大夫僣诸侯，此便是失礼;失礼便不和。易言：'利者，义之和也。'若以理言之，义自是个断制底气象，有凛然不可犯处，似不和矣，其实却和。若臣而僣君，子而犯父，不安其分，便是不义;不义则不和矣。孟子云'未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也'，即是这意思，只是个依本分。若依得本分时，你得你底，我得我底，则自然和而有别。若'上下交征利'，则上下相攘相夺，便是不义不和，而切於求利矣。老苏作利者义之和论，却把利别做一个物来和义，都不是了。他於理无所见，只是胡乱恁地说去。"〔卓〕

　问："诸先生以和为乐，未知是否。"曰："和似未可便说乐，然亦有乐底意思。"

　信近於义章

　问"信近於义，言可复也"。曰："如今人与人要约，当於未言之前，先度其事之合义与不合义。合义则言，不合义则不言。言之，则其言必可践而行之矣。今不先度其事，且鹘突恁地说了，到明日却说这事不义，我不做，则是言之不可践也。言而不践，则是不信;践其所言，又是不义，是不先度之故。"〔卓〕

　凡言，须先度是非可否。果近於义而后言，则其言可践。恐不近於义，其言将不可复也。〔德明〕

　问"言可复也"。曰："前辈说，都是说后来事。如说出话了后，看是义与不义，方理会复与不复。若是恁地，更不消说也得。某看来，是要人谨於未发，皆是未交际之先。"〔贺孙〕

　问："'信近义，恭近礼'，何谓近"曰："近只是合，古人下字宽。今且就近上说，虽未尽义，亦已近义了;虽未尽礼，亦已近礼了。"〔宇〕以下信、恭。

　吴问"信近於义"。曰："与人要约不是当，不问行得行不得，次第践其言，则害於义;不践其言，则害於信。须是合下要约时便审令近义。致恭亦然。若不中节，不失之过，则失之不及，皆是取辱。"潘子善因曰："'近'字说得宽。"曰："圣贤之言不迫切。"〔铢〕

　或问："'信近於义'，莫便是合义'恭近於礼'，莫便是中礼"先生曰："近亦是对远而言。远於义，则言不可复;远於礼，则必不能远耻辱。"

　或问："集注云：'约信而合其宜，致恭而中其节。'合其宜，便是义;中其节，便是礼。如何是'近义、近礼'"曰："此亦大纲说，如'巧言令色，鲜矣仁'之意。然只得近於义，近於礼，亦好。是便合其宜，中其节，更好。"〔广〕

　问："如何得'约信而合其宜'"曰："只是不妄发。"曰："万一料事不过，则如之何"曰："这却无可奈何，却是自家理不明尔。"问："'致恭而中其节'，则能远耻辱。这耻辱，是在人，在己"曰："兼有在里。且如见尊长而拜，礼也，我却不拜。被诘问，则无以答，这便是为人所耻辱。有一般人不当拜而拜之，便是谄谀，这则可耻可辱者在我矣。"〔道夫〕

　"因不失其亲"，亲如"亲仁"之"亲"。〔人杰〕以下因亲可宗。

德字本义：人们共同生活及行为的准则和规范、品行、品质。用作人名：指具有仁爱之心、德高望重。明本义：明，日月照耀。字形由“月、囧”会义。所有与“明”有关的字，都采用“明”作边旁。指：亮、清楚、懂得，如明白、明亮；指睿智，如英明，贤明。用作人名意指明理、明智、睿智。

德字本义：人们共同生活及行为的准则和规范、品行、品质。用作人名：指具有仁爱之心、德高望重。明本义：明，日月照耀。字形由“月、囧”会义。所有与“明”有关的字，都采用“明”作边旁。指：亮、清楚、懂得，如明白、明亮；指睿智，如英明，贤明。用作人名意指明理、明智、睿智。

姓名：

姓名，由姓和名组成。人的姓一般是自己的部族确定的，名字是人类为区分个体，给每个人特定的名称符号，是通过语言文字信息区别人群个体差异的标志。由于有了姓名，人类才能正常有序地交往，因此每个人都有一个属于自己的姓名。姓名是在语言产生以后才出现的。各个民族对确定人的姓名都有很多习惯。这种习惯受到历史、社会、民族等很多文化因素的制约，一个人的姓名通常都有一定的含义。