一、中医文化是中国传统文化的缩影

中医是在中国传统文化的基础上，通过广大医务工作者的辛勤劳动，创造出来的一门医学。它具有自身特有的理论体系和诊疗方法，而且，正是运用这种理论的指导和方法的诊疗，才保证了中华民族几千年来的繁衍和健康。

从古到今，也为许多国家所重视、引进和应用，甚至许多中医学家也成为世界近代史上有重大影响的科学家，如李时珍。

中医学不仅是中国医疗科学技术的伟大宝库，在发展过程中，也充分吸收和体现了中国传统文化多方面的内容和特点。中医学是在中国传统文化的温床上发展起来的，因此，中医学在思想、理论、观点，甚至具体内容上，都体现了中国传统文化的特点。

二、中医是中国文化的瑰宝和脊梁

1、中医药有西医药根本无法比拟优势

（1）中医药标本兼治，西医药标本不治

中医药是整体调理，西医是对抗性治疗，对症下药的中药几乎没有副作用，西药副作用大且有耐药性。

中医药有“简、验、便、廉”的特色，西医的科技手段有严重缺陷;“慢中郎”是对中医的误解。

在一般人印象中，诊断和治疗疾病还是要靠西医，只有在某些慢性病、西医没有好办法解决时，可以考虑去看中医，但中医最多也只能辅助西医进行调整，解决不了根本问题；急性病如感冒、肠炎等，还是西医治疗快，中医疗效慢；急救靠西医，中医不会急救。

（2）中医药能抵御大疫情，西医药则反映慢

中医是以不变应万变，西药则必须出现新病后，提取细菌，再培植，用于治病，这样快则半年，慢一两年三四年甚至无法研制出新药，如治艾滋病的药。而中医辩证论治效果显著。

（3）中医是中华文明的符号和象征

中医药学术体系是我国优秀传统文化的杰出代表，是我国最具有国际竞争力和国际影响力的科学门类，它为中华民族的繁衍生息作出过不朽的贡献，在现代医学较为发达的今天，仍然在为维护人类健康发挥着无可替代的作用。

在中医自己形成的漫长历史过程中，它就具备双重内涵，一个就是它的人文属性，它是一种哲学医学模式，它讲整体观，讲天人合一，讲阴阳，讲这个人要平和，阴阳的本身就是平和，和现代科学认为人体和任何一个生命体的内稳定保持平和完全是异曲同工。这就是它的人文科学部分。

2、否定中医是没有文化自信

中医药学术体系是我国优秀传统文化的杰出代表，是我国最具有国际竞争力和国际影响力的科学门类，它为中华民族的繁衍生息作出过不朽的贡献，在现代医学较为发达的今天，仍然在为维护人类健康发挥着无可替代的作用。

近年来，中医药技术受到越来越多外国人的欢迎和喜爱，形成了世界范围的中医热。世界卫生组织在2003年《全球传统医学发展战略》中，明确指出针灸、中药等传统医药正在全球获得广泛重视，并盛赞中医药学是世界传统医学的榜样。

3、中医药价格低廉，西医药价格高昂

美国也承担不起西医药的药用，何况中国。发展西医药，是拼资金和技术，中国没优势，而发展中医药，中国有核心技术，可全世界的医药市场上叱咤风云。

三、中医学植根于中国的传统文化

中医学植根于中国的传统文化,传统文化的发展直接影响中医学及其医德的发展水平。在社会发展的各个历史时期,社会政治、经济及传统文化的发展水平不同,医德的成就和进步也不同,特别是封建社会几个阶段的发展,更清楚地表明医德的发展不是孤立的。

正确对待传统文化与医德的关系,有利于医德在社会主义条件下发扬光大。

扩展资料

中国药医（中医）特点：

中医具有完整的理论体系，其独特之处，在于“天人合一”、“天人相应”的整体观及辨证论治。

认为人是自然界的一个组成部分，由阴阳两大类物质构成，阴阳二气相互对立而又相互依存，并时刻都在运动与变化之中。

在正常生理状态下，两者处于一种动态的平衡之中，一旦这种动态平衡受到破坏，即呈现为病理状态。而在治疗疾病，纠正阴阳失衡时并非采取孤立静止的看问题方法，多从动态的角度出发，即强调“恒动观”。

认为人与自然界是一个统一的整体，即“天人合一”、“天人相应”。人的生命活动规律以及疾病的发生等都与自然界的各种变化（如季节气候、地区方域、昼夜晨昏等）息息相关，人们所处的自然环境不同及人对自然环境的适应程度不同，其体质特征和发病规律亦有所区别。

因此在诊断、治疗同一种疾病时，多注重因时、因地、因人制宜，并非千篇一律。认为人体各个组织、器官共处于一个统一体中，不论在生理上还是在病理上都是互相联系、互相影响的。

因而从不孤立地看待某一生理或病理现象，头痛医头，脚痛医脚，而多从整体的角度来对待疾病的治疗与预防，特别强调“整体观”。

-中医

中医学在各个历史时期也不断地吸收其他国家和民族的学术成就。早在秦汉时期，汉族就通过陆上丝绸之路得到西域各民族大量常用的药材。汉代张骞出使西域，从西域各民族那里学会种植诸如胡桃、葡萄等既是果蔬又是药物的植物。闻名世界的唐代药王孙思邈在《千金要方》中，就汲取了亚洲等一些民族的医药经验。明代李时珍《本草纲目》所载的民族药物就更多了。各个国家医学在临床技术上、理论上也是相互渗透的，中医眼科的金针拨白内障是唐代僧人由印度传入的，经过吸收丰富以后，赓续创新，灿然丰富，延传至今，已经成为中医眼科的一项绝技。历史上，中国各民族都对医学做出了贡献，如元代蒙古人忽思慧的《饮膳正要》是蒙古族的医学杰作。正是民族间广泛的文化交流，使中国各民族医学具有了一定的共性。学术交流是双向的。在中国近邻之中，中医学传入越南、朝鲜和日本，至少已有千年以上的历史。而经陆上丝绸之路，中医学在中世纪便已远传西亚和欧洲。阿维森纳的《医典》是当时西方医学的经典著作，其中便吸收了中国脉诊的内容。《本草纲目》在17世纪就曾被翻译成多国文字。20世纪70年代以来，中国针灸更为广泛地传播到世界各国，世界卫生组织正式承认其作为一种安全有效的治疗方法加以推广，并制定了统一规范的经穴标准。综上所述，中医学是一个不断发展的开放体系，其精深的理论、丰富的实践、对异域文化的择优吸收和不断的自我更新，使它永葆青春。在世界几大传统医学中，中医学至今仍显示着旺盛的生命力。

1949年中华人民共和国成立后，政府重视继承发扬中医药学文化遗产，1982年将发展传统医药载入《中华人民共和国宪法》，其后成立专司传统医学管理的政府机构，大力发展中医学。50年代，中华人民共和国卫生部就提出中西医结合的方针，中医医院、中医院校和科研机构相继建立。1978年，中医教育开始招收研究生，并实施学士、硕士、博士学位制，如今在一些中医高等院校和科研机构中还设立了博士后流动站。中医药学术著作和刊物大量出版。在对医史、古籍文献的发掘、整理方面，以现代科学方法进行中医理论、中药和临床研究方面等，均取得了有价值的成果。

中医药科学研究，主要是从中医药学的理论和实践出发，探索人体生命和疾病过程的规律，提高中医药防治疾病的疗效。一方面要对传统的中医药学理论和实践进行系统整理，另一方面要在研究探索中获得创新和突破。如今，它已从古代散在的、自发的研究，发展为设有众多专门研究机构，集中大批科研人员，采用多种研究方法进行研究的科研体系。当代中医药科学研究具有以下特征：一是以中医药学体系为对象，例如临床研究以探讨辨证论治规律为主，从理、法、方、药的不同层面或单独、或综合地进行；药物研究则着重于药性、功效、机理、炮制、配伍等。二是研究模式多元化，大致包括传统内容的挖掘和深化、中医现代化研究、中西医结合三种类型。三是采用多学科、多途径的方法，既用传统研究方法，也应用现代科学方法；常用的研究方法有临床观察方法、流行病学调查方法、动物模型及实验方法、细胞学方法、病理学方法、免疫学方法、生物化学及分子生物学方法、超微结构及影像学技术、文献学方法、逻辑学方法、数理统计学方法、电子计算机方法以及科学抽象和建立假说方法等。四是新兴的中医药学科相继萌生，如中医实验动物学、中医科研方法学、中医护理学、中医康复医学、中医急症学、中药药理学、中医文献学、中医心理学、中医脑病学以及中医药管理学等。

50年来，在医史文献、基础理论、临床、中药等方面的科学研究，都取得了较大的成绩。1963年在内蒙古多伦头道洼石器时代遗址出土了磨制石针，为确定砭石起源时代提供了有力证据；以后，又相继在河南郑州和新郑、山东日照、江苏徐州高皇庙等地出土6枚砭石，验证了《汉书·艺文志》等书中关于砭石的记载。1978年在内蒙古达拉特旗出土青铜针。骨针和竹针的发现也屡见不鲜。1978年河北满城汉墓还曾出土了九针。1973年在湖南长沙马王堆汉墓出土了多种早于《黄帝内经》的古医书——《脉法》、《五十二病方》、《足臂十一脉灸经》、《阴阳十一脉灸经》等，这些都为中医理论的起源、经络学说的演变提供了新认识。在文献研究方面，40年来完成1万余种中医文献编目整理，出版了《全国中医图书联合目录》，并对《黄帝内经》、《神农本草经》、《伤寒论》、《针灸甲乙经》、《脉经》、《诸病源候论》、《千金方》、《外台秘要》、《针灸大成》等名著进行校勘评注，大型医史专著《中国医学通史》的撰著也已经完成。在基础理论方面，藏象学说与“证”是中医学理论的重要内容，也是研究的重点，50年代以来从对肾阴虚、肾阳虚、脾气虚、心气虚、肺气虚、肝郁症、瘀血症等证发生机理和证候特征的研究，获得了很多有价值的实验资料。60年代开始了治则治法研究，在对活血化瘀、通里攻下、清热解毒、扶正培本等的研究中，不仅通过实验阐明了机理，还把理论用于临床，扩大了治疗适应症。在经络研究方面，肯定了循经感传现象的存在，总结出了感传规律。1958年发现针刺麻醉，针刺用于抗休克、抗炎症都取得了较好的效果，并从神经和内分泌等方面探索针刺镇痛的原理，得到了有力的科学论证。在舌诊和脉诊研究方面，除进行机理探讨外，还研制了多种舌象仪、脉诊仪等，向定量化、客观化发展。辨证分型的方法较普遍地应用于临床。1991年中国国家技术监督局颁布了《经穴部位》的国家标准，这一规范，使针灸学的学习、研究、临床使用有了依据。1994年国家中医药管理局颁布了临床常见病、多发病的《中医病证诊断疗效标准》，1997年国家技术监督局颁布了《中医临床诊疗术语》的国家标准。在临床治疗方面，中医药治疗急重症和难治病的能力不断提高，并总结出一些新的治疗方法和经验，如用中药治疗白血病、再生障碍性贫血、心脑血管病、脉管炎、糖尿病、肝炎等都取得较好的疗效。根据“动静结合”的原则，运用手法复位和小夹板固定配合中药治疗某些骨折，使骨折愈合时间较单纯西医疗法缩短三分之一，全疗程缩短二分之一。运用“六腑以通为用”的理论，以通里攻下方法治疗急性阑尾炎、胃十二指肠溃疡穿孔和异位妊娠等，提高了非手术率，降低了复发率；并可以调整过度的炎症反应和异常免疫反应，治疗急腹症中的多器官功能不全综合征。在中药和方剂研究方面，从药物资源调查到炮制、制剂、药理、药化等全面展开。1997年出版了载药12 807种的中药学巨著《中华本草》。在制剂方面，除丸、散、膏、丹、酒、露、茶等传统剂型外，新发展了胶囊剂、口服液剂、袋泡剂、气雾剂、注射剂、含服剂、药膜、滴丸、栓剂等40余种剂型。中药新药的开发研制取得了可喜的成就，从1985年至1996年间，获得国家批准生产的中药新药近800种，如青蒿素、白血宁、醒脑静、消痔灵等，为中医药走向世界奠定了良好的基础。

中药、针灸和气功现已远传海外120多个国家和地区，日益受到国际医学界的重视。

中医学既是一个伟大的科学宝库，又是在历史和现实社会中以其特质和活力不断发展的医学体系，它将继续为人类健康做出贡献。

1996年，有了现代中医基础理论的革命：如分形经络，三元气（多元气），数理阴阳，分形藏象五系统，中医三个哲学观，中医分形集等。

同仁堂中医药文化，中国传统医药之一，由中国北京同仁堂（集团）有限责任公司申报，国家级非物质文化遗产之一。

同仁堂中医药文化体现在“同修仁德，济世养生”的价值观，“炮炙虽繁必不敢省人工，品味虽贵必不敢减物力”的质量观和“讲信义，重人和”的经营理念，“童叟无欺，一视同仁”的职业道德，以及同仁堂的品牌和特有标记。

2006年5月20日，同仁堂中医药文化被列入第一批国家非物质文化遗产名录传统医药类，项目编号Ⅸ-7。

基本介绍 中文名称 ：同仁堂中医药文化 批准时间 ：2006年5月20日 非遗级别 ：国家级 遗产编号 ：Ⅸ-7 价值观 ：同修仁德，济世养生 遗产类别 ：传统医药 历史渊源,非遗特征,传承保护,传承价值,传承人物,保护措施,社会影响,重要活动,荣誉获奖,文化轶事, 历史渊源 一、从铃医到金字招牌 明朝永乐年间，浙江郎中乐良才迁居北京，以铃医为业。其重孙乐显扬，于1669年在北京立下“同仁堂”招牌一块，上有“康熙己酉”字样，同仁堂正式成立。 《同仁堂药目》（许叶芬署检） 1702年，乐显扬之子乐凤鸣在北京前门外大栅栏开设同仁堂药铺，设店卖药，同仁堂进入一个新的发展阶段。后经发展，声名日盛。 二、御药供奉史 由于同仁堂配售药品疗效显著，声誉与日俱增，博得了朝廷赏识。清雍正元年（1723年）钦命同仁堂供奉御药,一直到1911年，历经八代皇帝，时间长达188年。 与同仁堂相关的清宫御药房档案 自清乾隆十八年（1753年），同仁堂开始了典让、租赁、合资的历史，逐渐由乐氏独资企业变为合股企业。至清道光二十三年（1843年），同仁堂回到乐氏第十代传人乐平泉手中，再次成为乐氏独资企业。乐平泉去世后，由其四子共管同仁堂，直至公私合营。 三、近代风云 1954年，同仁堂回响号召，率先实行公私合营。1979年，同仁堂厂、店牌号得以恢复。1992年，中国北京同仁堂集团公司组建成立，标志著同仁堂进入现代化公司制管理阶段，后改制为国有独资的中国北京同仁堂（集团）有限责任公司。 自1669年同仁堂创立截至2018年6月的三百多年间，历经朝代更迭、世事变幻，同仁堂以其独特的文化和坚强的信念，屹立于中国传统医药界，成为行业典范和精神楷模。 非遗特征 一、“同修仁德，济世养生”的价值观 “同修仁德，济世养生”，截至2018年6月已成为同仁堂人的价值观；以义为上，义利共生，是同仁堂人的生存哲学。其内在的仁德、济世精神，与中华民族传承千年的儒家仁术精神核心高度契合。 “同修仁德，济世养生”匾额 二、“炮炙虽繁必不敢省人工，品味虽贵必不敢减物力”的质量观 “炮炙虽繁必不敢省人工，品味虽贵必不敢减物力”是药店的创办者乐凤鸣在《同仁堂药目叙》中写下的同仁堂人对中药事业的千古承诺。同仁堂不管炮制何种药材，该炒的必炒，该蒸的必蒸，该炙的必炙，该晒的必晒，该霜冻的必霜冻，绝不偷工减料。质量是同仁堂人世代坚守的行业道德。 对同仁堂而言，供奉御药，需以身家性命担保药品质量。鉴于此，视质量如生命的意识，融入了历代同仁堂人的骨髓，几百年来不敢懈怠。质量优劣关乎生死，既然兢兢济世，必然岌岌小心。 三、“讲信义，重人和”的经营理念和“童叟无欺，一视同仁”的职业道德 据同仁堂乐家第十三世乐崇熙先生回忆：“同仁堂丸散一向真材实料，遵古炮制，对每位患者都是一视同仁，对御药房只是小心侍候……。至于御药房所用之药只是另室存放，而药物本身与平民所用，并无区别。” 在几百年的经营中，同仁堂始终坚持童叟无欺、达官贫民一视同仁，真正做到了医者仁心。 民国十九年北平同仁堂乐家老药铺丸散膏丹价目表 此外，同仁堂自清代时就定期公开价目表，做到价格公开透明，对所有患者公平售卖，避免价格混乱现象的发生，确保了店铺信誉。 四、制药特色 作为中医药行业的老字号，同仁堂能百载不衰，根本原因得益于其独特的制药方法和中药炮制技艺。 康熙丙戌年（1706年），乐凤鸣在宫廷秘方、民间验方、祖传配方基础上总结前人制药经验，完成了《同仁堂乐氏世代祖传丸散膏丹下料配方》和《同仁堂虔修诸门应症丸散膏丹总目》，将同仁堂配方与清宫医药融合，形成其特有的品牌标记。“处方独特、选料上乘、工艺精湛、疗效显著”，是对同仁堂制药特色的精要概括。 1处方独特 同仁堂坚持以传统配本制药来确保药品质量。《同仁堂乐氏世代祖传丸散膏丹下料配方》由乐家经营者严格保密，并不断收集、整理、最佳化，制药过程中的关键步骤由不同生产车间的不同工人分别操作。截至2018年6月，同仁堂生产的产品都已纳入国家标准体系。 2选料上乘 同仁堂药店创建人乐凤鸣于1706年在《同仁堂药目叙》中提出的“遵肘后，辨产地”截至2018年6月是同仁堂的制药古训，也是中医药行挑选地道药材的标准。按药材的采收时间、种植产地进行采摘和选购，是同仁堂遵循和保持“选料上乘”这一优良传统的独特之处。 同仁堂选药，遵循“不怕价高，只要货好”的原则。购买药材时，要货量大，给价高，只选取质量最佳的。如买大黄要最瓷实的，不要发泡的；买天花粉要条粗有粉的，不要条细筋多的。优质的原料为药品的疗效提供了根本保障。 3工艺精湛 同仁堂继承了传统中药炮制技术，在中药丸剂、散剂、药酒和膏药等传统剂型的生产方面具有明显的技术优势，其主要特点是“净料投料”和“依法炮制”。 同仁堂制药厂制剂车间包玻璃纸、包金生产现场 中药材要达到“净料”要求，需去除杂质和非药用部位，如去芯、去皮、去毛、去芦、去核、去梗等，需采用洗、筛、簸、挑等10余种方法，有20多个生产工序，含水制、水火制、制曲等52种加工方法。 同仁堂在不同质地中药材粉碎的细度、研配的均匀度、合坨的温度和时间、手工制丸技术、裹金技术、吊蜡皮技术等方面均独具特色。 4与时俱进 随着时代进步，如虎骨、犀角等很多传统中药材因涉及濒危野生动植物而被禁止使用，导致很多成方的丸散膏丹原材料缺乏，无法完成药物配伍。面对此种情况，同仁堂积极开展濒危野生动植物药材的替代研究工作，采取人工规模化种植养殖方式，来满足药品生产需求。 传承保护 传承价值 同仁堂中医药文化传承了三百余年，既是中华中医药文化精华的浓缩，也蕴含了丰富的民族精神。 传承人物 2007年6月，卢广荣、田瑞华、金霭英、关庆维四人被评为“同仁堂中医药文化”项目的国家级非物质文化遗产代表性传承人。他们在药学典籍研究、传统中药材鉴别和炮制技艺、传统中药饮片和成药改革研究、中医临床诊疗，以及同仁堂中医药文化传承和发展等方面做出了突出成绩，为同仁堂品牌和文化的传承，乃至中国传统中医药文化的推广贡献了力量。 保护措施 早在清咸丰及同治年间，同仁堂就多次借助 力量来保护同仁堂字号，对假冒同仁堂招牌的案件予以惩治。同时，在家族内部执行“只此一家别无分号”的家规。 建国后，同仁堂十分重视品牌保护，积极参与公益事业，发挥同仁堂文化力的作用，使其医药文化深入人心。在开拓国际市场过程中，同仁堂坚持“市场未动，商标先行”的策略，牢固树立商标保护意识，通过经济、文化双轮驱动，积极宣传推广中医药文化，提升品牌影响力。 截至2018年6月，同仁堂通过多种渠道和措施，为保护中医药传统文化做着不懈努力。已建立并形成了国家、市、区、集团4级非遗传承人梯队，“北京同仁堂国家级非遗生产性保护示范基地暨中药材炮制技艺传承基地”亦在建设中。 社会影响 重要活动 201115日上午，“北京老字号非物质文化遗产国门展”启动仪式在首都机场T3航站楼举行，市商务委副主任李薇薇、市 口岸办主任王卫平、北京老字号协会会长姜俊贤等领导出席启动仪式。 “北京老字号非物质文化遗产国门展”由北京市商务委员会和北京市 口岸办公室主办，北京老字号协会承办，活动持续一个月，至2012年1月15日结束，同仁堂中医药文化在展会上被展示。 荣誉获奖 在人民日报《国家人文历史》杂志社2015年度“CSR中国文化奖”颁奖盛典上，北京同仁堂股份有限公司以其长久以来在传统中药及中药文化保护与传承方面所取得的成绩，获“CSR中国文化奖”最杰出贡献奖。 同仁堂铺面 文化轶事 乐家世代从事中医事业，乐显扬自幼聪明，潜心钻研中医药典籍，长大后做过铃医，当过太医。后来，他见清廷腐败，便辞官回家，开始为百姓治病。刚开始时，乐显扬只为病家诊脉、开药方。经过一段时间后，乐显扬感到应该有一个药室，既能开处方，又能抓药，会大大方便病人，也能使自己的配药技术得到套用。于是，他便用多年辛苦所得开了间同仁堂药室。

1传承精华，挖掘中医药文化宝藏。

积极汲取中医药文化精髓，在中医文化与文献、中医经典和中医基础理论等方面，强化优势、引领发展。

2守正创新，拓展中医药文化优势

发挥中医药在维护和促进人民健康中的独特作用，探索具有地方特色的中医药发展模式。

3以文化人，打造中医药文化品牌

注重创新创业教育，打造特色鲜明的大学生创业孵化基地。

伏羲是中医药学基础理论的奠基人，伏羲太极、阴阳、五行、八卦学说包含着朴素的唯物论与辩证法，是中医药学得以传承发展的重要因素和核心内容，是中医药学创立形成发展生生不息的总源头。伏羲中医药学基础理论孕育了「天人合一」、「阴阳合一」，人与自然相统一的整体观，成为中华民族数千年灿烂文化之根和安身立命之圭臬。中医药学术流派在历史文献中最早可考分为三个流派：从伏羲制九针的传说到总结成《黄帝针灸》为一派；第二，由黄帝、岐伯讨论经脉的传说，到总结成《素女脉诀》为一派；第三，由神农氏尝百草的传说，到总结成《神农本草经》为一派。此后，中医史上名医辈出，学派如林……，可以说是众说纷纭，莫衷一是。现就挖掘研究弘扬伏羲古中医药学文化作一探讨交流。敬请同仁斧正指导。

伏羲太极、阴阳、五行、八卦是古中医药学文化的雏形

1、羲太极、阴阳、五行、八卦是古中医药学的主要内容

太极是由无（元）极衍化而来。太极是伏羲对无极的升华，是仰观俯察的顿悟，是生活实践的总结，也是定天地、分阴阳、辨五行、演八卦，来表现生命运动变化规律的符号。伏羲是人祖，也是中医药学的始祖，为世景仰。司马迁在《太史公自序》中补叙：「余闻之先人曰：伏羲至纯厚，作《易》八卦。」东汉史学家班固的《汉书》突破了《史记》的界线，将上古帝王世系从黄帝推至伏羲，伏羲开始登上官定正史。司马贞《补史记·三皇本纪》曰：「伏羲仰则观象于天，俯则法象于地，旁观鸟兽之文与地之宜，近取诸身、远取诸物、始画八卦、以通神明之德，以类万物之情，造书契以代结绳之政……。」中华传统文化总是以一种特有的传承性渗透与其所属民族的各个学科领域，形成一以贯之的体系和系统。中医学本身就深深地根植于中国传统文化的沃土之中，必然受到中华民族文化的影响。伏羲文化在中医学理论体系中留下了永远难以磨灭的印迹，甚至成为中医理论的基础。对中医理论的理解必须寻求其得以形成的文化基因。如伏羲的太极、阴阳、五行、八卦哲学思想对中医药学的发展影响很大。伏羲是远古最早用太极阴阳符号来表示描述记载自然界事物特性的人。《卦台山》记：「伏羲在位于甘肃省天水市麦积区三阳川渭南镇西北的卦台山，仰观俯察时，突然从渭河北岸九龙山之阳的龙马洞飞出一匹龙马，身负图案，飞落在分心(姓)石上，伏羲看到后，顿悟出世间之事原来只是阴阳而已。」于是用白点表示阳，黑点表示阴，用阴（--阴爻），阳（—阳爻）符号来区分男女性别，日、月、白、昼，表现宇宙自然、地理、气候、天文、人与自然环境、人体形态、脏腑、表里等。《周易·系辞上传》系辞曰：「一阴一阳之谓道」。老子《道德经》曰：「道生一、一生二、二生三、三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和」。伏羲太极、阴阳、五行、八卦学说思想在漫长的中国历史长河中，对其经济、政治、社会的发展起到了积极的作用，也从相互消长的发展中形成并奠定了古中医的理论构架，从而促进了中医药学的传承发展。

2、太极、阴阳、五行、八卦，是伏羲人与自然运动变化的特定符号

太极作为宇宙的本原名词，最早出现于《周易·系辞上传》：「易有太极，是生两仪，两仪生万象，四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。」《周易内传·系辞上》曰：「阴阳之本，绸温相得……，此所谓太极也。」《朱子语类》曰：「谓之太极者，所以指天地之万物之根也。」周敦颐《太极图说》曰：「无极而太极，太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动……。阴变阴合，而生水、火、木、金、土……。」伏羲以太极、阴阳符号和五行八卦运动变化规律，揭示了人类认识自然，观察事物动静变化的客观规律。「以阴阳变化来阐释宇宙自然界万物变化的一切现象，启示天理亦即人道的变化法则，究明这一法则，就可以把握人生立身处世的要谛」。从元极、太极、阴阳、五行、八卦的变化演绎出了天人合一、对立统一、阴阳消长、整体观念、运动变化的生命哲学思想理论，成为我国古代易学、中医学、养生、道教、天文、地理等文化领域共同发展的基础理论。

　 伏羲古中医药学的基本内容

1、阴阳是伏羲古中医学最具代表的理论学说

阴阳是中医学的精髓理论，是辩证法，是方法论。阴阳是中国古代哲学的一对范畴，是代表既对立又统一的两个方面，是宇宙间一切事物和现象及其属性对立双方的概括。《类经·阴阳类》曰：「阴阳者，一分为二也。」阴阳学说认为，世界是物质的，是整体性的，是阴阳二气对立统一的结果。《素问·阴阳应像大论》云： 「清阳于天，浊阴为地；地气上为云，天气下为雨。」以事物形态而言：活动的、外向的、上升的、阳热的、明亮的属阳，静止的、内向的、下降的、寒冷的、晦暗的属阴」。阴阳的对立统一观应用于中医学而言，则对机体具有推动、温煦、兴奋等作用者属阳，具有凝聚、滋润、抑制等作用者属阴。说明阴阳在一定条件下，可相互转化。《素问·阴阳离合论》曰「阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万，万之大不可胜数，然其要一也」。

《帝王世纪》云：「伏羲氏……乃尝百草而制九针，以拯妖枉焉」。伏羲尝百药创建了中国最早的中药学，天水自然地理湿润，四季分明，光照充足，是野生药材生长得天独厚的天然药苑，天水山川有约600余种中草药，市场流通的常用的约400余种。我国学者张光华指出，远古时代生产力低下，人们采摘野果、根茎、花、叶为主要的食物，居住条件十分简陋，感风寒，中酷暑，食毒物，各种疾病随时发生。以伏羲为代表的中国先民，经过无数次的尝试，初步总结认识了生长在阴湿和阳坡地带，各种常见植物的药用价值，形成了中国最早的中药学。在治疗手段上，伏羲氏把目光投向砭石，用石头磨制成各种形状的石针，用以 人体阴经和阳经某些部位达到治疗的目的。但九针在此时尚无明确的名称，其名称的确定是《灵枢》作者的成就。但伏羲既以制出石针，最初的经络、穴位等在当时也应初现端倪，只是尚不如《灵枢》系统完整罢了。因此，数千年来伏羲被我国医药学界奉为医药学、针灸学的始祖。

2、五行学说对中医学的影响

五行学说在现实生活中应用极为普遍。五行（金、木、水、火、土）与阴阳一样，最初是独立的学说，随着伏羲阴阳、五行、八卦学说的广泛应用，其巫术、占卜、风水等的兴起，五行与阴阳被当时的不同学术流派综合推崇为阴阳五行学说，与远古及后世朴素的自然科学和社会科学有着密切的联系。五行是构成物质世界所不可缺少的最基本物质。五行之中，东方通于木，西方属金，南方为火，北方为水，中间为土，这五种物质之间的相互滋生、相互制约的运动变化构成了自然界物质的不同属性。五行学说运用于中医学，主要是利用五种元素的特性来形容各脏腑器官的生理功能，以及阐明相互之间的关系、生理现象及病理变化。中医五脏学说脱胎于伏羲阴阳、五行、八卦学说。五行配五脏的规律是：火属心，水属肾，金属肺，土属脾，木属肝，为阴五行；五行配六腑，火属小肠，水属膀胱，木属胆，金属大肠，土属胃，为阳五行。外五行为：土主肌肉，口与四肢，木主筋骨，金主皮毛，火主血脉等。以心、肝、脾、肺、肾五脏为中心，建立起内合脏腑，外络躯体孔窍的协调网络，构成人体的五大系统，阐明了伏羲古中医的理法、方、药、证、治理论的体系及功能。五行学说是人与自然的整体学说，它涵盖著自然界的各方面，它不仅应用于中医学的脏腑学说而且还将人体的组织、情志、药物的性味、自然界的变化，风、暑、湿、燥、寒、生、长、化、收、藏，相生、相克、乘侮也紧密联系在一起，用于指导人体生理、病理及疾病的防治。《金匮要略·脏腑经络先后病脉证篇》云：「见肝之病，知肝传脾，当先实脾。」肝属木，脾属土，木能克土，所以见肝之病，则知肝当传之脾。说明疾病的传变，应提前预防。《内经·四气调神大论》曰：「圣人不治己病治未病」，是对伏羲古中医重视治未病思想的充分肯定。

3、阴阳、五行、八卦是伏羲古中医学的基础理论骨架

伏羲通过阴阳的变化，演绎组合出了四象和八卦（干、坎、艮、震、巽、离、坤、兑）。八卦是由阴爻与阳爻组成，「但通过排列组合便形成一种藉以通晓万物变化的体系，并成为后代中医的理论基础。中医经典《黄帝内经》、张仲景《伤寒杂病论》均以八卦作为阐述生理、病理、医理的理论骨架。」伏羲八卦将人体分成外五行、内五行。外五行以乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。内五行即八卦配五脏：乾为肺，离为心，巽为胆，震为肝，艮为脾，坤为胃，坎为肾。由此而知，五脏的病理分为自身的阴阳失衡，及五行生克制化的失衡。伏羲古中医生命哲学思想的始终是在一个宏观的、整体的、自然的时空条件下，来认识人体所发生的一切病理变化。这是伏羲古中医能够得以延续传承发展的独有特色。

后世医家用八卦将耳、手、足、眼划分成八个部分，藉以解释疾病的生成与治疗。中医临床辨治疾病组方时，首先要看其病在何脏何腑。如失眠的病人多为肝肾阴虚或心肾不交，组方应取坎位，离位或震位，以滋补肝肾，温通心肾；如肺虚咳嗽的病人，多为脾肺两虚，组方应取坤位，兑位以培土生金，以达脾肺之功。在归经上同样辨识病在哪条经络。如脊背两侧膀胱经痛的病人，可取坎位，因坎卦属水对应任脉、耳、肾与膀胱；如病痛在脊椎者，取其乾位，乾卦属金，对应脊椎、督脉。」《黄帝内经·素问·金匮真言论》卷一云： 「言人身脏腑中阴阳，则脏者为阴，腑者为阳。肝、心、脾、肺、肾五脏为阴。胆、胃、大肠、小肠、膀胱、三焦六腑皆为阳」，描述了人体脏腑阴阳之分；《黄帝内经·素问·生气通天论》卷一云：凡阴阳之要……阴平阳秘，精神乃治」，指出了人体内的「气」也有阴阳之区分。

伏羲古中医药学虽没有典籍秘藏，但其所创立的阴阳、五行、八卦学说，贯穿于中医的生理、病理、辨证、药性