求问:中国古代关于“和谐”的言论、做法

栏目:古籍资讯发布:2023-08-05浏览:1收藏

求问:中国古代关于“和谐”的言论、做法,第1张

你问什么我答什么吧

关于和谐的思想 言论和行为

这个每个朝代都有

最典型和经典的 那就说汉朝曹参对黄老之术的应用吧

思想和言论应该是一体的吧 思想总要通过言论来体现吧

包括 清静无为 于民休息 治大国若烹小先等

具体行为就是 尽量不去扰民和增加人民的负担 沿用旧的体制 不做可能引起争议的变法 使百姓安居乐业 摆脱对从秦朝以来对政府可正猛于虎的恐怖印象

但制衡类的思想 。。。中国古代有吗?

也许有吧 中国古代总不会一个明白人都没有吧 我不知道了

我的记忆中 说到制衡类的思想 我首先想到的还是近代的孙中山

思想和言论 三民主义 五权分立

这个行为就激烈的多了 要改变的是几千年的封建思想啊

伟大的先生 真是终其一身 鞠躬尽瘁 一边在清廷的高压下全球的流亡 一边不渝的奔走呼号 并招兵买马与旧势力抗争 成立中华民国 实施参议院 选举等先进制度 后面的事情你应该都知道了吧

 诸子百家的许多思想给后代留下了深刻的启示。如儒家的“仁政”、、“己所不欲,勿施于人”的“恕道”;孟子的古代民主思想;道家的辩证法;墨家的科学思想;法家的唯物思想;兵家的军事思想等,在今天依然闪烁光芒。便是那“诡辩”的名家,也开创了中国哲学史上的逻辑学领域。我们可以、也应该鉴借儒家的刚健有为精神,来激励自己发愤图强;鉴借儒家的公忠为国精神,来培育自己的爱国情怀;鉴借儒家的"以义制利"精神,来启示自己正确对待物质利益,鉴借儒家的仁爱精神,来培育自己热爱人民的高尚情操;鉴借儒家的气节观念,来培育自己的自尊、自强的独立人格;也鉴借墨家的"兼爱"、"尚贤"、"节用";道家的“少私寡欲”、“道法自然”;法家的"废私立公",等等思想。 诸子百家大辞典

  “诸子”,是指这一时期思想领域内反映各阶层、阶层利益的思想家及著作,也是先秦至汉各种政治学派的总称,属春秋后才产生的私学。

其实古代的三大思想体系儒、道、释中都包含了大量的“和”“谐”思想,不过比较有代表性的应该是孔孟,确切说是孔子。

在中国文化中,“和”与“谐”同义,而“和谐”在古代是以“和”的范畴出现的。作为古典哲学的核心范畴之一,“和”的思想经历了孕育、萌芽、形成和发展的历史过程,构成了完备而别具特色的理论体系。中国思想史上的各家各派,尤其是中国哲学三大支柱儒、道、释,都不约而同地表达了对“和”的祈求与向往,这些思想相映成趣、相得益彰,积淀和凝聚为中华文化的基本精神和悠久传统,至今仍闪烁着智慧之光。

“和”的理念,最早孕育于远古的巫术礼仪之中。人类早期的这种原始文化形态逐步分化形成了“乐”与“礼”。“乐”在远古,指的是乐、歌(诗)、舞三位一体,中国古典美学高度重视“乐”中所包含和体现的“和”。先秦美学认为“和”之美不仅在于自然形式的恰到好处的统一,更在于这种统一中所显示的重大伦理道德意义,其思想显然远为丰富和深邃。

“礼”是社会发展到一定阶段的产物。在西周,礼是政治制度和道德规范的总称,也包括各种礼节仪式。周礼的核心,是奴隶制基础上的宗法等级制度。直观地看,“礼”强调的是“分”、“别”、“异”:“夫礼者,所以别尊卑、异贵贱”(《淮南子》),而进一步看,“礼”强调“分”、“别”、“异”,目的仍在“和”。

“和谐”意义的形成,还与“阴阳五行”、“天人合一”等观念的产生和发展密切相关。

“五行”的起源很早,而箕子首次将五行表述为“水、火、木、金、土”,实际上就是维持人的生存最基本、最必需、最直接的五种物质。史伯亦将“五行”视为产生“百物”的物质元素,并以“和实生物”的概括突出了“和”在其中的作用。

“天人合一”是中国传统文化的一大特色,也是中国古典哲学的一大命题。自先秦理性精神确立之后,“神人以和”逐步让位于人与自然、人与社会和谐统一的“天人合一”。董仲舒把儒家的基本理论与战国以来风行的阴阳家的五行宇宙论结合起来,为儒家的伦常政治纲领提供了一个完整的宇宙论体系基石。

“和”是古典中国哲学在探究“天(自然)—人”、“人—人”、“人—我”等关系中总结出来的人生智慧。中国哲学三大支柱儒、道、释对此都作了淋漓尽致的发挥,并各有侧重地发展和丰富了“和”的思想体系。

“和”在儒家思想体系中,有着特殊的地位。儒家的出发点是个群关系、人我关系,追求的是人与人之间的和谐。孔子强调的是现世的和谐、社会的和谐,并将“和而不同”(《论语·子路》)作为理想人格的标准;孟子则强调“天时不如地利,地利不如人和”(《孟子·公孙丑下》)。以孔孟为代表的儒家提出一系列旨在实现人际与社会和谐的道德原则以及建设大同社会的远景理想。道家思想的核心是“道”,而“道”的重要特征即是“和”。道家的出发点是主客关系、物我关系,追求的是人与自然的和谐。道家的创始人老子提出“万物负阴而抱阳,冲气以为和”;另一位代表人物庄子则提出:“与人和者,谓之人乐;与天和者,谓之天乐。”道家非常重视顺应自然,遵循自然规律,与自然和谐相处,以达到“天地与我并生,而万物与我为一”(《庄子·齐物论》)的境界。

完成对儒、道、释三大和谐论辩证综合的是宋明理学。它以物我和谐为目标,以人我和谐为手段,以自我和谐为基础,将彼此分离、各执一端的三大和谐论,整合为一个体用结合、紧密联系的有机整体,从而完成了对和谐思想理论体系的建构。宋明理学或从物我和谐推及人我和谐,或从人我和谐推及物我和谐,同时十分看重人与自然的和谐,认为这是全部人生和谐的现实基础,是人生修养的终极目标与境界。宋明理学的和谐思想,还集中体现在对“孔颜之乐”的重视与强调上,孔颜所乐,不仅乐在物我一体,而且乐在人我一体,是个人与宇宙万物、人类社会的交融合一、协调发展。

综上所述,传统和谐思想汲取“阴阳五行”和“天人合一”思想的精华得以形成和发展,经不同哲学体系各有侧重的发挥,逐步深化和不断丰富,最终由宋明理学加以辩证综合,形成了完整的理论体系。传统和谐思想在维系社会稳定、促进社会和谐、推动社会发展的历史进程中,发挥了不可或缺的重要作用,并为社会主义和谐社会的构建提供了可资借鉴的思想资源

清华大学思想文化研究所的钱逊教授认为,儒学中的“和实生物”思想就是和谐社会的根据;“万物各得其所”是和谐社会的要求;适度是达到和谐的条件;法、德、礼是和谐社会的杠杆。同时钱逊教授还特别强调,情又是法、德、礼的基础。中国传统文化认为,情是人性的表现,由情而有行;人的一切行为,都出于情,所以人道“始于情”,情是人道的基础。在今天发展现代市场经济的同时,保持发扬重情的优秀传统,使法、德、礼相互协调,才有利于和谐社会的建设。

中国传统文化中的"和谐思想"包括哪些内容

中国传统文化关于天人之际的论辩与实践,奠定了以儒家仁学理论“天下归仁”为核心、“和而不同”为原则的和谐文化精神,其主要内容为:以“仁”为本的身心和谐观、由己及人的群体和谐观以及“天人合一”的宇宙和谐观。

一、以“仁”为本的身心和谐观

对于“仁”的理解,历代的思想家在根本上都赞同这样一个内涵:“人之所以成为人的理由与标准,是人天赋的内在本质的不可改易和不容偏离的原则性规定。根据“仁”的要求,人要修身养性,从而实现个人的道德完善和境界提升,并以此促进人与人、人与社会乃至于人与自然的和谐。所以,以“仁”为本的身心和谐观的重要性是不言而喻。

首先,身心和谐的重要性体现在治国平天下中的基础性作用。孟子认为:“天下之本在国,国之本在家,家之本在身。《大学》也强调:“古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知。”其次,身心和谐的重要性还体现在主体的内在要求方面。传统的和谐思想尤其是儒家思想认为是主体本性要求主体修身养性从而达到和谐:对上,有孟子把君主的身心和谐即“仁”与国家的兴衰紧密联络,“君仁莫不仁,君义莫不义,君正莫不正。一正君而国定矣”;对下,有荀子主张国君的“仁”教化“臣下百吏至于庶人莫不修己而后敢安正”。通过孟子和荀子的论述,主体的身心和谐有了内在的正当性。

二、由己及人的群体和谐观

修身以成仁是天下归仁的基础,由己及人、实现群体和谐则是天下归仁的关键。孟子说过“天时不如地利,地利不如人和”,“人和”在很大程度上就有群体和谐的意味,即个体在修身的前提条件下通过感染带动他人修身实现群体和谐。至于如何“由己及人”,孔夫子的“安人”思想给我们提供了一个途径,即曾参所概括的“夫子之道,忠恕而已矣”。“忠”就是积极作为,将好的东西推荐给他人,“己欲立而立人,己欲达而达人,“恕”则是消极的不作为,不要将自己厌弃的东西强加于人,“己所不欲,勿施于人”。

忠恕之道,由己及人的群体和谐观是对“仁”在群体层面上的阐述,在传统文化层次上,“仁”既是家庭等级伦理的需要,也是政治和社会伦理要求。首先,传统文化宣扬的“修身齐家治国平天下”,“修身”的直接目的是“齐家”,因此,由己及人必须先在个体家庭中实践,即维护等级尊卑家庭的群体和谐。其次,在家庭和谐的基础上,“仁”开始由“家”向“国”过渡,在孟子的竭力推广下,“仁政”理念进人了统治阶级的生活,仁政“安人”、保国、平天下。再次,“仁”作为社会伦理要求,在一定程度上具有了普遍友爱的意义,即所爱之人从家人开始向外普及,最终达到“四海之内皆兄弟”。中国传统文化长期追求思维的整体性和政治上的大一统局面,这也决定了身心和谐和群体和谐的目的是建立一个和谐有序、公平正义的社会。

三、“天人合一”的宇宙和谐观

“天人合一”思想是中国哲人天人观的永恒主题。尽管他们对“天人合一”的理解有着明显的差异,如老子的匝天论”,荀子的“制天论”,《易经》主张天人调谐论等,但总体上说来,“天人合一”论强调人与自然的一致性,强调规律与行为的和谐性,认为人要以实现天道为己任,体现宇宙大化之流行,强调天道与人道、人与自然的紧密联络与和谐统一。

古人对于“天”的顶礼膜拜源于对强大自然的恐惧和敬畏,人们在逐渐揭开“天”的面具后,仍然坚持了对“天”的多样化理解,这主要是沿着“自然”之天与“伦理”之天两条线路发展,前者以道家为代表,后者以儒家为代表。此后,“天”既是宇宙万物的生命起源,也是人伦道德的价值本源。在伦理之天与人相通、引领人的行为向“人”发展的同时,自然之天也与人相融,强调自然对人的重要性和人对自然的尊重,这样“天人合一”把对自然的伦理尊重与对人的人文伦理关怀联络起来,在伦理上实现和完成了人道与天道的彻底贯通。

电大中国传统文化概观孔子的"仁"道包括哪些内容

仁是人的良心,人的核心,人之所以是人的根本。人人都有仁,只是表现不同,具体表现为爱人,克己复礼,助人为乐,惠民轻税等等。

国学特指中国传统文化它包括哪些呢

中国历史上“国学”是指“国立学校”的意思。自 “西学东渐”后泛指“中国传统思想文化学术”,指以先秦的经典与诸子学说为根基,并涵盖两汉经学、魏晋玄学、宋明理学及同时期的汉赋、六朝骈文、唐宋诗词、元曲与明清小说等等各类文化学术。

国学的分类方法有两种:

一种是“四库全书”的分类方法,它把国学分经、史、子、集四大类。“经”是指古籍经典,如《易经》、《道德经》《诗经》、《孝经》等等,后来又增加一点语言训诂学方面的著作,如《尔雅》;“史”指一些史学著作,包括通史,如司马迁的《史记》、郑樵的《通志》,断代史,如班固的《汉书》,陈寿的《三国志》、欧阳修等的《新五代史》等;政事史,如司马光的《资治通鉴》,李焘《续资治通鉴长编》等;专详文物典章的制度史,如杜佑的《通典》、马端临的《文献通考》等;以地域为记载中心的方志等。“子”是指中国历史上创立一个学说或学派的人物文集。如儒家的《论语》、《孟子》、《荀子》,法家的《韩非子》、《商君书》,兵家的《孙子》,道家的《老子》、《庄子》,以及释家、农家、医家、天文演算法、术数、艺术、谱录、杂家、类书、小说家皆入“子部”。“集”是历史上诸位文人学者的总集和个人的文集。个人的称为“别集”,如《李太白集》、《杜工部集》、《王荆公集》等;总集如《昭明文选》、《文苑英华》、《玉台新咏》等。四库未列入的一些古代戏剧作品如《长生殿》、《西厢记》、《牡丹亭》也属集部。

另一种是按内容分类,开始分为三类:义理之学,阐明事物道理,也就是哲学;考据之学,从事历史研究,也就是史学;辞章之学,从事诗词散文以及章奏、书判等实用文体创作的,就是文学,及今天所说的文史哲等社会科学。后来又有人在此基础上又加了两个以补其不足:一是经世之学,即治国驭民的政治、经济、法律等社会科学知识;二是科技之学,即声光化电等自然科学知识。

收集一些中国传统文化中,体现和谐的语句或思想

家和万事兴 琴瑟和鸣 珠联璧合 比翼齐飞 天长地久 上行下效 天地交泰 五福临门 和衷共济 十全十美 天人合一 携手同心 并肩战斗 同心同德

概括伏尔泰从中国传统文化中学到了哪些思想

在西方近代启蒙思想家中,伏尔泰对于中国文化的推崇,可以说是一个难得一见的景观。但是,笔者认为,伏尔泰对于中国文化的理解,自身存在着太多的偏差。具体地说,伏尔泰与一般的西方人一样,缺乏对于中国文化本质的洞悉。

伏尔泰是如何理解中国文化的,或者说,他是如何误读中国文化的,在看了本书之后,相信读者会有一点了解。

伏尔泰穷尽一生精力孜孜追求的理想,就是将法国变成一个具有宗教宽容精神的国度,而在他看来,中国就是这样的理想国的最优秀的范例。这是我们理解伏尔泰为什么推崇中国文化的关键。读者自然能够明白伏尔泰对于中国文化的本质是否有了真正的理解。如果仅仅就对待宗教本身的态度而言,我们可以说,伏尔泰对中国文化的描述,应该说还是中肯的。但是,如果我们将宗教视为一般而言的公共话语权力——在西方传统文化中,这种权力往往就是以宗教的形式存在——的话,我们对于中国文化,恐怕就会有完全不同的理解了。尤其是与伏尔泰生活的时代对应着的中国前清时期,文字狱曾经给中国的士人带来巨大的恐惧。 尽管如此,伏尔泰对于中国文化的那种善意,仍然让我们感动。我们应该有这位伟大的启蒙思想家那样的胸怀,以一种善意的宽容精神,来对待世界上所有的文化,包括我们自己的传统文化,虽然,这并不意味着我们要对传统采取那种抱残守缺的态度。

"中国传统文化像什么"补充句子

像一本巨大的史书,悠长而璀璨。

像一汪清泉,滋润心灵,浇灌我们成长。

中华传统文化,是中华文明成果根本的创造力,是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。中华传统文化是以老子道德文化为本体、以儒家、庄子,墨子的思想、道家文化为主体等多元文化融通和谐包容的实体系。

中华传统文化是中国5000年优秀文化的统领。而流传年代久远,分布广阔,文化是宇宙自然规律的描述,文化是道德的外延;文化自然本有,文化是生命,生命是文化;文化是软实力,是决定一切的内在驱动力;文化又是社会意识形态,是中华民族思想精神,是社会政治和经济的根本。

中国传统文化中的孝文化,为什么要凸显"养"与"敬"相结合的内容

因为父母对子女是养,子女对长辈父母是敬啊!而孝主要是父母与子女嘛,所以肯定强调这两点

中国传统文化为何如此推崇"和"(儒家)

“和”出自《论语》“礼之用,和为贵。先王之道,斯为美……”“和”在这里可以理解为“恰当”、“合适”、“刚好”的意思。以及“君子和而不同”,可以理解为君子追求志同但不排斥异议。论语中的“和”用处不同,但实际要表达的思想是一致的。就是追求处事的“中庸”,也就是做事要恰到其份,不偏不倚,不左不右。

中国传统文化中的四象,知道是哪些吗

四象在中国早期文化中指《易传》中的老阳,少阴,少阳,老阴,又指四季天然气象,在秦汉以后逐渐指代源于远古星宿信仰中的青龙、白虎、朱雀、玄武,分别代表东、西、南、北四个方向上的群星,也称四神、天之四灵,四圣将。

中国传统物质文化包括哪些

说到“传统物质文化”,太多太多了,先说包括“笔墨纸砚”的“文房四宝”,其次是身边到处都有的,自个找;

如不开窍,最好你到中国的世界物质文化遗产地去看看,大到山中“中国特色的庙宇”,小到“剪纸”,“皮影”之类,就明白了。

热门文章
    确认删除?
    回到顶部