孔子创立”仁学”，”孝”是”仁”的重要内容之一。孔子对孝道的论述也是颇有见解。下面是我为你搜集孔子论孝道的相关内容，希望对你有帮助!

　　孔子对孝道的论述

　孔子创立”仁学”，”孝”是”仁”的重要内容之一。孔子的学生有若说：”孝悌也者，其为仁之本与!”(《论语·学而》)在儒家看来，孝顺父母，敬爱兄长，是实行仁德的根本。”君子务本，本立而道生。”(同上)君子抓住这个根本，实行”仁”的基础建立起来了，人与人之间 伦理道德 就会产生出来。

　孔子强调，作为人子，不但要奉养父母、尊敬父母，还不要忘记父母的年龄。孔子说：”父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧。”(《论语·里仁》)一方面，父母高寿应该感到高兴;另一方面，也应该有所恐惧。因为，年龄大了，随时可能生病，也随时有可能死亡。因此，更应该多关心父母。

　孔子认为，继承父志是”孝”一个重要内容。孔子说：”父在观其志，父没观其行，三年无改於父之道，可谓孝矣。”(《论语·学而》)父亲在世的时候，要观察他的志向;父亲逝死之后，要观察他的行为，如果他对父亲志向和优点长期坚持下去，就可以说是做到”孝”了。”三年无改於父之道，可谓孝矣”，这句话在《里仁》篇中又一个字不差地重复了一次，孔子的学生在编辑《论语》这部书时，为什么要重复这句话呢除了强调这个意思重要性之外，没有别的解释。

　孔子认为，为人子者不要给父母增加精神负担。”孟武伯问孝。子曰：’父母，唯其疾之忧。’”朱熹注：”言父母爱子之心，无所不至，惟恐其有 疾病 ，常以为忧也。人子体此，而以父母之心为心，则凡所以守其身者，自不容于不谨矣，岂不可以为不孝乎”(《四书集注·为政注》)要保重自己的身体，不要使自己生病，更不能陷入不义而使父母担惊受怕。孔子还说：”父母在，不远游，游必有方。”(《论语·里仁》)常言说：”儿行千里娘担忧”;当父母年老的时候，要常父母身的边尽孝道。

孔子对孝道德理解

　“事生”最基本的是”奉养”，首先要保证父母的吃和穿。在些基础上，更为重要的是要尊敬父母。子游向孔子请问”孝”，孔子回答说：”今之孝者，是谓能养。至於犬马，皆能有养;不敬，何以别乎”孔子还回答子夏问时说：”色难。有事弟子服其劳;有酒食，先生馔，曾是以为孝乎”(同上)如果，只养活父母，对父母不尊敬，即是每一顿都给他们酒肉吃，也不能算做到了”孝”。孝顺发出自内心的真正的爱，语言要和气，面色要和悦，行为要恭敬。子夏说：”事父母，能竭其力”(《论语·学而》)，事奉父母，要做到尽心竭力。

　“事生”，还应该使兄弟之间互爱互助。孔子说：”《书》云：’孝乎惟孝，友於兄弟’。”(《论语·为政》)还说：”弟子入则孝，出则悌”，弟妹尊敬兄长，兄长要友爱弟妹，这种兄友弟恭的场面，才能使家庭和谐，让父母高兴。孔子赞颂闵子骞时说：”孝哉!闵子骞，人不间於其父母昆弟之言。”(《论语·先进》)闵子骞是一位真正的孝子，别人对于他的父母、兄长赞赏他的话都不持异议和怀疑。

　“事死”有两个方面：一个葬之以礼，一个祭之以礼。孔子主张”三年之丧”，认为”三年之丧”，是” 天下 之通丧也”。 有一次，宰我对孔子说：”三年之丧”的时间太长了，因为，”君子三年不为礼，礼必坏;三年不为乐，乐必崩”，一年就足够了。最后，孔子批评说予(宰我之名)之不仁也!子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也，有三年之爱于其父母乎”(《论语·阳货》)孔子批评宰予是一个没有仁德的人，难道他就没有得到过在父母怀抱里三年的爱护吗同时孔子强调，”丧礼，与其哀不足而礼有余也，不若礼不足而哀有余也。”(《礼记·檀弓上》)”丧，与其易也，宁戚。” (《论语·阳货》)办理丧事，与其把 礼仪 办得周到详备，宁可过度悲哀。

孝就是出自内心的爱与敬、孝就是要每天微笑面对父母、孝顺就是做好自己。

孔子告诉子游，真正的孝顺，是发自内心的爱父母发自内心地敬父母。如果没有内心的真诚，我们抚养父母，和养小狗、小猫等宠物又有什么区别呢。这是一个重要的原则。

简介

孔子告诉子夏，真正的大孝，不是给父母吃好的，穿好的，而是要让他们内心高兴。如何高兴呢就是要每天给父母好心情好脸色。所以孔子说“色难”。孔子点到了人性的弱点和死穴。我们往往把最温暖的微笑给了陌生人，但对我们最亲近的人，却吝啬那一点微笑。

孟武伯是个官二代，或许还是一个顽劣的、整天做坏事的孩子。孔子告诉他，你们家什么也不缺，你要是孝顺，你就做最好的自己，让你的父母不担心你做坏事，而是担心你是否生了病。

做最好的自己，完善自己、提升自己，不要让父母担心你做违法犯罪的事情，不要让父母蒙羞丢脸，要让父母脸上有光，这才是最大的孝顺。

百善孝为先。“孝”是中华民族的传统美德，是对父母尊长而言的必备德行。生命的延续是人类得以前行的必要条件，我们的生命来自父母，父母养育我们长大，尽最大可能地让我们获得好的成长。对此，我们应该感恩并做以回馈，于是做人的德行开端就是从孝开始。动物中尚有“乌鸦反哺”“羊羔跪乳”，更何况我们人类呢？

如何做到孝呢？《论语》中关于“孝”的论述有好几处，其中有四则，让人感触最深。第一处是孟懿子问孝。子曰：“无违。”“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”孔子在论述某个事物或者道理的时候，不是一以贯之，而是“看人下菜碟”，针对不同的对象给出不同的回答。在这一对话里，孔子说“孝”是“无违”，强调了“礼”，这是因为孟懿子所属鲁国三桓，而三桓对鲁国国君，最缺的就是礼，他们基本架空了国君，是实际的掌权人。所以，孔子有此回答。而“无违”和“礼”在今天对待父母上也是可取的。有时，我们会因为爸妈是家人，就随性而为，对他们的话想听就听，不想就充耳不闻，甚至恶劣反对。这不能说是做到了“孝”吧？哪怕我们心里不认同爸妈的道理和做法，面上能做到“无违”和“礼”，相信，父母都会开心很多，让他们开心，就是我们的孝心。而死葬、祭祀如果也能按照礼来进行，则能将“孝”延续，也能有效地形成感恩孝顺的良好家风传承，从而积淀起家族底蕴。

第二处是孟武伯问孝，子曰：“父母唯其疾之忧。”孟武伯是孟懿子的儿子。此处解释有两种，一是说忧虑父母之疾，一是说父母忧虑孩子之疾。杨伯峻先生采用了第二种说法，认为如何做到“孝”呢，就是不要让父母担心自己的健康。个人觉得第二种解释更好，忧虑父母疾病是大多数人都能做到的，而为了不让父母忧心自己的疾病而努力爱护自己，却不是大家所能意识到的。“身体发肤受之父母”，伤在儿身，痛在母心。孩子的一点点不舒服都能引发父母的深深担忧，那么，爱护自己，能让父母免除这种担忧，不正是更深层次“孝”的表现吗？

第三处是子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”子游是孔门七十二贤弟子中唯一南方弟子，经常向孔子请教学问，被誉为“南方夫子”。孔子在向子游说“孝”时，用了对比举例，将这个问题解释得十分形象、深刻。

供养父母，是每个孩子的义务。于是父母需要钱了就给钱，父母需要照顾了，就管好一日三餐，能做好这些，基本就会被人夸赞孝顺了。可是，在孔子看来，这并不是“孝”。家里的牲畜也能获得供养，区别在哪里呢？尤其是当下，不少家庭里的宠物获得的供养标准那是非常高的。所以，孔子说，不能用“有养”来判定是否“孝”，而应该看是否有“敬”，那么，对待父母，我们做到“敬”了吗？

第四处是子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”孔子认为，有事情，年轻人效劳，有酒肴，长者先吃喝，这是很容易做到的事，都不是真正的孝。而不好做到的“孝”是在父母面前经常有愉悦的容色。《礼记》里说：“孝子之有深爱者必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者必有婉容。”一个深爱父母的孝子，那么他在父母面前必定是有柔顺谦和的仪容。每天都对父母有愉色，有婉容，我们做到了吗？

百善孝为先，人人都会成为被“孝”者，那么，如果人人都尽量向“孝”靠近，我们的未来应该会更加幸福吧！