二、一阴一阳之谓道

本章的开首,我谈到了黄帝内针的法理不离阴阳,但上一章却没有直接从阴阳而从三才来切入,实在而言,中医、中国文化可谈的部分,可以讨论的东西,离开了阴阳便没有别的了。所以,今后我们不论谈什么,始终是离不了阴阳的。

就如我们刚刚用到的“东西”两个字,这两个字或者说这个词是口语化的代表。它几乎包罗万象,可以指代任何事物。比方人这个东西,中医这个东西,西医这个东西,天地这个东西,万物这个东西,针刺这个东西,咖啡这个东西……一切的一切,可以言说出来的,  我们几乎都可以用这个“东西”!东西为何如此神通广大,无所不包呢因为东西不过阴阳而已。东阳西阴,所以,东西这个词实际上是阴阳口语化的代言词。连这一点我们如果也清楚了,那么,也就知道上面所说的并非虚语。

1道可道

孔子在《系辞传》中,说了一段很深切的话:“一阴一阳之谓道。继之者善也,成之者性也。仁者见之谓之仁,知者见之谓之知,百姓日用而不知,故君子之道鲜矣。”这段话是耐人寻味的,展开来看,确实当得起“广大悉备”。一阴一阳之谓道,道与阴阳相关。医以道言,针也以道言,谓之医道、针道,甚至各行各业都言道,这都是与阴阳脱不了干系。

但是,道可道,非常道。道有可言说、可讨论的范畴,又有超越言说、不可言说的范畴。如果我们将可言说、可讨论的部分定义为道所展现的作用,那么,不可言说、不便讨论的就是道的本身。若从这一角度看,阴阳即是道作用的总括,而这一作用无时不由道中展现,悟了的无非是知道了作用的来源,没悟的却只能始终在作用中打转。中国文化之奥妙无穷,中国文化之头头是道,恐怕亦就是在这个地方。

《素问·阴阳应象大论》之开首,黄帝即云:“阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也。治病必求于本。”从黄帝列出的这一个阴阳清单,我们似乎看不出还会遗漏什么。天地之道、万物之纲纪,在宏观上包揽无余。而变化之父母生杀之本始,则在微观上兜了底。一切的变化,好的变化,坏的变化,健康的变化,疾病的变化,都是阴阳所生。生杀其实也是变化,是比较粗大的变化。既然变化都由阴阳所生,那么,改变阴阳、调整阴阳,当然就会影响变化。所谓治病必求于本,一般的理解就是治病必须求到阴阳的层面,求到了这个层面,才叫治本。没有求到这个层面,自然就不是治本。

治本也就是说,无论从宏观或是微细,我们都找到了它的本始,找到了它变化之由来。所以,中医治疗的层面实际上就成为一个十分关键的问题。为什么用药的,我们强调理、法、方、药用针的,我们强调理、法、方、针因为在方药或者方针的层面,我们很容易流于经验,这个方子治头痛很好,那个穴位治牙疼很棒。治病不能没有经验,但如果治病流于纯粹的经验时,经验就很容易被滥用。其结果变成这几个头痛、这几个牙疼,用这个方子好了,扎这个穴位有效,而另几个完全没有作用。所以,治病必须捋到法理上,到法理上,也就靠近阴阳了。回顾中医的历史,汉以后才有流派形成,但是,流传得最广的,还是非伤寒莫属。为什么呢我想根本的原因是,六经辨证在天然上它就靠近阴阳。本来针道其实也有这个优势的,因为穴位都立在经络上,经络都立在阴阳上。可是走着走着,就走到了穴位的主治功用上,忘记了经,忘记了阴阳。我想这亦是针道所以衰微的内在缘由。

当然,这里我们还需关注一个细节,“治病必求于本”这一句,它放在了“神明之府也”的后面,而由此句可以看到一个清楚的界面:阴阳与神明的关系。尽管阴阳可以作为天地之道,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,但是到了神明这里,它仅仅只是一个“府”而已。府也就是神明的居住之处,这个府很好,神明愿意住,便有了形与神俱的基本条件,便有了健康,便可以尽终天年。但,如何去评价这个府的条件如何神明才住得安然是二居室还是三居室还是必须豪宅别墅这恐怕不一定是府能够回答、阴阳能够回答,而要问问当事人。这就牵涉到中国文化的生命观,关系到形而上形而下,因此,医不是一个简单的问题,治本也就不单单限于阴阳了。 

2阴阳究竟说了什么

阴阳包罗天地万物,涵括变化生杀,但,它究竟说了些什么呢翻开《内经》,除了上述之外,我们还可以看到,男女是阴阳,气血是阴阳,左右是阴阳之道路,水火是阴阳之征兆,还有前后、上下、内外也都不离阴阳。因此,概括起来,阴阳恰恰讲的是不同,是异。或者说,最基本层面的不同,最基本层面的异,就构成了阴阳的要素。如果用另一个学术一点的语言来描述这个基本的差异,那就是相对或对立。显然,世界,乃至任何一个事物,包括生命,都是因差异,因相对而呈现的。

以我们自身及我们身边的日用为例,哪一个人,哪一件事物,离开了阴阳没有男女(父母)不能生人没有雌雄不能成物,没有内外不能成器,没有前后不成距离。我们走路需要脚的起落;生命的维系,需要呼与吸,以保持气息;需要食入食物及拉出大小便,以保证营养;需要作与息、动与静,以保持生命的节奏合符自然。再说一件物品,大小是它的阴阳,大小变了,物品就变了。长短是它的阴阳,长短变了,物品也变了摆设位置的高下、左右都是阴阳,这些变化了,物品的意义也会跟着变化。而诸多变化的累积,便构成生杀。

细细回味,任何一个变化都没有离开阴阳,如果能够把握阴阳,也就能够把握变化,进而把握生杀。如果我们能够把握男女,把握气血,把握动静、出入、升降,那为什么不能把握生命的变化呢促使生命的变化朝向人类的理想,我认为这就是医者的责任和使命。

所以,阴阳的问题我们需要先把它平实化,不要开始就将它推向高不可攀、深不可测、变幻无穷,若推到这,便就无从下手了。我们这几十年的中医教育,多少是犯了这个毛病。所谓平实,我们可以先从煮锅饭、炒一道菜开始。比如多少算不算相对呢算相对,那它就是阴阳。我们的水放多一些或放少一些就构成了阴阳的不同,这个不同就会带来或干或稀的饭的变化。炒菜放多一勺盐或放少一勺盐也是不同的阴阳,而由这个阴阳的不同,菜的味道可令我们美味多多,也可令我们难以入口。再进一步,位置上的变化,前后左右是不是阴阳都是阴阳。所以,如果位置的前后左右不同,阴阳也就不同,那么,产生出来的变化、作用、影响都会不同。针刺为什么要审穴就因为穴位不同,它的阴阳就不同,产生出的变化和影响就不一样。黄帝内针与现今流行的诸多针法相较,在技法上它不行针,不追求针感,甚至完全不讲迎随捻转补泻,这恐怕是一个重大的、也是易于引起争议的差异。然而,只要取穴得当,入针便有桴鼓之效。这便是因为位的不同已经有了阴阳的不同,已经具备了变化的条件。

参明了阴阳,一个位上的改变就连带着阴阳的改变,而一且牵涉到阴阳,它就不孤立了。它是天地之道,是万物纲纪,足可以触一发动万机。为什么有时候一根针扎对了,它会效显神奇,它会出乎意料

根针有那么大的作用吗不!一根针很普通,但,一根针若触及了阴阳,它就连带出天地、万物、变化、生杀,就连带着一切的可能性。是这些可能性在作用我们,而非仅限于一根根普通的针。当然,如果没能虑及阴阳,那么,一根针也就仅限于一根针,它不过刺破皮肤,刺入层层组织,引起小小损伤而已。因此,针道必要参究到这个层面,也只有在这个层面,才有治本的基础。

阴阳虽是平实,但,步步皆有阴阳,如何于此平实而繁杂之中,领悟要旨呢《素问·阴阳离合论》有段简约的说明:“阴阳者,数之可十,推之可百,数之可千,推之可万,万之大不可胜数,然其要一也。”这个一是什么呢就是三才,就是三焦,就是三阴三阳。阴阳纵有千变万化,亦都不离其中。这需要我们在自己身上,在日用中,慢慢研习,渐渐地熟能生巧。

   

   

   

   

   

　在周易入门中，八卦与阴阳五行的关系是密不可分，息息相关的。我在此整理了太极阴阳五行八卦的资料，供大家参阅，希望大家在阅读过程中有所收获!

太极阴阳五行八卦介绍

　阴阳五行是古人从生活实践中总结出来的。那时候他们认为世间的万物都是由金、木、水、火、土五种元素构成的，在不同的事物上有不同的表现。比如可以颜色区分，可以味道区分、以五脏、以五情、等。每种事项都能够呈现出五行。本期我就为大家讲解八卦与五行的关系以及八卦对应的五行是什么。

　而世间万物相生相克，比如说五行有生成、相生、相克的顺序。相生的顺序为木生火、火生土、土生金、金生水、水生木。而相克的顺序则是：水克火、火克金、金克木、木克土、土克水。这就是所谓的万物相生相克。那时候没现在这么科学，所以五行就被当时的人成为是解释自然和生命现象的一种理论。

　八卦两面代表阴阳，那时候古人把万物都分成了阴阳的两面，比如说阴暗的地方就是属阴，受到光照的就是阳。叶子的正面为阳，背面为阴。女人属阴，男人属阳。八卦表示事物自身变化的阴阳系统，用“一”代表阳，用“--”代表阴，用三个这样的符号，按照大自然的阴阳变化平行组合，组成八种不同形式，叫做八卦。

　八卦中每一卦所代表的饰物不同的事物。乾代表天，坤代表地，巽(xùn)代表风，震代表雷，坎代表水，离代表火，艮(gèn)代表山，兑代表泽。八卦对应的五行分别是金-乾、兑乾为天，兑为泽。木-震、巽震为雷，巽为风。土-坤、艮坤为地，艮为山。水-坎。坎为水(月亮)。火-离离为火(太阳)

　太极，中国古代哲学用以说明世界本原的范畴，“太极”一词，出于《庄子》：“大道，在太极之上而不为高;在六极之下而不为深;先天地而不为久;长于上古而不为老”。太，即大;极，指尽头，极点。物极则变，变则化，所以变化之源是太极。

　关于太极的含义，有以下几种解释：

　(1)指宇亩最初浑然一体的元气。唐颖达《周易正义》：“太极谓天地未分之前，元气混而为一。”《易纬·乾凿度》认为“有形生于无形”，提出“有太易，有太初，有太始，有太素”四阶段来解释“易有太极”。以未见气时为太易，气初为太初，形之始为太始，质之始为太素。气形质混然一体而未分离的状态，称之为浑沌。浑沌之物即是古人所说的元气。以元气未分状态为太极，斌以其原始物质的含义。这种观点在两汉较为普遍，如刘歆：“太极中央元气”;王充引易学家的话说：“元气未分，混沌为一”。郑玄则以“淳合未分之气”解释大极。

　(2)以虚无本体为太极，如王弼解释“大衍之数，其一不用”说“不用而用以之道，非数而数以之成，斯易之太极也。”以“一”为太极，认为此“一”不是数，而是“无”，“无”为四十九之策数形成的根据。韩康伯注释“易有太极，是生两仪”说：“夫有必始于无，故太极生两仪也。”

　(3)大衍之数的四十九数未分为太极。崔憬说：“四十九数合而未分，是象太极也。今分而为二，以象两仪矣。分揲其蓍，皆以四为数。一策一时故四策以象四时也。”(李鼎祚《周易集解》引，据《黄氏逸书考》本)崔憬对大衍之数的论述及其太极说，不以不用之一为虚无实体，以四十九数未分为大极，并且认为八卦涵蕴在大衍之数中。此种观点，在易学哲学史上有其重要意义，为宋易将汉易的宇宙生成论转为本体论提供了方法。

　(4)以阴阳混合未分为太极。周敦颐《太极图说》：“无极而太极，太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为其根，分阴分阳。两仪立焉。”周敦颐以后，对太极的解释分为三大流派。

　a、以邵雍为代表，以数说大极。指出“太极一也，不动生二，神也”;以一分而为奇偶解释太极生两仪。并认为在人则“心为大极”，在天地则“道为太极。”

太极阴阳五行八卦知识拓展：阴阳五行术数之源

　河图与洛书是中国古代流传下来的两幅神秘图案，历来被认为是河洛文化的滥觞，中华文明的源头，被誉为“宇宙魔方”。

　传说

　相传，上古伏羲氏时，洛阳东北孟津县境内的黄河中浮出龙马，背负“河图”，献给伏羲。伏羲依此而演成八卦，后为《周易》来源。又相传，大禹时，洛阳西洛宁县洛河中浮出神龟，背驮“洛书”，献给大禹。大禹依此治水成功，遂划天下为九州。又依此定九章大法，治理社会，流传下来收入《尚书》中，名《洪范》。《易系辞上》说：“河出图，洛出书，圣人则之”，就是指这两件事。

　阴阳五行术数之源

　河图洛书是中华文化、阴阳五行术数之源。最早记录在《尚书》之中，其次在《易传》之中，诸子百家多有记述。太极、八卦、周易、六甲、九星、风水等等皆可追源至此。1987年河南濮阳西水坡出土的形意墓，距今约6500多年。墓中用贝壳摆绘的青龙、白虎图像栩栩如生，与近代几无差别。河图四象、28宿俱全。其布置形意，上合天星，下合地理，且埋葬时已知必被发掘。同年出土的安徽含山龟腹玉片，则为洛书图像，距今约5000多年。可知那时人们已精通天地物理，河图、洛书之数了。据专家考证，形意墓中之星象图可上合二万五千年前。这说明邵庸等先哲认为“河图、洛书乃上古星图”，其言不虚。

　释义

　一、河图之象

　河图用十个黑白园点表示阴阳、五行、四象，其图为四方形。如下：

　北方：一个白点在内，六个黑点在外，表示玄武星象，五行为水。

　东方：三个白点在内，八个黑点在外，表示青龙星象，五行为木。

　南方：二个黑点在内，七个白点在外，表示朱雀星象，五行为火。

　西方：四个黑点在内，九个白点在外，表示白虎星象，五行为金。

　中央：五个白点在内，十个黑点在外，表示时空奇点，五行为土。

　(其中，单数为白点为阳，双数为黑点为阴。四象之中，每象各统领七个星宿，共28宿。)以上为《河图》。其中四象，按古人坐北朝南的方位为正位就是：前朱雀，后玄武，左青龙，右白虎。此乃风水象形之源也。

法于阴阳和于术数原文注释如下：

《黄帝内经》开篇就讲了：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数。食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。就是在上古的时候的人，就知道“道”。

效法阴阳自然的规律，根据四季不同的变化，通过适当的方式与自然和谐统一。吃喝有节制，起居自然规律，不让自己过度劳累，所以形神兼备，可以让自己终其天年，活到百岁，而后逝去。

其中的法于阴阳，和于术数，人在四季中，根据不同的季节，采取不同的方式生活，按照这样的规律，可以延年益寿，同时也是自古以来中华民族的智慧——天人合一。

春天万物生长勃发，大地复苏，欣欣向荣。人应该夜卧早起，舒缓自己的神志，让心情保持愉悦。不去掠杀生灵动物，要让万物自由运转。这也正是劝君莫打三春鸟，子在巢中待母归的说法。

夏季自然界万物繁盛秀美，人们应该随夜入睡。保持心情愉悦，不要怨恨愤怒，否则伤害自己的心脏。发散自己体内的阳气，不要让湿热堆积在体内、堆积在皮肤以内发散不出去。

秋季肃杀之气，气温逐渐变凉，从春温，夏热，转变成秋凉。这时候早睡早起，遵循自然规律，保持意志安定，精神内守，不急不躁。顺应秋气，使自己的神气不外放，保持肺气的清静。

冬季寒冷，冬三月要闭藏自己的神气。不让自己的神气发散到体外。要积蓄自己的能量，早睡晚起，当白天气温逐渐回升再起床。避开天寒地冻，让自己保持温暖，阳气不外泄，精神若隐若现，潜伏闭藏，如果违背了这个规律，就会伤害到自己的肾脏。