我们接着讲六气。（敲黑板：我正在准备一部关于我这些年对于中医的一些认知和思考方面的书籍文章，包括案例分析和一些学说论点的讲解，欢迎大家关注。）

阳明燥金，为六气当中的第五气。

我们来看，燥者，阳明金气之所化也。燥金在五行阴阳中属阳金，为庚金。阳金者气势锋利，故在天为燥；阳金者杀伐矫治，故在地为金；矫治之后传导疏泄，故在人为大肠。阳明以燥金主令，庚金生于戊土，故胃土从令而化燥；太阴以湿土主令，辛金生于己土，故肺金从令而化湿。胃土生于己土，胃生于脾，故胃土之燥，为子气而非本气，子气不敌本气之旺，故阴盛之家，胃土恒湿；肺金之湿，脾土而生肺金，土生金，脾湿而传肺，故为母气而非本气，母气不敌本气之旺，故阳盛之家，肺金恒燥。

“太阴性湿，阳明性燥，燥湿调停，在乎中气，中气者三焦（少阳相火）也。中气旺，则辛金化气于湿土而肺不伤燥，戊土化气于燥金而胃不伤湿。中气衰，则阴阳不交而燥湿偏见。湿胜其燥，则饮少而食减，溺涩而便滑；燥胜其湿，则疾饥而善渴，水利而便坚。”

我们来看，太阴己土性湿，阳明庚金性燥，燥湿平衡，在乎中气，中气者为三焦，三焦者少阳相火。少阳相火旺盛，充盈于天地之间，则辛金可化气于己土而肺不伤燥，戊土可化气于庚金而胃不伤湿。少阳相火衰弱，则阴阳不交而燥湿偏见。湿胜燥，脾气受困于湿，脾失健运则饮少而食减，脾生肺则脾湿之气传之于肺，肺受湿，则水液输布治节不利而溺涩便滑；燥胜湿，则胃气亢盛，消谷善饥而疾饥而善渴，胃生大肠则胃燥之气传之于大肠，水利而便坚。

“是以阴易进而阳易退，湿胜者常多，燥胜者常少。辛金化湿者，十之八九，戊土化燥者，百不二三。阳明虽燥，病则太阴每胜而阳明每负，土燥而水亏者，伤寒阳明承气证外，绝无而仅有。是以仲景垂法，以少阴负趺阳者为顺。缘火胜则土燥，水胜则土湿，燥则克水，湿则反为水侮。水负则生，土负则死，故少阴宜负，而趺阳宜胜。以土能胜水，则中气不败，未有中气不败而人死者。”

我们来看，“是以阴易进而阳易退，湿胜者常多，燥胜者常少。辛金化湿者，十之八九，戊土化燥者，百不二三。阳明虽燥，病则太阴每胜而阳明每负，土燥而水亏者，伤寒阳明承气证外，绝无而仅有。”阴成形则易留置，阳化气则易消散，是以湿胜者常多，燥胜者常少。辛金受湿证十有八九，戊土传燥于庚金者百不二三。土生金，脾湿则传于肺，是所谓脾为生痰之源，常见；胃传大肠者，为气实而传，为燥证，若非实而不通，一般不为病，故相对少。阳明之气虽燥，病则多因太阴之气太盛而致阳明不运，土燥而致阴液不足者，唯伤寒阳明承气证。（伤寒论）辨阳明病脉证并治第八载：“阳明之为病，胃家实{一作寒}是也。问曰；何缘得阳明病？答曰：太阳病，若发汗，若下，若利小便，此亡津液，胃中干燥，因转属阳明。不更衣，内实，大便难者，此名阳明也。”除此证外，绝无而仅有。

“是以仲景垂法，以少阴负趺阳者为顺。缘火胜则土燥，水胜则土湿，燥则克水，湿则反为水侮。水负则生，土负则死，故少阴宜负，而趺阳宜胜。以土能胜水，则中气不败，未有中气不败而人死者。”

我们来看，“是以仲景垂法，以少阴负趺阳者为顺。缘火胜则土燥，水胜则土湿，燥则克水，湿则反为水侮。水负则生，土负则死，故少阴宜负，而趺阳宜胜。”趺：音夫。为脚面。趺阳指趺阳脉，即足阳明胃经在脚面上冲阳穴处的动脉，为三部九侯脉之一，五行属土。少阴指少阴脉，即足少阴肾经在内脚踝太溪穴处的动脉，为三部九侯脉之一，五行属水。负为胜负之负，小于之意。少阴水小于趺阳土，则土能制水，为顺。趺阳土小于少阴水，则土不制水，为逆。土胜水为常，水胜土为变，土不胜水则决堤，水灾作矣。膝踝以下浮肿，皆是水气失制决冲漫溢所致，即趺阳负于少阴之象也。“水负则生，土负则死，故少阴宜负，而趺阳宜胜。以土能胜水，则中气不败，未有中气不败而人死者。”此处理解为土能胜水，在土则脾胃运化有常，在水则精气固护有方，如此便可中气不败，中气不败而人不死。

“燥为寒热之中气，上燥则化火而为热，下燥则化水而为寒。反胃噎膈之家，便若羊矢，其胃则湿而肠则燥。”

我们来看，燥属大肠，通胃腑，胃在上，大肠在下，故上燥则化火而胃热，消谷善饥；下燥则燥气在大肠，便坚而水利。反胃噎膈，胃气不降，是为湿胜燥，便若羊矢，肠气燥结，是为燥胜湿，故其胃湿而肠燥。

是以《四圣心源》载“湿为阴邪，阴性亲下，故根起于脾土而标见于膝踝；燥为阳邪，阳性亲上，故根起于大肠而标见于肘腕。所谓阴邪居下，阳邪居上，一定之位也。”

“然而人之上燥，亦因于下之湿，下之湿则水木之气不升，阴阳无以和，是以上燥。中风之家，风邪耗伤津血，血枯则筋缩，其在下者，膝踝是湿，而在上者，肘腕未尝非燥。使己土不湿，则木气升发，木荣则血畅，骨弱筋柔，风自何来！医家识燥湿之消长，则仲景堂奥可阶而升矣。”

我们来看，“然而人之上燥，亦因于下之湿，下之湿则水木之气不升，阴阳无以和，是以上燥。”人之上燥，亦因由于下之湿，下之湿为己土之湿，己土湿则水木之气不升，阴阳无以和，是以上燥。“中风之家，风邪耗伤津血，血枯则筋缩，其在下者，膝踝是湿，而在上者，肘腕未尝非燥。使己土不湿，则木气升发，木荣则血畅，骨弱筋柔，风自何来！医家识燥湿之消长，则仲景堂奥可阶而升矣。”是以中风之证，风邪耗伤津血，血枯而筋缩，己土湿盛，水木之气生发不及，故其在下者，膝踝是湿，而在上者，肘腕未尝非燥。使己土不湿，则木气升发，己土不湿则水木之气升发，天地之气交融，是以木荣则血畅，骨弱筋柔，风自何来！此处骨弱指骨节轻爽，骨不受湿困则轻。医家识燥湿之消长，则仲景堂奥可阶而升矣。

　　八卦五行代表了早期中国的哲学思想，我们听到五行八卦什么的都感觉不可靠，其实它是有来历的。我在此整理了八卦五行对应数字的资料，供大家参阅，希望大家在阅读过程中有所收获!

　　八卦五行对应数字介绍

太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。

太极是天地未分的混沌状态，后盘古开天地，混沌初开，清气上升，浊气下降，是为阴阳两仪。阴阳又再分阴阳，阴中之阴为少阴，阴中之阳为少阴，阳中之阳为太阳，阳中之阴为少阳，是为四象。四象生八卦就是在四象的基础上继续分阴阳，生成乾坤震巽坎离艮兑八卦，后人用八卦定吉凶。

四象对应五行的木火金水，木者少阳，火者太阳，金者少阴，水者太阴。土寄四隅，由四象混合而成，木火金水，对应东南西北四方，四方交汇处即为土，为中央。

由此可见八卦、五行同出阴阳。

数字1~9，在《易经》中称之为：阴阳两仪，三寸三身，四梢四象，五行五脏， 六合，七星，八卦，九宫。八卦代表八种基本物象： 乾为天， 坤为地，震为雷，巽为风，艮为山，兑为泽，坎为水，离为火，总称为经卦。由八个经卦中的两个为一组的排列，则构成六十四卦。这八组基本符号也与数字有对应，1乾、2兑、3离、4震、5巽、6坎、7艮、8坤。其中没有9这个数，在易学理论中，9不是具体的数字，而是判别数字阴阳属性的符号。

五行意味着物质的运行与生克规律，金木水火土，为天地万物之宗。而五行所对应的数字便是1、2为木，3、4为火，5、6为土，7、8为金，9、0为水。五行再分阴阳，1、3、5、7、9为阳，2、4、6、8、0为阴，一共10个数字，即自然数。每个数字的特征含义几乎可以说与希腊占数学吻合。

　八卦五行对应数字知识

阴阳五行学说是中国古代汉族哲学思想的结晶，这一不朽的结晶不但不随岁月的流逝、科学的突飞猛进淡出人们的视线，相反她的不曾被人们完全理解的深奥的哲理、随着认识的升华越来越彰显在我们面前，让我们意识到，她非但不是某些人无情扣上的的朴素认识论，反倒是现代思维哲学的集大成，不由得让我们萌发出辩证法的三大规律的真正发源地恰恰是我们中国。

阴阳五行学说主要由阴阳五行与五运六气两个相对不同逻辑范畴的概念与关系所组成，其与现代哲学的关系，简单的说属于系统的理论逻辑与逻辑认识方法的关系。换一句话来说，现代哲学的基本观点和原理其实都是在证明或阐述阴阳五行学说的科学性。如果没有阴阳五行理论的系统逻辑，那么，现代哲学阐述的基本观点和原理就是一盘散沙。比如说，现代哲学其实就是以矛盾为立论基础，对立统一规律、质量互变规律、否定之否定规律为其具体铺垫的思维方法，也是客观世界普遍遵循的规律。有道是，任何理论都是抽象的，若未采取特定的思维艺术或与具体事物结合之前，不但不能具备具体的含义，而且也无法形成完整严密的思维体系。所以，尽管现代哲学在所有单个的认识层面很深入也较全面，但其毕竟未能采用阴阳五行学说那样的思维艺术，所以，它的不同认识层面就无法有机的衔接，形成一种反映事物在一定的存在形式中、能在时空上一脉相承的动态变化的思维体系。

　五行八卦的介绍

八卦是我国古代的一套有象征意义的符号。用“—”代表阳，“— —”代表阴，用三个这样的符号组成八种形式，叫做八卦。

五行八卦分为阴阳五行和八卦理论。“五行”具体是指金行、木行、水行、火行、土行，“五行”学说同今天的数学、物理、化学一样，一直是中国古代先贤从事各种研究的工具与方法，无论道家、医家、兵家、儒家、史家、杂家、历算家都必须精通“五行”。八卦，是阴阳、五行的延续，也或将万物分作为八卦。八卦是：乾、坎、艮、震、巽、离、坤和兑。八卦通常运用在方位、测卦、风水等学科上。而最能将八卦发挥得淋漓尽致是梅花易数这学科。

五行八卦图

每一卦形代表一定的事物。图中的符号按照顺时针下来依次是：坤(代表地)，震(代表雷)，离(代表火)，兑(代表沼泽)，乾(代表天)，巽(代表风)，坎(代表水)，艮(代表山)。八卦互相搭配又得六十四卦，用来象征各种自然现象和人事现象。列为上面是坤卦，下面是坎卦就叫“地上有水，是师卦”，而如果是上面是坎卦，下面是坤卦，也叫“地上有水”但却叫比卦。

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　中医阴阳五行学说简介

阴阳五行学说，是中国古代朴素的唯物论和自发的辩证法思想，它认为世界是物质的，物质世界是在阴阳二气作用的推动下孳生、发展和变化;并认为木、火、土、金、水五种最基本的物质是构成世界不可缺少的元素。这五种物质相互资生、相互制约，处于不断的运动变化之中。这种学说对后来古代唯物主义哲学有着深远的影响，如古代的天文学、气象学、化学、算学、音乐和医学，都是在阴阳五行学说的协助下发展起来的。

我国古代医学家，在长期医疗实践的基础上，将阴阳五行学说广泛地运用于医学领域，用以说明人类生命起源，生理现象，病理变化，指导着临床的诊断和防治，成为中医理论的重要组成部分，对中医学理论体系的形成和发展，起着极为深刻的影响。

　中医阴阳学说应用

在中医学理论体系中，处处体现着阴阳学说的思想。阴阳学说被用来说明人体的组织结构、生理功能及病理变化，并用于指导疾病的诊断和治疗。

1、阐释人的组织结构

阴阳学说认为，人体是一个有机整体，人体内部充满着阴阳对立统一的关系。从人体部位来说，上部为阳，下部为阴;体表为阳，体内为阴;背属阳，腹属阴;四肢外侧为阳，四肢内侧为阴。以脏腑来分，五脏(心、肝、脾、肺、肾)属阴，因其功能以静为主;六腑(胆、胃、小肠、大肠、膀胱、三焦)属阳，因其功能以动为主。五脏之中又可根据其位置分为阳脏(心、肺)和阴脏(肝、脾、肾)，每一脏腑之中又可将其功能归为阳，而其物质归为阴。此外，经络亦可分为阳经、阴经等等。

2、概括人的生理功能

中医学认为人体的正常生命活动是阴阳两个方面保持着对立统一的协调关系的结果。人体的物质基础属阴，而生理功能活动属阳，二者互相依存。生理活动以物质为基础，而生理活动的结果又不断促进物质的新陈代谢。如果人体的阴阳不能相互依存，相互为用，人的生命就会中止。

3、说明人的病理变化

阴阳学说还被中医学用来说明人体的病理变化，认为疾病的发生，是人体阴阳失衡所致。阴阳失调的表现形式很多，可归纳为阴或阳的偏盛偏衰，以及对另一方的累及等，这些可统称为“阴阳不和”。许多情况下，疾病发生、发展的过程，就是正邪抗争，各有胜负的过程。这一过程可以用阴阳偏胜、阴阳偏衰、阴阳互损、阴阳转化作以概括性的解释。

阴阳偏胜包括阴偏胜和阳偏胜，是指在邪气作用下(或本身机能病理性亢奋)所致的阴或阳的任何一方高于正常水平的病变，《素问 "阴阳应象大论》说：“阴胜则阳病，阳胜则阴病。阳胜则热，阴胜则寒”。

阴阳偏衰包括阴偏衰(阴虚)和阳偏衰(阳虚)，指阴或阳低于正常水平的病理变化。《素问 "调经论》指出：“阳虚则外寒，阴虚则内热”。由于阳虚，不能制约阴寒，可出现虚寒征象，即阳消阴长，“阳虚则寒”;阴虚，无力制约阳，可出现虚热征象，即阴消阳长，“阴虚则热”。

阴阳互损指体内的正气，特别是阴液与阳气之间的病理关系，包括阴损及阳和阳损及阴。阴阳互损体现了阴阳互根互用的关系。阴阳互损的最终表现为“阴阳俱损”、“阴阳两虚”。

阴阳转化指阴阳失调所表现出的病理现象，在一定的条件下可以相互转化，《素问 "阴阳应象大论》中的“重寒则热，重热则寒”、“重阴必阳，重阳必阴”就是说明这类病理情况。

4、指导疾病的诊断和治疗

由于中医认为疾病发生发展的原因是阴阳失调，所以对于任何疾病，无论其病情如何复杂多变，都可以用阴阳学说加以诊断。中医诊断疾病首先要分清阴阳，既可以用阴阳来概括证型，又可以用阴阳来分析四诊。如望诊色泽鲜明者属阳，晦暗者属阴;闻诊声音洪亮者属阳，语声低微者属阴;脉象浮、数、洪大者属阳，沉、迟、细小者属阴等等。从证型来看，病位在表属阳，实证属阳，热证属阳;而病位在里属阴，虚证属阴，寒证属阴等。

在决定治疗原则和临床用药时，中医学也是以阴阳学说作为指导的。如对于阳邪过盛所致的实热证，以热者寒之的原则用寒凉药物清热;对于阴盛所致的寒实证，则应以寒者热之的原则用温热药来祛寒。而对于阴虚所致的虚热证，要以滋阴药以补虚;对于阳虚引起的虚寒证，则要以温阳药以补阳。在阴阳两虚的情况下，就必须阴阳两补。

阴阳学说还可用来概括中药的性味，并用以指导临床使用。一般来说，寒、凉药属阴，温、热药属阳;味酸、苦、咸者属阴，味辛、甘、淡者属阳;具有收敛、沉降作用者属阴，而具发散、升浮作用者属阳。在临床用药时，应当根据疾病的阴阳性质决定治疗原则，再根据药物的阴阳属性来决定用药。