茅山派有很多个派系，道教来说茅山派其实是上清派。从宗教来说说法可以说茅山派其实是一个法教门派，并不属于道教，其最早称为峁山派。茅山术，有分上清茅山和南传茅山，上清茅山在抗日年间为了抵抗日本侵略者，损失惨重，传承丢失了不少，现在市面上流传的，大多数是南传茅山，其实和上清茅山没有半毛钱关系，

本文回答中的我上传了两册茅山法术书籍，此书中记载了很多茅山法术及符咒方面的内容，是你学习和了解茅山术的珍本古籍，在图中右下角上的字为 玄奇阁   中可找到其茅山术的PDF电子版的资料

南传茅山发源于江西，李老君的草法变形而来，慢慢和茆山，梅山法融合，在近代，在一些心术不正的人刻意引导下，出现了什么茅山九龙法，茅山瑶池法等等，其实是属于法教了，在我们这里叫做坛法，只做驱邪这种法术，不做祈福超度求子文昌和合的法事，而且，这种南传茅山的法是有很大副作用，光是请阴师和扶乩就够一般人受的，运气身体都会有很大影响，而且下限低，关键是，他们的法，有一部分是害人的，正所谓害人终害己，利用法术做了不好的事情，一样会有报应，

茅山派的修行学茅山术有一个次第关系。小白开始——选择师父——师父考验——拜师入门——随师学习——练习攻法——验证功法，如此一直下去。从师父领进门开始传授基础修行方式，告知道教行为准则开始，就要像游戏打怪一样，最初的基本功（课诵经文，内炼方法，如何积功累德，五行八卦这些），慢慢修行，然后学习一些符箓，科仪法事，内炼攻法等等。没有师傅的传授与扶持，最简单的答案就是练不出任何东西。悲哀一点的就是容易疯掉或者给身体造成伤害，俗称走火入魔了。

既然相信茅山法术这些东西，那就一定相信鬼神，练习这些东西，甚至喊到某个神明的名字，神明就会有感应。那你乱练，没有师承，没有鬼这个或者这一派的道士同意你练，那巡天的神明，监察人间的神明就会记录下来，这个叫做盗师窃法，是重罪，牵连后代祖宗。消耗着后代和自己的福报。

道法的能量并非可以凭空在人的身上出现的。就好比地下水的资源丰富，但是你只拿一个水龙头放在地上，肯定不会接出水来。这时候需要一个引路人，在你和法术之间产生一种沟通，让法术来认可你，任由你来操作使用，才可以是千叫千应万叫万灵。        传承从表面上看起来只是一种仪式或方法的传授，然而在这个过程中，还存在着另一种能量信息的运作，便是“灵”的传递与印证。

内容摘要 ： 本文以马祖道一的法言“即心是佛”起笔，管窥了世界修行文化圈，至丹派南宗张伯端的契语“始知三界是吾家”结束，旨在尝试着探索一次宗教文化的跨学科的简单对话。

关键词 ：即心是佛 天人同构

万卷经书说的啥？

不是佛在说，就是在说佛，或是假名佛说。

佛是什么？“马祖向我道即心是佛。”

“如何是佛？十方世界最灵物。”

既然佛=心，《心经》之于佛教的重要性，不用说了吧——全经只有一卷，160个字，属于《大品般若经》中600卷中的一节，可谓“提要”。

“我心未宁，乞师与安。”慧可找不到，为啥？

若是一个大件摆在眼前，谁又见不得？人曰“有目共睹”。

若是一粒尘埃呢？玄妙细微，高深莫测，其如微尘也似芥子犹若虚空，所谓“后台”所谓“大道”——“百姓日用而不知”，所以佛法取来喻心言性。

吾人学法修道，在虚极静笃时分，六祖出示“一物”，元音老人笑曰“心中密”。

“宗门抑扬，那有规辙？”再听野老村夫说个：

读《西游记》第一回“灵根育孕源流出心性修持大道生”，以佛法观之，哦“心花发明，照十方刹”——此花一开，“见风而长”，瞬间怒放（“惊动高天上圣大慈仁者玉皇大天尊玄穹高上帝”），以至“大地平沉”、“虚空粉碎”——达摩云“宽则遍法界，窄也不容针。” 经书曰“破初关”。“渔父”歌唱道“哩棱逻，须弥作舞虚空和。”小说里说“悟空”自称“齐天”——堪称大圣者，唯吾人“心”。

所以面对“万法归一，一归何处？”师云“我在青州作一领布衫，重七斤”。 高僧说法不一：“月落后”、“目前”、“掌内”、“舌头上”，和“脚跟下”。

高僧还说“眉头上”。

像不像孙悟空的那根大小由心、伸缩自如的“最初作为定海神珍的金箍棒”？

乖乖，没有搞错吧，原来竟然是佛祖的拐杖哈。

种种譬喻中，无非禅机，无非真谛！ 若是再搁这里废话连篇问个不休，吼吼，“山僧不免重重指点去也。” 嗯嗯注意不要躲闪，老头要“指点”了，不是棒喝哈：

“天台楖栗木，南岳万岁藤。”说得比川剧变脸都快。

还不想说了，老僧“柱杖下座”，拂袖而去，留下一拨大众晕头转向。

尔时若悟，修行人

即刻会得 “芥子纳须弥” ；

即刻会得 “于一毫端现宝王刹” ；

即刻会得 “尽十方世界是一颗明珠” ；

即刻会得 “一口吸尽西江水” ；

即刻会得 “月落潭空夜色重” ；

即刻会得 “尽十方界如一铤墨” ；

即刻会得 “尽十方世界无一人不是自己” ；

即刻会得 “一粒粟中藏世界” ；

即刻会得 “三界唯心万法唯识” ；

即刻会得 “一身具千手眼” ；

即刻会得 “吾心即宇宙宇宙即吾心” 。

凡道人炼丹到这个地步的，也就知道了，换成丹派语言是个啥子塞？ 就是 “黄庭一路皆玄关” 就是 “人身无处不丹田” 就是 “赤龙藏宇宙，白虎隐丹田” ——这说的就是 “无根树” 啊亲，禅曰 “本分田地” 。

感觉到头很大了的同学看“公式”：

吾心=芥子=一口=一粒粟=月=如来藏 ……

宇宙=三界=西江水=须弥山=千江=万法 ……

就是先天法界其大无外，而其小无内。 就是以小（人）摄大（天），大（天）小（人）无碍，就是“事事无碍”，就是“大小无碍”。所以，紫阳真人说“调合铅汞要成丹，大小无伤两国全。”

所以，换一个（“唯物主义”）哲学概念吧—— 天人合一 ，可以不呢？ 佛经还有公式？当然喽，佛陀曰“教外别传直指人心。” 故而曰，芥子与须弥，虽称呼不同，同指心源，不离性海。老子道“同出而异名”。

维摩诘说“芥纳须弥”，若请佛说，一个是“如来藏”一个是“如来”。让中国哲人说，“无中生有”其庶几乎？还有一个“天人合一”。 无中生有是“应激”过程，可谓“缘起”； 天人合一是结果，就是“性空”。 借用一下数学符号，表达更为清晰：

芥子=无；须弥=有

禅师说得是十分明白了： “大海注入一滴水”谓动态，“一滴水融于大海”谓寂静。

内丹学派提供了一些关键词，可以帮助你的想象力飞翔起来：“静极生动”、“感而遂通”、“天人合发”、“火里栽莲”、“水生金”、“子生母”、“冲气以为和”，是的，那位学物理的博士说对了，就是宇宙诞生之初的——“奇点”，是“膨胀”是“喷涌”，是The Big Bang！

在宇宙“乒乓”的那个瞬间，开挂的星空已穿越亿万光年。 高道道“一粒粟中藏世界”，高僧曰“一粒破时全体露”。佛说“刹那即永恒。”

很有意思吧，宗教的布道有时“很有意思”，确实能和科学研究不谋而和。宗教也常常因此自豪不已常常穿凿不止……

规整一下：

“海洋注入水滴” 是静极生动是“寂然不动感而遂通”：

是“本来洞开”，是“我的发现”，是“水乡铅只一味”，是“邂逅真人”，是“一了”，是“观潮”，是“如来”。子曰“来而不往非礼也。”

“水滴融于海洋” 是动极复静是如如不动：

是“去无踪”，是“吾人消失”，是“坐忘”，是“浑化”，是“天人合一”，是“吾丧我”，是“玩失踪”，是“百了”，是“汐还”，是“一点落黄庭”，是“炁沉丹田”，是“如去”。

第一次读到卡比尔的诗文时，我还年轻，虽然懵懂未知，却如接受神谕般地震颤。 他的老乡奥修，也很崇拜这位中世纪的前辈。他说“他的洞见价值非凡，如果你能跟他的洞见建立和谐，你就会被充实——你会难以想象的被充实。”但是，他在讲那个卡比尔父子的故事时，大神的发挥，恰好是对他所尊敬的真神的不敬——卡比尔是没有问题的： 只有“大海注入一滴水”在先这个因，才有“一滴水融于大海”于后这个果。

古人这几句，在《印光法师文钞》里被啧啧赞叹为“可谓最善形容”：

“必用百川水”说的就是“海洋注入水滴”；

“已浴大海者”对应着“水滴融于海洋”。

换言之，或简言之：

寂然不动感而遂通；感而遂通寂然不动。

上溯“海纳百川”之源，就到《老子》“江海所以能为百谷王，以其善下也。”

“必用” 是经历、是过程、是用功、是有为，是“寻仙访道”，是（求证诸）一了。

“已浴” 是得道、是落实、是结果，是无为，是“吾丧我”，是（得到了）百了。

在丹法上，百川即为海水的源头，即“先天”即“本来”即“无极”即“虚无”。 这个动极复静的过程，紫阳真人在以 禅宗思想 结束他的巨著时诗曰：

所以，“ 大海注入一滴水 ”，它在中国丹派中，最与呼应的就是那一句（化自佛经的）“ 一粒粟中藏世界 ”——所以释子曰：“ 庐陵米价也寻常，一粒破时全体露 。”

在丹派中与其对应的，“必用百川水”亦即紫阳真人在丹炉里经“千锤百炼”奉献给世人的名句——“道自虚无生一气”，这段（瞬间的）过程（功夫），就是“大海注入水滴”，就是“海纳百川”，就是那个“百姓日用而不知”的“开窍”，就是那个学人“望之弥高却近在咫尺”的“觉悟”。 那么，留一个问题吧，普庵禅师的这一个偈子，又是在描述什么呢？

呵呵，这个窍一开，“不虑而知，不学而能，所谓良知也。良知之在人心，无间于贤愚，天下古今之所同也。” 通俗的说具体而言，就是在你看到真经时即不假思索地你就知道它讲的是什么，不管换成什么样的寓言和语境，你也能与之“心心相印”，何须“五岳寻仙不辞远”哉？

看后两句。含元殿是大明宫的主殿，央视有一个纪录片《大明宫》，还记得有一首专门描述这座建筑的洋洋洒洒蔚为大观的《含元殿赋》。“千官望长安、万国拜含元。”“九天阊阖开宫殿，万国衣冠拜冕旒。”嗯，王维说的就是它。元者玄也，玄者天也、道也。李唐是奉老为祖的，这名字起得有来历有讲究。它在这里寓言的，就是那个内含“百川”的“大水滴”——“整个海洋”，具体而言就是“气穴”、“玄窍”。 如果吾之法身（“元神”）已经稳妥地坐在含元殿里面了，“随时随处，逍遥于庄子无何有之乡。不识不知，游戏于如来大寂灭之海”，哪还需要已经退位的“识神”前来饶舌多嘴，问“长安何在”？

这时候，你所乘之车、舟，包括长安乃至世界，一切都不知了去向，或者说“遍及一切处”…… 你从哪里来，要到哪里去，也已经是“一无所知”和“一无所有”了，或者说“无所不有”……

啧啧，看见修行至于圆满的境界没有？

“一个穷人不著裩。”可谓赤贫。 《世说新语·任诞》：“七月七日，北阮盛晒衣，皆纱罗锦绮。仲容以竿挂大布犊鼻裈于中庭。人或怪之，答曰‘未能免俗，聊复尔耳。’”

世间法是斗富，赢家就有做人的尊严。

修行人是比穷啊，所谓“越穷越光荣。”

一丝不挂，一贫如洗地，只剩下了“清静无为“、“混沌无知”、“大寂灭之海”，或“一盆浆糊”、“孤家寡人”——“汝见大唐天子还自种田割稻么？”

呵呵，所以《隋唐》、《说岳》里，老道们出场，每每总是：“贫道这厢礼过去了。”“陛下莫慌张，贫道救驾来迟也。”所以“智闲禅师一听，便又作一颂曰：去年贫，未是贫；今年贫，始是贫。去年贫，犹有卓锥之地；今年贫，锥也无。”所以永嘉说“穷释子，口称贫，实是身贫道不贫。贫则身常披缕褐，道则心藏无价珍。”

所以，印光法师表态了，这句子好哇。

一个“本非有”即“真空”；一个“原来空”乃“妙有”—— 所以，佛法的汉化，或曰“中国化”，功在僧肇。

book不是书籍吗？

I难道不是我？

换言之，这个芥子，就是那一物；

这个须弥，仍是那同一物。

伍柳曰 “散则成炁聚则成形” ——

禅机未动时，比喻它藏于芥子，所以慧可寻觅不得； 天人合发时，直觉上真如法界等同天地囊括宇宙，于是乎二祖曰：

潇洒不？银瓶炸裂，色空无碍，道曰 “内通外亦须通” 。

修行人心中释放出来的密意，或谓 一物 或谓 一粒 ，种种所谓，无非所谓——所谓六祖“ 我有一物，上拄天下拄地 。”所谓云门“ 一条柱杖子，化为龙，吞却乾坤去了也”——经云“遍及一切处 ”。

那就是《华严》之说 “一花一世界，一木一浮生，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清静。” 就是《涅槃经》之说 “芥子投针锋，佛出难于此。” 就是《普贤行愿品》之说 “于一毛端极微中，出现三世庄严刹。” 这就是维摩诘之说 “芥子纳须弥”啊。

就是道生之说 “青青翠竹尽是法身郁郁黄花无非般若。” 就是雪峰之说 “尽大地撮来如粟米粒大。” 就是沩山之说 “莫轻这一粒，百千粒尽从这一粒生。 ”

也就是庞居士说 “难难难十担油麻树上摊” 庞太太说 “易易易百草头上祖师意” ，就是唐僧的三界唯心万法唯识，就是悟空拔一根毫毛而化身无数。

那就是法智的 “一身具千手眼，千手眼不离一身，乃表一念即千通慧 。” 就是天童和尚夸的 “好兄弟云门，拈十方世界，在柱杖头上，作个道场。尽十方诸佛，诸大菩萨，一切众生，总在柱杖头上结制 。” 就是憨山的 “何有一物，不是全身 。” 就是古雪的 “鼹鼠吸干沧海，露柱跳入灯笼 。” 就是象山先生的 “吾心即是宇宙宇宙即是吾心” 。

嗯嗯先生还说啥 “宇宙内事乃己分内事，己分内事乃宇宙内事。” 换白话说，先生啥都不缺了，吾心已满足。河东先生曰 “澹然离言说，悟悦心自足。” 换家常话说，不大也不小，这鞋子真是合脚啊，走路可得劲了。

嗯嗯好吧让经典说话：

《指月录》者，非 “心” 何指？ “ 理即一谛，相有千差。若非广引灵文，众生何所取则？ ”

那就是“太上”的“指示”：“见诸天地，如一脱粟，是诸色相，各于微尘，刹中现之，无所不有，而实无有。”《金刚经》曰“一切法皆是佛法。”《信心铭》曰“一即一切，一切即一。” 也就是紫阳真人在修道中大悟 “得达摩、六祖最上一乘之妙旨” ：

“如来妙体” 者，是佛，即心，真人取喻 “金丹大道” ——憨山曰 “一粒但能轻嚼破，始知佛法总无多 。”

这一粒粟或黍，让道家丹派那么一接手，就具体了、就形象了、就生动了：

就是一颗负阴抱阳、内含万物，摄受大千的有质有形的一颗金丹了。

可是一粒粟中藏世界，它是从佛法里面舶来的啊，是禅道通行的啊。

人一旦悟透了禅机，人就知道，这 一粒粟中藏世界 与 一口饮尽西江水 ——两者之间完全可以划等号儿！

喏， 一粒粟中藏世界＝一口饮尽西江水 ，

即 一粒＝一口＝心 ！

世上炼丹的师傅们读了张三丰说 “此灵明宝珠（一粒粟），于虚空之中，包含万象，潜藏万有，发生万物，都是这个” 无不按图索骥、执象以求岂不可悲催？！陈泥丸 “故作《丹基归一论》，以付学者白玉蟾” 时，泥丸老交代得很清楚： “一阴一阳之谓道，道即金丹也，金丹即是也。” 白玉蟾在《钩锁连环经》里，绕来绕去地不知道绕了多少个圈子、绕了天地一样大的圈子后，到底“忍不住”地才说了 “心即道” ——直接启发了再传李道纯之“以心观道，道即心也。以道观心，心即道也。”助其徒孙开启了“中派”事业。于是乎，某种意义上：

南宗的金丹＝中派的金丹＝禅宗的心

心字有多少种写法我不关心，有研究家在研究。一但当我们觉悟了佛法之心即芥子即须弥即一口即三江水即一粒粟即世界时，我们还好，就这么笼统的就说佛教是唯心主义吗？我们还好“含糊其辞”地、稀里糊涂地就说佛教是“唯心主义”么？

古希腊的“人是万物的尺度”就点意思了没有？

古典的 “天人同构” 的雏形和现代 “全息论” 的端倪，看到没有？

参考文献 ：

丁福保编佛学大辞典[M]中国书店出版社，2011

守一子编纂道藏精华录[M]浙江古籍出版社，1989

谢群教授，成都人。 研究方向为舞美艺术与宗教哲学。 国家级社会科学基金重点项目《道藏源流考》整理出版的主要参加人，著有《女丹经典》（中医古籍出版社2019）一部，发表《漂浮在丝绸之路上的祥云》等论文三十余篇。

随元音老人研修心密

全真道华山派祥真曹师关门弟子

全国老子道学文化研究会副会长

大自然环境保护委员会 会长

中国《道教学译丛》编委

终南山又名太乙山、太白山、中南山、周南山，简称南山，是秦岭山脉的一段，道教的发祥圣地，位于陕西省境内。周代把终南山、太白山统称为：太乙山。总面积107485平方千米，西起宝鸡市眉县、东至西安市蓝田县，素有“仙都”、“洞天之冠”和“天下第一福地”的美称。

终南山为道教发祥地之一。据传楚康王时，天文星象学家尹喜为函谷关关令，于终南山中结草为楼，每日登草楼观星望气。一日忽见紫气东来，吉星西行，他预感必有圣人经过此关，于是守候关中。不久一位老者身披五彩云衣，骑青牛而至，原来是老子西游入秦。尹喜忙把老子请到楼观，执弟子礼，请其讲经著书。老子在楼南的高岗上为尹喜讲授《道德经》五千言，然后飘然而去。传说今天楼观台的说经台就是当年老子讲经之处。道教产生后，尊老子为道祖，尹喜为文始真人，奉《道德经》为根本经典。

于是楼观成了“天下道林张本之地”。对终南山的雄伟，张衡的《西京赋》有一段描写：“终南山，脉起昆仑，尾衔嵩岳，钟灵毓秀，宏丽瑰奇，作都邑之南屏，为雍梁之巨障。其中盘行目远，深严邃谷不可探究，关中有事，终南其必争？

终南山有两条古道：一是子午道，是西安通往汉中、四川的要道。唐代，四川涪州（今涪陵市）进贡杨贵妃的荔枝，取道西乡驿，不三日即到长安，因此这条道也名荔子路。二是武关道，是西安经商洛通楚、豫的大道。秦始皇二十八年“自南郡由武关归”，走的即是此道。唐代韩愈去广东潮州．途经蓝关时写下了“云横秦岭家何在，雪拥蓝关马不前”的名句。

终南隐士

正是因为终南山的这些特点，使得终南山历代多有隐士，据统计现有隐士五千余人。知名隐士有：

道教天神教祖——太上老君（老子李耳）

文始真人——尹喜

西周元勋——姜子牙

正财神——赵公明

赵公明，又称赵玄坛，赵公元帅。出生于陕西西安周至县赵大村，隐居得道于终南山。为道教四大元帅之一，同时为阴间雷部将帅和五方瘟神之一，司掌世间财源。

赵公明是在汉族民间传说中是主管财源的神明，财神主要分为两大类：一是道教赐封，二是汉族民间信仰。道教赐封为天官上神，汉族民间信仰为天官天仙。赵公明

古文献和古诗中所说得赵公明在终南山得道，佐证了赵公明出生在道教祖庭楼观台东北处赵大村并在楼观和田峪道观中隐修的史实。

商山四皓——东园公、夏黄公、绮里季、角里

汉初三杰之一——张良

仙家——汉钟离

西域高僧——鸠摩罗什、昙摩流支、那崛多

麻衣子——李和

药王——孙思邈

赐福镇宅圣君——钟馗（故里陕西西安市周至县终南镇）

钟馗，姓钟名馗字正南，中国民间传说中能打鬼驱除邪祟的神。旧时中国民间常挂钟馗的像辟邪除灾。是中国传统文化中的“唐·赐福镇宅圣君”。古书记载他系唐初长安终南人，（据古籍记载及专家学者考证，钟馗为今陕西省西安秦岭中段终南山下周至县终南镇终南村人，现存终南钟馗故里庙），生铁面虬鬓，相貌奇异；然而却是个才华横溢、满腹经纶、学富五车、才高八斗的人物，平素正气浩然，刚直不阿，待人正直。

春节时钟馗是门神（道教中最出名的神仙之一），端午时钟馗是斩五毒的天师，钟馗是中国传统道教诸神中唯一的万应之神，要福得福，要财得财，有求必应。

仙家——吕洞宾

华严宗师——杜顺

诗佛——王维

仙家——刘海蟾

    文财神——刘海    

全真圣祖——王重阳

王重阳（1113年— 1170年），字知明，道号“重阳子”，京兆咸阳人。是世界道教主流——全真道的开宗者，被尊为道教的重阳开化辅极帝君与北五祖之一。

金正隆四年(1159)，王重阳弃家外游，于甘河镇遇异人（考证为纯阳真人——吕洞宾）授以内炼真诀，悟道出家。大定元年（1161年），在终南山下南时村挖穴墓，取名“活死人墓”，又号“行菆”，自居其中，潜心修持。三年，功成丹圆，建立全真道。

他有七位著名的弟子，在道教历史上称为北七真。王重阳主张三教平等。指出“儒门释户道相通，三教从来一祖风”。认为“人心常许依清静，便是修行真捷径”。著作有传道诗词约千余首，另有《重阳立教十五论》、《重阳教化集》、《分梨十化集》等，均收入明代的大型道教典籍《正统道藏》。

天子之师——王九思

王九思（1468～1551），明代文学家。字敬夫，号渼陂。汉族，陕西鄠县（今户县）人。弘治九年（1496）进士。选为庶吉士，后授检讨。其间，李梦阳、何景明、康海等人陆续来北京，相聚讲论，倡导文必秦汉、诗必盛唐，史称“前七子”。正德四年（1509年）调为吏部文选主事，年内由员外郎再升郎中。

    国医大师——谢士元（太乙山膏药研发人）    

除此之外，还有诸多高僧——僧肇、道生、道融、僧睿、慧观、昙（僧）影、慧严、道恒、僧丰刀石、慧睿、僧弼、昙鉴、慧安，昙无成、僧导、僧因、僧苞、僧业、僧周、僧亮等。南朝梁代以后的僧人有：昙相、法藏（北周隋唐间之法藏，葬云际寺），僧照，静藏、道删、法应，静霭、普济、普安、青彡（静）渊、法诚、慧超、善慧、法琳、智藏、法喜、智正、净业（悟真寺主）、慧远、灵润、会通、觉朗、智洗、弘智、法顺、智俨、善导、道判、慧贒、法藏（唐贤首国师）、道宣、澄观、宗密、净业（香积寺主）、怀辉、玄奘、虚云、飞锡、惟政等等隐居修炼于终南。

其它隐士——新罗人金可记，卢藏（唐）、王嘉（晋）、江本实（明）、岐晖、张志坚、高鹤年、娄圭（三国魏）

道家创始人老子——

老子生平简介

生卒年不详。据《史记》中记载，孔子向老子问礼后，对弟子说过老子"其犹龙邪"这话，意为老子像龙那样雄伟，境界深不可测。其实这位世界级文化名人老子其人到底是谁，早在太史公时代已成了疑案。《史记•老子韩非列传》记载，"老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳，字摐，周守藏室之史也……或曰：老莱子亦楚人也……或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隐君子也"。也就是说，当时有三位可能是道家的老子，一是李耳（早于孔子），再是老莱子（与孔子同时），三是太史儋（后于孔子）。太史公大致认为道家的老子便是李耳，但近代学者只有胡适、张煦、马叙伦几位继承了该说法。一般都认为是老子其人其书应当在在孔子之后，如梁启超、冯友兰、顾颉刚等学者。还有人折中前两者意见，如唐兰主张老聃与孔子同时。钱穆则明确指出老子应在战国晚期人。

老子出世传说

春秋时期，鹿邑县,名叫苦县。城东十里，有个村庄，叫曲仁里，这里松青柏翠，水秀山明，算得上一个风景佳丽的宝地。

单说村前有条赖乡沟，沟水清澈见底，两岸李树茂盛。在那李子树林深处有一户人家，这家闺女，年长一十八岁，模样俊俏，花枝招展，知书达礼，典雅温柔。爹娘把她看成掌上明。这闺女有个别脾气，发誓终身不嫁，一生守在二老身旁，安心攻读诗书，侍奉爹娘。

一天，这闺女到乡沟水边洗衣，在石头上搓了一阵，举起棒槌“梆！梆！梆！”刚几下，就见两个对肚儿长在一起的李子从对面不远的水面上漂了过来。她停下手中的活计，伸手把李子起来。只见两个李子都是一面鼓肚儿，一面偏平，象两个耳朵合在一起。这李子红里透黄，黄里透红，放鼻尖上一闻，喷香喷香！咬一口尝尝，蜜甜蜜甜！里面还有品不尽的后味儿。她几口就吃完了。

刚吃完李子，她就感觉心里难受起来，腹痛难忍，想呕吐，又吐不出来，下腰，捂着肚子，脸得象铜片一样。就在这时，肚里有人说起话来：“母亲大人，莫要难过，等孩儿坐正也就好了。”她大吃一惊：怎么李子变成胎儿啦！她红着脸，小声问肚里的小生命：“孩儿，你然已经会说话，就出来吧。”胎儿回答：母亲，孩儿眼下不能出去。我要在这里想事哩！”“想啥事？”“想啥？能使傻子聪明，笨人变灵，恶者向善，天下太平。”“那你啥时候出来？”“等到天长严。。。。。。牵骆驼的来。”往下不说了。

花落了，花开了，花又落了，一年多的时间过去了，孩子还是没有降生，吃李子怀孕的闺女害怕了，她偷偷跑到一个背静的地方，小声问肚里的娇儿说：“儿啦，人怀孕了，都是十个月生，你都一年多了，咋还不出生呢？”胎儿问母亲：“天长严没有？牵骆驼的来了没有？”母亲说：“都没有。”胎儿说：“时候不到，我不能出世，出世就害了你。”

树叶青了，树叶了，又一个年头过去了。吃李子怀孕的闺女偷偷跑到村后大李子树下，求胎儿说：“儿啦，我怀你都两年多啦，应该生了？”胎儿说：“天长严没有？牵骆驼的来了没有？”母亲说：“天没长严，牵骆驼的没有来。你老是问这干啥？”胎儿说：“时候不到，我还不能出世”。

八十一年过去了，吃李子怀孕的姑娘成了白发苍苍的老人。她走进了自己的屋子，坐在床前，问肚里儿子说：“儿啦，我的冤家，整整八十一年啦，你还不应该出生吗？”儿子又问那句老话。当母亲的心里想：“天还有东北角一块没长严，牵骆驼的至今没有来。他老问这两句，还说不能坑害我，到底是怎么啦？唉，管他坑害不坑害呢！我就说天长严了，牵骆驼的来了。”想到这，就对肚里儿子说：“天早长严了，牵骆驼的也来了，你快出生吧。”话音刚落，儿子就顶断母亲的右肋，从里边拱出来了！咦！原来是八上白胡子小老头！连头发和眉都白了！

母亲和右肋流血不。儿子见牵骆驼的没有来，一下子明白了是怎么回事。他慌了手脚，我也没法撕下骆驼补在您老肋上的，这该怎么办呢？”说着，双膝跪下，给亲磕了三个响头。母亲说；“儿啦，别哭了，我不埋怨你。你是为娘吃李子怀孕生下的，那李子又象两个耳朵合成的，娘给你指姓起名，唤李耳吧！临死之前我没别的话讲，人过留名，雁过留声，娘进入之后，你在尘世之上，做个好人，也就不枉我怀你八十一载了。”说罢，绝气身亡。李耳跪在母亲尸首旁边，好在痛哭一场。

因为李耳出生是老头模样，后来人们就把李耳称为老子。

孔子问礼

鲁国的孔丘苦苦钻研礼的学问，可终没有得出结果，为此，他感到十分苦恼。当他听说老子经过多年苦心探索钻研，知识渊博，已经求得天道的消息后，就决定拜访老子。他带了南宫敬叔一起来到周的都城洛阳。

老子看见孔子，便热情地问道：“你来了，我听说，你现在已经成了北方的贤者，可不知你是否已经懂得了天道”

孔子回答说：“我还没有懂得天道。”

老子又问：“那么，你是如何去探求天道的呢”

孔子回答说：“钻研‘礼、仁义’，以制度名数来寻求的。到如今已有整整五年的时间了，可是还没有得到。”

老子又问：“你又怎样继续去寻求呢”

孔子回答说：“我是从阴阳的变化中来寻求，已有12年了，可仍然没有得到。”

老子说：“是啊。阴阳之道是眼睛不可看到，耳朵不可听到，言语不可表达，是通常的智慧所不能把握的。因此，所谓得道，只能是体道，如果试图象认识有形、有声之物一样去认识道，用耳朵听，那是听不到的，用眼睛去看是看不到的，用言语去表达，也是没有合适的言辞能够表述清楚的。”

老子稍微停了一下，看了看孔子，又继续说：“你说你寻求了十二年而不得，那是当然的。如果道是可以奉献的，那么，人们就没有不把它奉献给君王的；如果道是可以进贡的，那么，子女就没有不把它进贡给父母的；如果道可以告诉别人，人们就没有不告诉兄弟的；如果道可以给予他人，那么，人们就没有不给予子孙的。然而，这些只是假设，是不可能实现的。原因就是道不可见、不可听、不可言、不可赠送。寻求道，关键在于内心的感悟。心中没有感悟就不能保留住道；心中自悟到道，还需和外界的环境相印证。因此，可以说，得道之人是无为的，是简朴而满足的，是不以施舍者自居，也无所耗费的。自己正的人才能正人，如果自己内心不能正确领悟大道，心灵活动便不通畅。”

临别时老子对孔子说；“富贵的人用钱财送人，有学问的人用言辞送人，我不算有学问的人，但还是送给你几句话吧。老子停了一会又说：“孔丘啊，你要恢复的周礼已失去生命力了。你时来运转时就驾着车去做官，生不逢时就象蓬草一般地随风旋转。要知道善于经商的人总是将货物藏起来，好象什么也没有；有高尚道德的人容貌谦虚的像个笨人。抛弃你的骄气和过高的欲望吧!这些东西对你没有什么好处。”

老子的一席话，对孔子触动很大，他对自己的学生说：“鸟，我知道它们善飞；鱼，我知道它们善游；兽，我知道它们善于奔走。对于鸟，可以用箭射它；对于鱼，可以用网捕捉；对于兽，可以用陷阱擒获。至于天上的龙，我不知道龙的形状，也不知道它是怎样乘着风飞上天的。我今天看见了老子，就象见到了龙一样啊!”

箴言名句

道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门

关于老子之道的几个问题

老子之道具有丰富而深刻的内涵，可以从不同角度、不同层次去阐述，因而，如果存在不同乃至相反看法，都是自然、正常的现象。不同看法之间进行比较、分析，有助于加深对老子之道的理解和认识。

一、老子之道是否实际的存在？

老子之道究竟是实际的存在，或者只是概念上的存在？这个问题是由陈鼓应先生提出来的。他自己回答说：“关于这个问题，我们可以直截了当地说，‘道’只是概念上存在而已。‘道’所具有的一切特性的描写，都是老子所预设的。”（陈鼓应《老庄新论》，上海古籍出版社1992年版，第36页）这个回答恐怕并不符合老子作为一位中国古代先哲的思维特性。

按这种说法，老子关于“道”的一切特性的描写，就仿佛一位数学家在随意构造、推导关于纯数学方面的定理，而不受任何主、客观条件的限制。若是如此，这个“道”不仅“可道”，而且是“恒道”；这个“名”不仅“可名”，而且是“恒名”。但是，老子不仅明确地指出 “道可道，非恒道；名可名，非恒名”（《老子•1章》），而且说明观察、体悟“道”的方法，就在于“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”（《老子•1章》）。这表明老子之“道”并非纯数学的智力游戏，而是反映了一种客观实在。事实上，尽管老子道论具有丰富内涵，但不管是哪一种意义的“道”，无不是从宇宙万物和社会人生中思考、体悟出来的。特别是，从修道、体道角度而言，这种“道”就更加离不开每个人的亲身实践和经验。牟钟鉴先生说得好，《老子》“段段饱蘸体验”（牟钟鉴等主编《道教通论》，齐鲁书社1991年版，第149页）。老子关于“道”之特性的描述，诸如自然、无为、虚无、清静、纯粹、素朴、平易、恬淡、柔弱、不争等等，无一不是“饱蘸体验”的。其中，“自然、无为”最具根本性意义。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子•25章》）“道恒无为而无不为。”（《老子•37章》）这两条特性其实是一而二、二而一的，可以归结为“自然无为”。这既是“道”本身的特性，因而具有哲学本体论意义，同时又具有修道的方法论意义。所以，老子之道不是一种所谓“预设”的模式。

二、老子之道是西方旧形而上学的本体范畴吗？

与上述“预设性”颇为类似的一个看法，是张世英先生提出的所谓“旧本体”说。他认为，老子所讲的关于本体论的“道”，是“常道”，是超验的普遍永恒的东西，因而基本上是一个“自柏拉图到黑格尔的旧形而上学的本体范畴”（ 张世英《天人之际——中西哲学的困惑与选择》，人民出版社1995年版，第403页）。这个观点也是不能成立的。

从天人关系角度看，作为本体化范畴的“天”（即“道”），一方面具有绝对性、无限性，同时又是发育万物，大化流行的过程；而人的本体取决于“天”，人禀受“天”所赋予之性，所以也具有绝对、无限的超越本性。故此，从本体上而言，“人”与“天”是合一的。尽管这种合一还只是潜在性、自在性的。另一方面，从人作为现实中的个体存在而言，又是有限的、相对的，与“天”是有所区别的。这种区别不仅是自然的客观存在，而且也反映到人的思维意识之中，这样就出现了“人自人，天自天”的相分情况。

但是，这种天人相分情况至多只能是暂时“遮蔽”那种潜在的、本体意义的天人合一，而不能从根本上取消它的合一性。人是一种特殊的存在，“按照中国传统哲学，人的存在是形而上与形而下的统一，是形神合一、身心合一的整体存在，并没有西方那种灵魂与肉体相分离、精神与物质相对立的二元论。”（蒙培元《中国哲学主体思维》，人民出版社1993年版，第146页）所以，老庄道家哲学有助于探索、解决那种灵肉分离、天人相分的“异化”现象，使人“复归”于天，从有限中把握无限，在相对中达到绝对，从而达到安身立命、天人合一的目的，所谓“天与人不相胜也，是之谓真人”（《庄子•大宗师》）。“真人”所达到的这种天人合一境界，是有其哲学根据的。首先，从本体论角度而言，“体道”的哲学根据是“道通为一”（《 庄子•齐物论》）和“万物皆一”（《 庄子•德充符》），即所谓“通天下一气”（《 庄子•知北游》）；其次，从自然本性和存在方式角度讲，“自然无为”是“道”的存在特性，从而也应该是包括人类在内的天地万物的自然本性及其存在方式。所以，“自然无为”作为一条基本的体道方法，其实正反映了人类“复归其根”的自然本性。总之，老子之道所具有的注重修道、体道，与“道”合一的特色，决定了老子之“道”不可能是西方哲学史那种“旧形而上学的本体范畴”。

三、老子之道的“有”“无”论是否矛盾？

有些论者认为，在宇宙生成论方面，老子认为具体存在的“有”总要有一个开头，而这个开头的东西就不能再是“有”而只能是“无”。但是，这是不可能的。因为事实上万物都是以“有”为生的，有的都是具体的物质形态的转变，决没有从绝对的“无”中产生出来的东西。老子为了克服这一矛盾，有时又把道说成是包含了物、象和精的一种混沌未分的最初物质，这样一来，道也就不再是“无”而是“有”了，从而又与“无”中生“有”的说法发生了根本的矛盾。总之，老子一说道有物，一说道无物，从而使自己陷入了自相矛盾之中。

这种看法值得商榷。笔者认为，关于老子道论的矛盾问题，其实并不是老子道论本身存在矛盾，而是后人的理解和认识产生了矛盾。理解和认识老子道论要注意三个问题：一是在方法上要注意老子论道的不同角度、不同层次；二是老子所谓“有”与“无”，均属宇宙本体论与生成论范畴，“有”与“无”不过是针对“道体”的存在及其演变、发展历程中的不同性状、状态而已。从存在论（即本体论）角度而言，老子讲的“无”并不是要否定掉宇宙万物的本体；从生成论角度来说，“无”也不是要否定掉宇宙万物尚未形成、阴阳二气尚未分化的混沌整体这一根源。董光壁先生指出，老子的“无”相当于现代物理学中的“基态量子场”。 现代物理学也改变了人们对“真空”概念的认识，它并不是指任何东西都不存在的虚空状态。“按照量子场论，各种粒子都是真空的激发态，现实世界的一切都是由真空激发形成的。‘真空’回到了老子的包藏着无限生机的‘无’。”（董光壁《道家思想的现代性和世界意义》，载《道家文化研究》第一辑，上海古籍出版社1992年版，第48页）这个看法甚有科学研究的参考意义。庞朴先生从文字学角度指出，古人关于“无”的认识存在三个阶段：一是“亡”，指有而后无；二是“无”，指似无实有；三是“无”，指无而纯无。老子所谓“有生于无”的“无”，原为“无”字。（庞朴《说“无”》，见《一分为三》第271-282页）这也说明老子关于“有生于无”的说法并不存在矛盾。所以，不宜把老子哲学中的“无”理解为什么东西都没有、绝对虚空的“无”。 三是要把握老子关于“道”的描述的语言艺术，这一点牟钟鉴先生说得很透彻，所谓“道不是某物，它无形无象，不可感知，以潜藏的方式存在，玄妙无比，不可言说，只能意领，一旦说出，便落筌蹄，失却本真，只可寄言出意，勉强加以形容，也还须随说随扫，不留痕迹”（ 牟钟鉴等主编《道教通论》第70-71页）。所以，应该把老子所谓“无”理解为一种正言若反的语言表达艺术。

四、老子之道不讲道德吗？

张世英先生认为，“《老子》的‘天地不仁’更明确地取消了道和天的道德意义”，“《老子》的‘道’是人道的对立物”（ 张世英《天人之际——中西哲学的困惑与选择》第364页）。很难想象，老子的《道德经》居然会取消道德意义、居然是人道的对立物！

在老子看来， “道”固然是万物的本根、根源，但宇宙万物的存在及其形成过程，还离不开“德”。老子说“道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之”、“ 万物莫不尊道而贵德”（《老子•51章》），可见，“德”对于宇宙万物的存在及其形成过程来说，亦具有重要作用与意义。而“德”之所以具有这种重要作用与意义，是因为“德”与“道”有着密切关系，所谓“孔德之容，唯道是从”（《老子•25章》）。意谓“道”为主，“德”为从，“道”决定了“德”的特性，“德”体现了“道”的性质。《管子•心术上》也讲：“德者道之舍，……故德者得也，得也者，其谓所得以然也。以无为之谓道，舍之之谓德，故道之与德无间。”意思是说，“德”就是“道”的体现，万物依赖它而得以生长，心智依赖它而得以认识“道”的精髓，所以“德”就是“得”。所谓“得”，即是说所要得到的东西（“道”）已经实现了。无为叫做“道”，体现它就叫做“德”，所以“道”与“德”没有什么分别。正是由于“德”与“道”有着密切关系，决定了“德”对宇宙万物的存在及其形成过程的重要作用与意义。特别是，对“人”而言，在老子之“德”主要指人的纯粹本性（所谓 “含德之厚，比于赤子”（《老子•55章》））和修养境界（所谓“玄德深矣远矣，与物反矣”（《老子•65章》））。

所以，老子之“道”不仅仅是一个自然哲学范畴，而且更是一个关于人的内在本体和价值的形上学范畴。“道”的本性是“自然”的，所谓“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”（ 《老子•51章》）。这所谓“自然”，是指“道”的存在状态、方式与过程，并不是排斥人类之外的自然界，而是关系到人类生命的实践准则及其意义，所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然” （ 《老子•25章》）。所以老子之“道”最终是要探究人生的意义和价值根源，解决人的价值本体的形而上之根据，即所谓“安身立命”的问题。所以，对人而言，老子之“道”只是作为潜在的基础，要靠人的自觉实践、体验（即所谓“践道”、“体道”），才能把潜在变为现实，与“道”合一，获得自由。这就是老子之“道”作为本体论范畴所蕴涵的“人道”意义，从中显示出其独特的理论价值与实践意义。

五、“天道无亲，常与善人”是否可信？

在《史记•伯夷列传》中，有一段常为后人所称道的话，即：“或曰：天道无亲，常与善人。若伯夷、叔齐，可谓善人者，非耶？积仁洁行如此而饿死！且七十子之徒，仲尼独荐颜回为好学。然回也屡空，糟糠不厌，而卒早夭。天之报施善人，其何如哉？盗跖日杀不辜，肝人之肉，暴戾恣雎，聚党数千人横行天下，竟以寿终。是尊何德哉？此其尤大彰明较著者也。若至近世，操行不轨，专犯忌讳，而终身逸乐，富厚累世不绝。或择地而蹈之，时然后出言，行不由径，非公正不发愤，而遇祸灾者，不可胜数也。余甚惑焉！倘所谓天道，是邪非邪？”纵览古今，这段话很有代表性，道出了古往今来芸芸众生内心里共同的困惑。那么，应当如何深刻理解“天道无亲，常与善人”，以及伯夷、颜回这类现象呢？

在老子看来，“天道”是自然无为的，故而“无亲”；之所以“常与善人”，是因为善人合于（或同于）道、合于德，而 “同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之”（《老子•23章》），由此便可谓天道“常与善人”。需要强调说明的是，所谓“常与善人”，是指充实或丰富他这个人（善人）内在的道德品性，也即充实、光大他内在的人性之美，而非“与”（给予）他以别的什么东西。而这一切，都是自然而然的，都是“善人”自为的结果，而非有一个人格化的上帝在暗中帮助他。我们还可借用《庄子•列御寇》中的一句话来解释：“夫造物者之报人也，不报其人而报其人之天。”所谓“造物者”，就是指“天道”；所谓“其人”，泛指某个人，引申为人在社会中的名利地位，祸福荣辱等；所谓“其人之天”，指人内在的自然天性、本性、德性等。综合起来，大意是说，上天（天道）对人的回报，不是回报他人间的祸福荣辱，而是回报他本人最内在、最本真的天性本性。总之，“善人”如果真善，那么“善”本身就是上天对他最好的、最真实的回报了。行仁得仁，何复他求？反之，“恶人”若真的作恶多端，那么，“恶”本身即是对他个人最内在、最本真的天性、品性的戕害和毁灭。他的心灵是污浊的，他的境界是卑劣的，毫无“天爵”可言。这就是上天对他最严厉的报应了。至于“人爵”再高，权极一时，或荣华富贵，显赫一生，亦何足道哉！伯夷、叔齐，积仁洁行如此，可谓善人矣！颜回好学，三月不违仁，可谓真能践道而成就其德性矣！这就是天道对他们最好的回报了！盗跖之徒，纨绔子弟，其或终身逸乐，富贵累世不绝，但终有命归黄泉的一天。不亦悲乎！何以为寿？何足为贵？

总而言之，天道无亲，常与善人！存乎其人，存乎德行！

庄子——

庄子生平简介

庄子（约前369-前286年），名周，战国蒙（一说是今河南省商丘县东北，另一说是今安徽蒙城县）人，是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物。同时他也是一位优秀的文学家、哲学家。他以其代表作《庄子》（又被称为《南华经》）阐发了道家思想的精髓，发展了道家学说，使之成为对后世产生深远影响的哲学流派。

庄子事迹

庄周一生著书十余万言，书名《庄子》。这部文献的出现，标志着在战国时代，我国的哲学思想和文学语言，已经发展到非；玄远、高深的水平，是我国古代典籍中的瑰宝。因此，庄子不但是我国哲学史上一位著名的思想家，同时也是我国文学史上一位杰出的文学家。无论在哲学思想方面，还是文学语言方面，他都给予了我国历代的思想家和文学家以深刻的，巨大的影响，在我国思想吏、文学史上都有极重要的地位。

他做过蒙城漆园(在今县城涡河北岸的漆园故址)吏的小官，但不久辞去。他布衣草鞋，糁汤野菜，安居陋巷著书。生活难以维持时，曾向监河侯借过粮食。楚威王闻境内庄周是有学识而贤德的人，就遣使备千金厚礼前来漆园(蒙城)，请庄子为楚国宰相。使者言明楚王许以为相的旨意后，庄子笑谓楚使说：“千金可算是重礼了，相位可谓尊贵至上。可是，你没见祭祀时的牛吗人们把牛喂养肥了，祭祀时披红挂彩，还不是牵到太庙杀了作祭品我宁愿在淡泊无为中度日，不去做牺牛”庄子在谈笑中“喻牛辞相”，终未为楚国宰相。

战国初年，诸侯兵戎相见，战乱频繁，社会动荡不安。在这 样的社会背景下，学术思想空前活跃，学术流派竞相而起，形成了他独特的哲学体系和思想畔，相距仅百里，故又称他们的学术思想为“老庄涡河之学”。

庄子晚年常垂钓于濮水(今城南芡河)、涡水，游于濠梁(今安徽凤阳临淮城西南)观鱼，与鱼鸟共乐，甘于清静闲居的生活。唐天宝元年(742年)，玄宗皇帝颁布沼书，赐号庄子为“南华真人”，称其书曰《南华真经》。

后世评论（来自网友）

（1）诗的婉约、哲的彻悟尽现于庄子

庄子的思想在当时勿庸置疑带着些许反动色彩（此乃笔者浅见，如有不同意见，欢迎批评指正），例如“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯”——太尖锐、太深刻、太恣意，亦因此不被各路诸侯所采纳，尚幸他一不求位高权重，二不求锦衣玉食，于是乎依旧做他的漆园吏，依旧著他的《逍遥游》，依旧藏身于陋巷之中，咀嚼着那口饿不着撑不死的俸禄。庄周不若孟柯斗志昂扬地游说诸侯逞尽辩才，“他只在僻处自说”（朱熹答问是云）一径任满腹经纶跃然纸上，任才华横溢细水长流。

历史之流宛如滔滔江水，颇有一泻千里、永不回头之势。奴隶制的西周绝迹于诸侯割据的滚滚烟尘，继之是春秋五霸、战国七雄的尔虞我诈、混战厮杀——大一统前的四分五裂是这方广阔而灵秀的土地在重生前最后的阵痛！

庄周并不是在这场撕心裂肺的阵痛中唯一挣扎的人，他能够在最终潇洒地淡出而不是狼狈地逃遁是我最初对他产生兴趣的原因之一。他曾用一只环来比喻社会，说人世间的一切冲突搏杀、你死我活、血溅泪洒皆在环上进行；环上的任何一点都可能成为斗争双方的立场；如你不想有危险，就只能悬浮在圆环的空虚处，环上的是非，你不必参与——对事物的演化，既不应去推动，也不应去抵制，最好是顺其自然。当时觉得这样的观点太消极、太圆滑，不像大丈夫所言。看过“文景之治”，才发现：对于没有太过丰厚物质积累的社会而言，无为而治似乎存在得更为合理。

有时觉得庄周难免是有些自相矛盾的。他一生渺看世事若过眼云烟，又时而对世情冷暖出言批驳，词锋锐利毫不姑息。庄周一次见梁惠王时身着麻布长袍，襟上补疤，提脚跨上阶陛时，袍带和鞋带都挣断了，惠王问：“庄先生为何如此窝囊？”庄周说：“不是窝囊，贫穷罢了。读书人有抱负没法施展，那才是真窝囊。读书人窝囊，皆因生不逢时，正如鄙人。你看那跳跃在树梢上的长臂猿，让它栖息楠梓樟一类的乔木林，攀缘高枝，往来自如。若斩尽乔木逼它逃入钩棘臭橘一类有刺的灌木丛，行动躲躲闪闪，一身战栗，难道是抽筋断骨了吗？当然不是。处境不妙，无法施展自己的本领而已。现如今，上坐昏君王，下立乱宰相（惠施），有抱负的读书人夹在中间，要不窝囊，谈何容易！”

如此这般的措辞，梁惠王自然不敢恭维，这大概也就是才高八斗的庄周为什么捞不到一官半职的原因了。

我又觉得庄周难免是有些无辜的。年轻时的才华外溢、不知韬晦竟曾引得知交惠施彻查梁国都城三昼夜搜捕之，只因担忧庄周要抢他相爷的肥差。惠施永远都不会相信——庄周只是基于一份真挚的友情、一腔念旧的热情，才远道赶来的——很久不见，想看看朋友——仅此而已。

诸子百家，缘何独独钟情于他呢？

也许是因为……他为人够傲，损人够酸，文章够辛辣，文采够光芒。的确，他活得不够四平八稳，活得不够风光煊赫，但是，我要说，他活得够恬淡、够畅然、够舒逸、够内涵、够浪漫。灼人的烈焰是他的内核，绝对的洒脱是他的内在，嶙峋的怪石是他的风骨，碧空的游云是他的情怀！

论忠君爱国，他不如屈原——前者尽己之能辅佐怀王，受诽谤遭流放仍与楚国誓同生死——而庄周则譬如一羽散居在山林的野鹤；论劳苦功高，他不如孔子——前者历尽坎坷周游列国，虽真知灼见不为所用仍兢兢业业教书育人——而庄周则恰似

山东省历史上名人辈出，不胜枚举。

春秋时期有：齐国大夫晏婴；思想家、政治家、教育家、儒家的创始者孔子；他的学生曾子；兵家孙武；

战国时期有：名医扁鹊；哲学家子思；思想家、政治家，墨家的创始人墨翟；建筑工匠鲁班；围棋名手弈秋；军事家孙膑；思想家、政治家、教育学孟子；思想家_梁赤;

汉代有：医学家淳于意，其女儿使废肉刑的缇萦；水利家_宽；西汉今文《尚书》的最早传授者伏生；文学家东方朔；经学家匡衡；文学家韦玄成；农学家汜胜之；文学家孔融；经学家郑玄；哲学家仲长统；文学家王粲；文学家刘桢；天文学家刘洪；；

三国时期有：政治家、军事家诸葛亮；经学家、训诂学家、郑玄孙炎；

晋代有：数学家张邱建；文学家羊祜；玄学家王弼；文学家左思；书法家王羲之；

南北朝有：无神论思想家、天文学家何承天；诗人颜延之；文学家鲍照；文学理论批评家刘勰；文学家温子升；文学家王籍；思想家、教育家颜之推；名医徐叔向；医学家王叔和；史学有崔鸿；农学家贾思勰；

隋朝有：画家展子虔；

唐朝有：天文历算学家崔善为；诗人储光羲；文学家段成式；

宋朝有：学者胡旦；文学家王禹_；学者、文学家石介；医学家钱乙；文学家晁补之；医学家成无己；女词人李清照；抗金英雄、著名爱国词人辛弃疾；

金代有：历算学家张行简；水利家王居卿；围棋名手刘仲甫；古代建桥工程专家王辟之；画家张择端；金石学家赵明诚；画家梁楷；道教全真道北七真之一丘处机；金末史学家孔元措；金代史学家、书法家党怀英；词人、学者周密；

元代有：著名诗人和散曲家杜仁杰；史学家、文学家王恽；水利家贾鲁；文字学家杨桓；散曲作家、文学家张养浩；散曲家杨朝英；戏曲作家高文秀；农学家及活版印刷术的改进者王祯；戏曲作家康进之；历史地理学家、文学家于钦；四书五经注释者董养性；

明朝有：机械家王诏；民间水利家白英；文学家谢榛；戏曲家李开先；散曲家冯惟敏；著名诗人、文学家李攀龙；抗倭名将、军事家戚继光；书画家邢侗；学者焦_；文学家、诗人于慎行；散曲作家刘效祖；名医毕荩臣；

清朝有：文学家、药学家王象晋；戏曲作家、文学家丁耀亢；著名天文学家、数学家薛凤祚；历史学家傅以渐；经济学家张尔岐；诗人宋琬；史学家马马肃；文学家田雯；诗人曹贞吉；史学家张昭潜；著名文学家蒲松龄；戏曲作家孔尚任；书法、绘画家潘伍云；诗人赵执信；书画篆刻艺术家高凤翰；医学家黄元御；书法家刘墉；地方志学家李文藻；学者孔继汾；儒医孔继_；学者孔继涵；经济学家、训诂学家郝懿行；民间名中医綦沣；文字学家王_友；著名金石学家、校勘学家和书法家许瀚；文学鉴藏家、古钱币学家李佐贤；金石学家陈介祺；医学家蔡玉珂；教育学家武训；著名金石文学家，甲骨文的发现者王懿荣；艺术家孙中新；藏书家杨以增；著名学者和古籍编纂家马国瀚；金石学家吴式芬；针灸名医杨作质；兵器制造专家丁守存；名医臧应詹；史学家、书法家吴浔源。