道家气功与佛家气功有何区别?
据古籍记载,道家首创了吐纳导引之术,即后世所说的气功。道家练功是以“身心兼顾”为主,即“性命同修”。“身”与“命”是指人体生命;“心”与“性”是指人的思想和精神方面。道家练功是为了“结丹”即想在“丹田”之处结出“丹”来,臻于永生的境界,因而在练功中强调意守“丹田”。其功法分为三个阶段:一、初关--练精化气;二、中关--练气化神;三、上关--练神还虚。此三关修练之法也称为“三花聚顶”。在佛家气功中,也无气功二字,他们将修练身心的方法称为禅修。禅修以“练心为主”将身体置之度外,认为灵魂可以脱离身体。禅修者要求在安静的环境和正常生活中,摒除一切不必要的攀缘和杂念,以便集中精神,周调身、调息及调心之法,进行不断修习,达到入定境界,使生理和心理上出现超然现象,以期致于永生极乐世界。
自学气功需要《针炙学》、《中医基础理论》两本书籍。
气功是一种中国传统的保健、养生、祛病的方法。以呼吸的调整、身体活动的调整和意识的调整(调息,调形,调心)为手段,以强身健体、防病治病、健身延年、开发潜能为目的的一种身心锻炼方法。派系很多,有道家、佛家及许多流传自成体系的功法,他们有各自的特点,但目前在临床还在使用,国家认可在研究开发的只有中医,这是我们的国医,《针炙学》、《中医基础理论》会有系统介绍经络走向、分布、作用,气息感觉等等。
精神内守,这句话出自中医经典《黄帝内经》,原文是“恬淡虚无,真气从之。精神内守,病安从来?” 这句话可以说是中医养生的高度总结。主要是指人在生命过程中,要保持清心寡欲、内敛自省的精神状态,追求清净自然的生命状态。这种状态应该是最符合生命进程的、能使生命如细水长流般长九而坚韧。 在这句话中的“精神内守”也是指寻求安闲、内敛的精神状态,不存邪心杂念,不心存妄想,不心浮气躁,保持内心的安宁状态。这需要你自己在生活过程中慢慢体悟,渐渐积累,时时内省,不是什么大师能帮的了的。 内视指在排除外界干扰,没有浮思杂念的情况下,合闭双目,观窥躯体某一部位。又称内观。其目的是为了入静,《青华秘文》曰:“心之不能静者,不可纯谓之心,盖神亦役心,心亦役神,二者交相役,欲念生焉。心求静必先制眼,眼者神游之宅者,神游于眼而役于心,故抑之眼而使之归于心。”故以目内视时,思想集中,元气充沛,返视内照,心平躁释。修炼时,凝神安息,舌柱上腭,心目内注,俯视丹田,很快就能入静。 关于丹田的位置,古籍记载和气功家说法不一。据《黄庭经》记载:丹田位置上有黄庭(胃),下有关元,后有幽阐(肾),前有命门,实在脐下内部一寸三分处。意守丹田之所以成为练气功最重要的方法,是因为注视这地方,在治疗中以引导思想集中,使大脑得到充分休息,且可调整呼吸,固精健身,增强内畦的活动,我们知道,只有脑和肾健,气足才可以祛百病。意守丹田就是练气功中“调心”的重要功夫。而“调心”须与“调息”互相配合好收效才会大。所以气功家有云:“治病须养气,养生须调息。调息须清心,清心须坚脑,坚脑则心平气和,气机发动,无所不适。” 初学静坐功的人,对这种功夫极难下手,人们的妄念一起一伏没有一秒钟停止。所说“心猿意马”就是这个意思。就是能够调伏这些胡思乱想,到静坐的时候把一切杂念放下,精神集中在小腹(下丹田)。如果妄念又起,就再放下。这样反复练习,久而久之,妄念自然会逐渐减少,以达到无念的境界。这是最上乘的功法。如初学气功者,觉得这种意守的根基不够,可以轻闭两眼,微露一线之光,而且观鼻准,这叫做“目若垂帘”。静静地以鼻呼吸,不闻不觉,口也须自然闭合,舌抵上腭,遇有口津多的时候,可缓缓分小口咽下。最要紧的仍在意守下丹田。 初学习静坐功的人,常常反映:“我没有学习静坐功的时候杂念倒还少,一入坐练功后,妄念反而格外多,不知是什么缘故。”这实在是一种误解。要知道人们的妄念,本来随时都能有,平时因和外界环境的接触把注意力发散了,故不觉得多;习静坐以后精神集中于内部,才觉得妄念忽起忽灭,不可捉摸。能够从这里入手,即时自省妄念是怎样生起来的。习练久了,杂念自然渐渐会少了。 初学静坐功的人,容易出现两种情况。一是没有法子把情绪安定下来;二是昏沉,时时要打瞌睡。治情绪不安的毛病,应该把一切念头完全放下,空空洞洞,什么也没有,专一注意在小腹中间,自然能够慢慢安定下来;治昏沉瞌睡的毛病,应该把念头提起,专注意在鼻头尖端,把精神振作起来。由于白天劳累的缘故,夜里入坐,就容易昏沉,早上起来打坐,因为夜里睡眠已足,就不至于昏沉了。
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本文2023-08-06 01:47:29发表“古籍资讯”栏目。
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