春节传说之一：熬年守岁

守岁，就是在旧年的最后一天夜里不睡觉，熬夜迎接新一年的到来的习俗，也叫除夕守岁，俗名“熬年”。探究这个习俗的来历，在民间流传着一个有趣的故事：

太古时期，有一种凶猛的怪兽，散居在深山密林中，人们管它们叫“年”。它的形貌狰狞，生性凶残，专食飞禽走兽、鳞介虫豸，一天换一种口味，从磕头虫一直吃到大活人，让人谈“年”色变。后来，人们慢慢掌握了“年”的活动规律，它是每隔三百六十五天窜到人群聚居的地方尝一次口鲜，而且出没的时间都是在天黑以后，等到鸡鸣破晓，它们便返回山林中去了。

算准了“年”肆虐的日期，百姓们便把这可怕的一夜视为关口来煞，称作“年关”，并且想出了一整套过年关的办法：每到这一天晚上，每家每户都提前做好晚饭，熄火净灶，再把鸡圈牛栏全部拴牢，把宅院的前后门都封住，躲在屋里吃“年夜饭”，由于这顿晚餐具有凶吉未卜的意味，所以置办得很丰盛，除了要全家老小围在一起用餐表示和睦团圆外，还须在吃饭前先供祭祖先，祈求祖先的神灵保佑，平安地度过这一夜，吃过晚饭后，谁都不敢睡觉，挤坐在一起闲聊壮胆。就逐渐形成了除夕熬年守岁的习惯。

守岁习俗兴起于南北朝，梁朝的不少文人都有守岁的诗文。“一夜连双岁，五更分二年。”人们点起蜡烛或油灯，通宵守夜，象征着把一切邪瘟 病疫照跑驱走，期待着新的一年吉祥如意。这种风俗被人们流传至今。

春节传说之二：万年创建历法说

相传，在古时候，有个名叫万年的青年，看到当时节令很乱，就有了想把节令定准的打算。但是苦于找不到计算时间的方法，一天，他上山砍柴累了，坐在树阴下休息，树影的移动启发了他，他设计了一个测日影计天时的晷仪，测定一天的时间，后来，山崖上的滴泉启发了他的灵感，他又动手做了一个五层漏壶，来计算时间。天长日久，他发现每隔三百六十多天，四季就轮回一次，天时的长短就重复一遍。

当时的国君叫祖乙，也常为天气风云的不测感到苦恼。万年知道后，就带着日晷和漏壶去见皇上，对祖乙讲清了日月运行的道理。祖乙听后龙颜大悦，感到有道理。于是把万年留下，在天坛前修建日月阁，筑起日晷台和漏壶亭。并希望能测准日月规律，推算出准确的晨夕时间，创建历法，为天下的黎民百姓造福。

有一次，祖乙去了解万年测试历法的进展情况。当他登上日月坛时，看见天坛边的石壁上刻着一首诗：

日出日落三百六，周而复始从头来。

草木枯荣分四时，一岁月有十二圆。

知道万年创建历法已成，亲自登上日月阁看望万年。万年指着天象，对祖乙说：“现在正是十二个月满，旧岁已完，新春复始，祈请国君定个节吧”。祖乙说：“春为岁首，就叫春节吧”。据说这就是春节的来历。

冬去春来，年复一年，万年经过长期观察，精心推算，制定出了准确的太阳历，当他把太阳历呈奉给继任的国君时，已是满面银须。国君深为感动，为纪念万年的功绩，便将太阳历命名为“万年历”，封万年为日月寿星。以后，人们在过年时挂上寿星图，据说就是为了纪念德高望重的万年。

春节传说之三：贴春联和门神

据说贴春联的习俗，大约始于一千多年前的后蜀时期，这是有史为证的。此外根据《玉烛宝典》，《燕京岁时记》等著作记载，春联的原始形式就是人们所说的“桃符”。

在中国古代神话中，相传有一个鬼域的世界，当中有座山，山上有一棵覆盖三千里的大桃树，树梢上有一只金鸡。每当清晨金鸡长鸣的时候，夜晚出去游荡的鬼魂必赶回鬼域。鬼域的大门坐落在桃树的东北，门边站着两个神人，名叫神荼、郁垒。如果鬼魂在夜间干了伤天害理的事情，神荼、郁垒就会立即发现并将它捉住，用芒苇做的绳子把它捆起来，送去喂虎。因而天下的鬼都畏惧神荼、郁垒。于是民间就用桃木刻成他们的模样，放在自家门口，以避邪防害。后来，人们干脆在桃木板上刻上神荼、郁垒的名字，认为这样做同样可以镇邪去恶。这种桃木板后来就被叫做“桃符”。

到了宋代，人们便开始在桃木板上写对联，一则不失桃木镇邪的意义，二则表达自己美好心愿，三则装饰门户，以求美观。又在象征喜气吉祥的红纸上写对联，新春之际贴在门窗两边，用以表达人们祈求来年福运的美好心愿。

为了祈求一家的福寿康宁，一些地方的人们还保留着贴门神的习惯。据说，大门上贴上两位门神，一切妖魔鬼怪都会望而生畏。在民间，门神是正气和武力的象征，古人认为，相貌出奇的人往往具有神奇的禀性和不凡的本领。他们心地正直善良，捉鬼擒魔是他们的天性和责任，人们所仰慕的捉鬼天师钟馗，即是此种奇形怪相。所以民间的门神永远都怒目圆睁，相貌狰狞，手里拿着各种传统的武器，随时准备同敢于上门来的鬼魅战斗。由于我国民居的大门，通常都是两扇对开，所以门神总是成双成对。

唐朝以后，除了以往的神荼、郁垒二将以外，人们又把秦叔宝和尉迟恭两位唐代武将当作门神。相传，唐太宗生病，听见门外鬼魅呼号，彻夜不得安宁。于是他让这两位将军手持武器立于门旁镇守，第二天夜里就再也没有鬼魅搔扰了。其后，唐太宗让人把这两位将军的形象画下来贴在门上，这一习俗开始在民间广为流传

端午节

农历五月初五，是中国民间的传统节日——端午节，它是中华民族古老的传统节日之一。端午也称端五，端阳。此外，端午节还有许多别称，如：午日节、重五节，五月节、浴兰节、女儿节，天中节、地腊、诗人节、龙日等等。虽然名称不同，但总体上说，各地人民过节的习俗还是同多于异的。

过端午节，是中国人二千多年来的传统习惯，由于地域广大，民族众多，加上许多故事传说，于是不仅产生了众多相异的节名，而且各地也有着不尽相同的习俗。其内容主要有：女儿回娘家，挂钟馗像，迎鬼船、躲午，帖午叶符，悬挂菖蒲、艾草，游百病，佩香囊，备牲醴,赛龙舟，比武，击球，荡秋千，给小孩涂雄黄，饮用雄黄酒、菖蒲酒，吃五毒饼、咸蛋、粽子和时令鲜果等，除了有迷信色彩的活动渐已消失外，其余至今流传中国各地及邻近诸国。有些活动，如赛龙舟等，已得到新的发展，突破了时间、地域界线，成为了国际性的体育赛事。

关于端午节的由来，说法甚多，诸如：纪念屈原说；纪念伍子胥说 ；纪念曹娥说；起于三代夏至节说；恶月恶日驱避说，吴月民族图腾祭说等等。以上各说，各本其源。据学者闻一多先生的《端午考》和《端午的历史教育》列举的百余条古籍记载及专家考古考证，端午的起源，是中国古代南方吴越民族举行图腾祭的节日，比屈原更早。但千百年来，屈原的爱国精神和感人诗辞，已广泛深入人心，故人们“惜而哀之，世论其辞，以相传焉”，因此，纪念屈原之说，影响最广最深，占据主流地位。在民俗文化领域，中国民众把端午节的龙舟竞渡和吃粽子等，都与纪念屈原联系在一起。

时至今日，端午节仍是中国人民中一个十分盛行的隆重节日。

端午节由来与传说：

端午节是古老的传统节日，始于中国的春秋战国时期，至今已有2000多年历史。端午节的由来与传说很多，这里仅介绍以下四种：

源于纪念屈原

据《史记》“屈原贾生列传”记载，屈原，是春秋时期楚怀王的大臣。他倡导举贤授能，富国强兵，力主联齐抗秦，遭到贵族子兰等人的强烈反对，屈原遭馋去职，被赶出都城，流放到沅、湘流域。他在流放中，写下了忧国忧民的《离骚》、《天问》、《九歌》等不朽诗篇，独具风貌，影响深远（因而，端午节也称诗人节）。公元前278年，秦军攻破楚国京都。屈原眼看自己的祖国被侵略，心如刀割，但是始终不忍舍弃自己的祖国，于五月五日，在写下了绝笔作《怀沙》之后，抱石投汨罗江身死，以自己的生命谱写了一曲壮丽的爱国主义乐章。

传说屈原死后，楚国百姓哀痛异常，纷纷涌到汨罗江边去凭吊屈原。渔夫们划起船只，在江上来回打捞他的真身。有位渔夫拿出为屈原准备的饭团、鸡蛋等食物，“扑通、扑通”地丢进江里，说是让鱼龙虾蟹吃饱了，就不会去咬屈大夫的身体了。人们见后纷纷仿效。一位老医师则拿来一坛雄黄酒倒进江里，说是要药晕蛟龙水兽，以免伤害屈大夫。后来为怕饭团为蛟龙所食，人们想出用楝树叶包饭，外缠彩丝，发展成棕子。

以后，在每年的五月初五，就有了龙舟竞渡、吃粽子、喝雄黄酒的风俗；以此来纪念爱国诗人屈原。

源于纪念伍子胥

端午节的第二个传说，在江浙一带流传很广，是纪念春秋时期（公元前770--前476年）的伍子胥。伍子胥名员，楚国人，父兄均为楚王所杀，后来子胥弃暗投明，奔向吴国，助吴伐楚，五战而入楚都郢城。当时楚平王已死，子胥掘墓鞭尸三百，以报杀父兄之仇。吴王阖庐死后，其子夫差继位，吴军士气高昂，百战百胜，越国大败，越王勾践请和，夫差许之。子胥建议，应彻底消灭越国，夫差不听，吴国大宰，受越国贿赂，谗言陷害子胥，夫差信之，赐子胥宝剑，子胥以此死。子胥本为忠良，视死如归，在死前对邻舍人说：“我死后，将我眼睛挖出悬挂在吴京之东门上，以看越国军队入城灭吴”，便自刎而死，夫差闻言大怒，令取子胥之尸体装在皮革里于五月五日投入大江，因此相传端午节亦为纪念伍子胥之日。

源于纪念孝女曹娥

端午节的第三个传说，是为纪念东汉（公元23--220年）孝女曹娥救父投江。曹娥是东汉上虞人，父亲溺于江中，数日不见尸体，当时孝女曹娥年仅十四岁，昼夜沿江号哭。过了十七天，在五月五日也投江，五日后抱出父尸。就此传为神话，继而相传至县府知事，令度尚为之立碑，让他的弟子邯郸淳作诔辞颂扬。

孝女曹娥之墓，在今浙江绍兴，后传曹娥碑为晋王义所书。后人为纪念曹娥的孝节，在曹娥投江之处兴建曹娥庙，她所居住的村镇改名为曹娥镇，曹娥殉父之处定名为曹娥江。

源于古越民族图腾祭

近代大量出土文物和考古研究证实：长江中下游广大地区，在新石器时代，有一种几何印纹陶为特征的文化遗存。该遗存的族属，据专家推断是一个崇拜龙的图腾的部族----史称百越族。出土陶器上的纹饰和历史传说示明，他们有断发纹身的习俗，生活于水乡，自比是龙的子孙。其生产工具，大量的还是石器，也有铲、凿等小件的青铜器。作为生活用品的坛坛罐罐中，烧煮食物的印纹陶鼎是他们所特有的，是他们族群的标志之一。直到秦汉时代尚有百越人，端午节就是他们创立用于祭祖的节日。在数千年的历史发展中，大部分百越人已经融合到汉族中去了，其余部分则演变为南方许多少数民族，因此，端午节成了全中华民族的节日。

中秋节

每年农历八月十五日，是传统的中秋佳节。这时是一年秋季的中期，所以被称为中秋。在中国的农历里，一年分为四季，每季又分为孟、仲、季三个部分，因而中秋也称仲秋。八月十五的月亮比其他几个月的满月更圆，更明亮，所以又叫做“月夕”，“八月节”。此夜，人们仰望天空如玉如盘的朗朗明月，自然会期盼家人团聚。远在他乡的游子，也借此寄托自己对故乡和亲人的思念之情。所以，中秋又称“团圆节”。

我国人民在古代就有“秋暮夕月”的习俗。夕月，即祭拜月神。到了周代，每逢中秋夜都要举行迎寒和祭月。设大香案，摆上月饼、西瓜、苹果、红枣、李子、葡萄等祭品，其中月饼和西瓜是绝对不能少的。西瓜还要切成莲花状。在月下，将月亮神像放在月亮的那个方向，红烛高燃，全家人依次拜祭月亮，然后由当家主妇切开团圆月饼。切的人预先算好全家共有多少人，在家的，在外地的，都要算在一起，不能切多也不能切少，大小要一样。

相传古代齐国丑女无盐，幼年时曾虔诚拜月，长大后，以超群品德入宫，但未被宠幸。某年八月十五赏月，天子在月光下见到她，觉得她美丽出众，后立她为皇后，中秋拜月由此而来。月中嫦娥，以美貌著称，故少女拜月，愿“貌似嫦娥，面如皓月”。

在唐代，中秋赏月、玩月颇为盛行。在北宋京师。八月十五夜，满城人家，不论贫富老小，都要穿上成人的衣服，焚香拜月说出心愿，祈求月亮神的保佑。南宋，民间以月饼相赠，取团圆之义。有些地方还有舞草龙，砌宝塔等活动。明清以来，中秋节的风俗更加盛行；许多地方形成了烧斗香、树中秋、点塔灯、放天灯、走月亮、舞火龙等特殊风俗。

今天，月下游玩的习俗，已远没有旧时盛行。但设宴赏月仍很盛行，人们把酒问月，庆贺美好的生活，或祝远方的亲人健康快乐，和家人“千里共婵娟”。

中秋节的习俗很多，形式也各不相同，但都寄托着人们对生活无限的热爱和对美好生活的向往。

中秋节的由来与传说：

中秋节有悠久的历史，和其它传统节日一样，也是慢慢发展形成的，古代帝王有春天祭日，秋天祭月的礼制，早在《周礼》一书中，已有“中秋”一词的记载。后来贵族和文人学士也仿效起来，在中秋时节，对着天上又亮又圆一轮皓月，观赏祭拜，寄托情怀，这种习俗就这样传到民间，形成一个传统的活动，一直到了唐代，这种祭月的风俗更为人们重视，中秋节才成为固定的节日，《唐书·太宗记》记载有“八月十五中秋节”，这个节日盛行于宋朝，至明清时，已与元旦齐名，成为我国的主要节日之一。

中秋节的传说是非常丰富的，嫦娥奔月，吴刚伐桂，玉兔捣药之类的神话故事流传甚广。

中秋传说之一——嫦娥奔月

相传，远古时候天上有十日同时出现，晒得庄稼枯死，民不聊生，一个名叫后羿的英雄，力大无穷，他同情受苦的百姓，登上昆仑山顶，运足神力，拉开神弓，一气射下九个多太阳，并严令最后一个太阳按时起落，为民造福。

后羿因此受到百姓的尊敬和爱戴，后羿娶了个美丽善良的妻子，名叫嫦娥。后羿除传艺狩猎外，终日和妻子在一起，人们都羡慕这对郎才女貌的恩爱夫妻。

不少志士慕名前来投师学艺，心术不正的蓬蒙也混了进来。

一天，后羿到昆仑山访友求道，巧遇由此经过的王母娘娘，便向王母求得一包不死药。据说，服下此药，能即刻升天成仙。然而，后羿舍不得撇下妻子，只好暂时把不死药交给嫦娥珍藏。嫦娥将药藏进梳妆台的百宝匣里，不料被小人蓬蒙看见了，他想偷吃不死药自己成仙。

三天后，后羿率众徒外出狩猎，心怀鬼胎的蓬蒙假装生病，留了下来。待后羿率众人走后不久，蓬蒙手持宝剑闯入内宅后院，威逼嫦娥交出不死药。嫦娥知道自己不是蓬蒙的对手，危急之时她当机立断，转身打开百宝匣，拿出不死药一口吞了下去。嫦娥吞下药，身子立时飘离地面、冲出窗口，向天上飞去。由于嫦娥牵挂着丈夫，便飞落到离人间最近的月亮上成了仙。

傍晚，后羿回到家，侍女们哭诉了白天发生的事。后羿既惊又怒，抽剑去杀恶徒，蓬蒙早逃走了，后羿气得捶胸顿足，悲痛欲绝，仰望着夜空呼唤爱妻的名字，这时他惊奇地发现，今天的月亮格外皎洁明亮，而且有个晃动的身影酷似嫦娥。他拼命朝月亮追去，可是他追三步，月亮退三步，他退三步，月亮进三步，无论怎样也追不到跟前。

后羿无可奈何，又思念妻子，只好派人到嫦娥喜爱的后花园里，摆上香案，放上她平时最爱吃的蜜食鲜果，遥祭在月宫里眷恋着自己的嫦娥。百姓们闻知嫦娥奔月成仙的消息后，纷纷在月下摆设香案，向善良的嫦娥祈求吉祥平安。

从此，中秋节拜月的风俗在民间传开了。

中秋传说之二——吴刚折桂

关于中秋节还有一个传说：相传月亮上的广寒宫前的桂树生长繁茂，有五百多丈高，下边有一个人常在砍伐它，但是每次砍下去之后，被砍的地方又立即合拢了。几千年来，就这样随砍随合，这棵桂树永远也不能被砍光。据说这个砍树的人名叫吴刚，是汉朝西河人，曾跟随仙人修道，到了天界，但是他犯了错误，仙人就把他贬谪到月宫，日日做这种徒劳无功的苦差使，以示惩处。李白诗中有“欲斫月中桂，持为寒者薪”的记载。

中秋传说之三——朱元璋与月饼起义

中秋节吃月饼相传始于元代。当时，中原广大人民不堪忍受元朝统治阶级的残酷统治，纷纷起义抗元。朱元璋联合各路反抗力量准备起义。但朝庭官兵搜查的十分严密，传递消息十分困难。军师刘伯温便想出一计策，命令属下把藏有“八月十五夜起义”的纸条藏入饼子里面，再派人分头传送到各地起义军中，通知他们在八月十五日晚上起义响应。到了起义的那天，各路义军一齐响应，起义军如星火燎原。

很快，徐达就攻下元大都，起义成功了。消息传来，朱元璋高兴得连忙传下口谕，在即将来临的中秋节，让全体将士与民同乐，并将当年起兵时以秘密传递信息的“月饼”，作为节令糕点赏赐群臣。此后，“月饼”制作越发精细，品种更多，大者如圆盘，成为馈赠的佳品。以后中秋节吃月饼的习俗便在民间流传开来

重阳节又称登高节。在这一天，人们登高望远，思念亲人。正如诗中所说：“每逢佳节倍思亲。”那么重阳节是怎么来的呢？

原来，我国古代把九叫做“阳数”，农历九月九日，两九相重，都是阳数，因此称为“重阳”。重阳节来源于道教的一个神仙故事：

东汉时，汝南县里有一个叫桓景的农村小伙子，父母双全，妻子儿女一大家。日子虽然不算好，半菜半粮也能过得去。谁知不幸的事儿来了。汝河两岸害起了瘟疫，家家户户都病倒了，尸首遍地没人埋。这一年，桓景的父母也都病死了。

桓景小时候听大人们说：“汝河里住有一个瘟魔，每年都要出来到人间走走。它走到哪里就把瘟疫带到哪里。桓景决心访师求友学本领，战瘟魔，为民除害。听说东南山中住着一个名叫费长房的大仙，他就收拾行装，起程进山拜师学艺。

费长房给桓景一把降妖青龙剑。桓景早起晚睡，披星戴月，不分昼夜地练开了。转眼又是一年，那天桓景正在练剑，费长房走到跟前说：“今年九月九，汝河瘟魔又要出来。你赶紧回乡为民除害。我给你茱萸叶子一包，菊花酒一瓶，让你家乡父老登高避祸。”仙翁说罢，用手一指，一只仙鹤展翅飞来，落在桓景面前。桓景跨上仙鹤向汝南飞去。

桓景回到家乡，召集乡亲。把大仙的话给大伙儿说了。九月九那天，他领着妻子儿女、乡亲父老登上了附近的一座山。把茱萸叶子每人分了一片，说这样随身带上，瘟魔不敢近身。又把菊花酒倒出来，每人啄了一口，说喝了菊花酒，不染瘟疫之疾。他把乡亲们安排好，就带着他的降妖青龙剑回到家里，独坐屋内，单等瘟魔来时交战降妖。

不大一会儿，只听汝河怒吼，怪风旋起。瘟魔出水走上岸来，穿过村庄，走千家串万户也不见一个人，忽然抬头见人们都在高高的山上欢聚。它窜到山下，只觉得酒气刺鼻，茱萸冲肺，不敢近前登山，就又回身向村里走去。只见一个人正在屋中端坐。就吼叫一声向前扑去。桓景一见瘟魔扑来，急忙舞剑迎战。斗了几个回合，瘟魔战他不过，拔腿就跑。桓景“嗖”的一声把降妖青龙剑抛出，只见宝剑闪着寒光向瘟魔追去，穿心透肺把瘟魔扎倒在地。

此后，汝河两岸的百姓，再也不受瘟魔的侵害了。人们把九月九登高避祸、桓景剑刺瘟魔的事，父传子，子传孙，一直传到现在。从那时起，人们就过起重阳节来，有了重九登高的风俗。

重阳节已近晚秋，大气凉爽，空气清新，能见度高，这大概也是人们选择登高远眺的原因吧！

重阳节的习俗很多，有登高、赏菊、喝菊花酒、吃重阳糕、插茱萸等等，情趣盎然。 登高

在古代，民间在重阳有登高的风俗，故重阳节又叫"登高节"。相传此风俗始于东汉。唐代文人所写的登高诗很多，大多是写重阳节的习俗；杜甫的七律《登高》，就是写重阳登高的名篇。登高所到之处，没有划一的规定，一般是登高山、登高塔。还有吃"重阳糕"的习俗。

吃重阳糕

据史料记载，重阳糕又称花糕、菊糕、五色糕，制无定法，较为随意。 九月九日天明时，以片糕搭儿女头额，口中念念有词，祝愿子女百事俱高，乃古人九月作糕的本意。讲究的重阳糕要作成九层，像座宝塔，上面还作成两只小羊，以符合重阳（羊）之义。有的还在重阳糕上插一小红纸旗，并点蜡烛灯。这大概是用"点灯"、"吃糕"代替"登高"的意思，用小红纸旗代替茱萸。当今的重阳糕，仍无固定品种，各地在重阳节吃的松软糕类都称之为重阳糕。

赏菊并饮菊花酒

重阳节正是一年的金秋时节，菊花盛开，据传赏菊及饮菊花酒，起源于晋朝大诗人陶渊明。陶渊明以隐居出名，以诗出名，以酒出名，也以爱菊出名；后人效之，遂有重阳赏菊之俗。旧时文人士大夫，还将赏菊与宴饮结合，以求和陶渊明更接近。北宋京师开封，重阳赏菊之风盛行，当时的菊花就有很多品种，千姿百态。民间还把农历九月称为"菊月"，在菊花傲霜怒放的重阳节里，观赏菊花成了节日的一项重要内容。清代以后，赏菊之习尤为昌盛，且不限于九月九日，但仍然是重阳节前后最为繁盛。

插茱萸和簪菊花

重阳节插茱萸的风俗，在唐代就已经很普遍。古人认为在重阳节这一天插茱萸可以避难消灾；或佩带于臂，或作香袋把茱萸放在里面佩带，还有插在头上的。大多是妇女、儿童佩带，有些地方，男子也佩带。重阳节佩茱萸，在晋代葛洪《西经杂记》中就有记载。除了佩带茱萸，人们也有头戴菊花的。唐代就已经如此，历代盛行。清代，北京重阳节的习俗是把菊花枝叶贴在门窗上，"解除凶秽，以招吉祥"。这是头上簪菊的变俗。宋代，还有将彩缯剪成茱萸、菊花来相赠佩带的。

各地过重阳节除了以上较为普遍的习俗外，有的地方还有些独特的过节形式。 重阳节在陕北正式收割的季节，有首歌唱道："九月里九重阳，收呀么收秋忙。谷子呀，糜子呀，上呀么上了场"。陕北过重阳在晚上，白天是一整天的收割、打场。晚上月上树梢，人们喜爱享用荞面熬羊肉，待吃过晚饭后，人们三三两两地走出家门，爬上附近山头，点上火光，谈天说地，待鸡叫才回家。夜里登山，许多人都摘几把野菊花，回家插在女儿的头上，以之避邪。

在福建莆仙，人们沿袭旧俗，要蒸九层的重阳米果，我国古代就有重阳"食饵"之俗，"饵"即今之糕点、米果之类。宋代《玉烛宝典》云："九日食饵，饮菊花酒者，其时黍、秫并收，以因粘米嘉味触类尝新，遂成积习"。清初莆仙诗人宋祖谦《闽酒曲》曰："惊闻佳节近重阳，纤手携篮拾野香。玉杵捣成绿粉湿，明珠颗颗唤郎尝"。近代以来，人们又把米果改制为一种很有特色的九重米果。将优质晚米用清水淘洗，浸泡2小时，捞出沥干，掺水磨成稀浆，加入明矾（用水溶解）搅拌，加红板糖（掺水熬成糖浓液），而后置于蒸笼于锅上，铺上洁净炊布，然后分九次，舀入米果浆，蒸若干时即熟出笼，米果面抹上花生油。此米果分九层重叠，可以揭开，切成菱角，四边层次分明，呈半透明体，食之甜软适口，又不粘牙，堪称重阳敬老的最佳礼馔。

一些地方的群众也有利用重阳登山的机会，祭扫祖墓，纪念先人。莆仙人以重阳祭祖者比清明为多，故俗有以三月为小清明，重九为大清明之说。由于莆仙沿海，九月初九也是妈祖羽化升天的忌日，乡民多到湄洲妈祖庙或港里的天后祖祠、宫庙祭祀，求得保佑。

新中国成立后，重阳节又叫"老人节"，1989年，我国重阳节正式定名为老人节。每年农历九月初九重阳节定为全国的敬老日。中华民族素有尊老敬老传统美德，重阳节前后，党和政府以各种形式开展敬老活动，比如召开座谈会、老人宴、银发旅、搞体检、赠礼品、帮劳动等等，丰富多彩。多数地方还组织老年人登山秋游，开阔视野，交流感情，锻炼身体，培养人们回归自然，热爱祖国大好山河的高尚品德。

参考资料：

常德市的著名人物有：宋玉、车胤、屈原、杨嗣昌、宋教仁等。

1、宋玉

宋玉，战国末期宋国人。他好辞赋，为屈原之后辞赋家，与唐勒、景差齐名。宋玉的成就虽然难与屈原相比，但他是屈原诗歌艺术的直接继承者。在他的作品中，物象的描绘趋于细腻工致，抒情与写景结合得自然贴切， 在楚辞与汉赋之间，起着承前启后的作用。

所作辞赋甚多，流传作品有《九辩》《风赋》《高唐赋》、《神女赋》等。

2、车胤

车胤（yìn）自幼聪颖好学，因家境贫寒，常无油点灯，夏夜就捕捉萤火虫，用以照明，自此学识与日俱增。入朝拜吏部尚书。为人公正，不畏强权。

3、屈原

屈原是中国历史上第一位伟大的爱国诗人，中国浪漫主义文学的奠基人，“楚辞”的创立者和代表作家，开辟了“香草美人”的传统，被誉为“辞赋之祖”“中华诗祖”。

以屈原作品为主体的《楚辞》是中国浪漫主义文学的源头之一，与《诗经》并称“风骚”，对后世诗歌产生了深远影响。

4、杨嗣昌

杨嗣昌（1588年—1641年），字文弱，一字子微，自号肥翁、肥居士，晚年号苦庵，湖广武陵（今湖南常德）人，中国明朝后期大臣、诗人。深受崇祯皇帝信任。

5、宋教仁

宋教仁，字钝初，号渔父，湖南省常德市桃源人，中国“宪政之父”。1902年考入武昌普通中款学堂，常议论时政，萌生了“实行革命，推翻帝制”的思想，走上了反清革命道路；1904年2月华兴会在长沙成立，黄兴任会长，宋教仁任副会长。

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参考资料：

匡衡（生卒年不详），字稚圭，东海承（今山东临沂市苍山县匡王村人，另一说为：山东省枣庄市峄城区王庄乡匡谈村）人。西汉经学家，以说《诗》著称。元帝时位至丞相。

匡家世代务农，但匡衡却十分好学，勤奋努力，由于家境贫寒，他不得不靠替人帮工以获取读书资用。他曾拜当时的博士学习《诗经》。由于勤奋学习，他对《诗》的理解十分独特透彻，当时儒学之士曾传有“无说《诗》，匡鼎来。匡说《诗》，解人颐”之语，是说听匡衡解说《诗经》，能使人眉头舒展，心情舒畅，可见匡衡对《诗经》理解之深。但匡衡的仕途在一开始却并不平坦。根据汉朝规定，博士弟子掌握“六经”中的一经，即可通过考试获得官职，考试得甲科者，可为郎中，得乙科者为太子舍人，得丙科者只能补文学掌故。匡衡九次考试，才中了丙科，被补为太原郡的文学卒史。但匡衡对《诗经》理解之深，已为当时经学家们所推重，当时身为太子的元帝也对其深有好感。

元帝即位后，任用匡衡为郎中，迁为博士，给事中。这时，京城长安一带发生日蚀、地震等灾变，匡衡乘机上书，引用《诗经》表明上行而下效的道理，劝元帝“减宫室之度，省靡丽之饰，考制度，修内外，近忠正，远巧佞，”“任温良之人，退刻薄之吏，显洁白之士，昭无欲之路”（《汉书·匡衡传》，下引同），然后再在百姓中推广道德教化，弘扬礼让仁和之风。匡衡的奏书得到元帝的赞赏，匡衡因此迁为光禄大夫、太子少傅。

在后几年里

汉元帝十分喜好儒术文辞，尤喜爱《诗经》，曾多次亲自听匡衡讲《诗》，对匡衡的才学十分赞赏，因此任匡衡为御史大夫。建昭三年(公元前36年)丞相韦玄成病逝，匡衡又代为丞相，封乐安侯，辅佐皇帝，总理全国政务。匡衡可算是因明经而位极人臣的典型了。

匡衡任职期间，多次上疏陈述自己对朝廷政策的意见，陈述治国之道并经常参与研究讨论国家大事，按照经典予以答对，言合法义，博得元帝信任。每当朝廷大臣讨论政务时，匡衡总是引《诗经》为据，认为“六经者，圣人所以统天地之心，著善恶之归，明吉凶之分，通人道之意，使不悖于其本性者也。故审六经之指，则人天之望可得而和，草木昆虫可得而育，此永永不易之道也。”匡衡的主张得到元帝及成帝的支持，这与从汉朝中期就开始兴起的独尊儒术，推重经学，微言大义的社会风尚是分不开的，实际是汉朝统治者用以统治人民的一种手段。

元帝后期时，宦官石显为中书令，他结党营私，把持朝政，怂恿元帝加重赋役，剥削人民，但因有皇帝的宠幸，没人敢触犯

　　白居易:人间四月芳菲尽，山寺桃花始盛开。《大林寺桃花》

　　刘镇: 宿醉未消花市月,芳心已逐柳塘风。”《浣溪沙·丁亥饯元宵》

　　牡丹 唐 皮日休

　　落尽残红始吐芳，佳名唤作百花王，

　　竟夸天下无双艳，独占人间第一香。

　　牡丹芳 唐 白居易

　　牡丹芳，黄金蕊绽红玉房。

　　千片赤英霞烂烂，百枝绛点灯煌煌。

　　照地初开锦绣段，当风不结兰麝囊。

　　仙人琪树白无色，王母桃花小不香。

　　宿露轻盈泛紫艳，朝阳照耀生红光。

　　红紫二色间深浅，向背万态随低昂。

　　映叶多情隐羞面，卧丛无力含醉妆。

　　低娇笑容疑掩口，凝思怨人如断肠。

　　浓姿贵彩信奇绝，杂卉乱花无比方。

　　石竹金钱何细碎，芙蓉芍药苦寻常。

　　遂使王公与卿士，游花冠盖日相望。

　　庳车软舆贵公主，香衫细马豪家郎。

　　卫公宅静闭东院，西明寺深开北廊。

　　戏蝶双舞看人久，残莺一声春日长。

　　共愁日照芳难驻，仍张帷幕垂阴凉。

　　花开花落二十日，一城之人皆若狂。

　　三代以还文胜质，人心重华不重实。

　　重华直至牡丹芳，其来有渐非今日。

　　元和天子忧农桑，恤下动天天降祥。

　　去岁嘉禾生九穗，田中寂寞无人至。

　　今年瑞麦分两岐，君心独喜无人知。

　　无人知，可叹息。我愿暂求造化力，减却牡丹妖艳色。

　　少回卿士爱花心，同似吾君忧稼穑。绝代只西子，众芳唯牡丹。

　　游览香风远,蕙草流芳根。——唐李白

　　秋兰兮尘芜,罗生兮堂下,绿叶兮素枝,方菲菲兮袭予。 屈原

　　孔子曰：不以无人而不芳,不因清寒而萎琐。气若兰兮长不改,志若兰兮终不移。

　　为爱名花抵死狂，只愁风日损红芳。

　　绿章夜奏通明殿，乞借春阳护海棠。 宋 陆游

　　和令狐相公玩白菊

　　刘禹锡

　　家家菊尽黄，梁园独如霜。莹静真琪树，分明对玉堂。

　　仙人披雪氅，素女不红装。粉蝶来难见，麻衣拂更香。

　　向风摇羽扇，含露滴琼浆。高艳遮银井，繁枝覆象床。

　　桂丛惭并发，梅蕊妒先芳。一人瑶华咏，从此播乐章。

　　爱惜芳心莫轻叶,且教桃李闹春风 白居易

　　芳菲歇去何须恨，夏木阴阴正可人-----------宋·秦观《三月晦日偶题》

　　芳兰在门，不得不除

　　掇幽芳而荫乔木

　　众芳摇落独暄妍 《山园小梅》林逋

　　野芳发而幽香 《醉翁亭记》

有关龙的传说

作为中国文化的象征，龙不是被帝王们全部霸占。在民间，龙仍然以各种方式出现。中国的各个民族几乎都有以龙为主题的传说和故事，人们以赛龙舟、舞龙灯来欢庆节日，以祭祀龙来祈求风调雨顺，下面介绍一些龙的传说：

龙的传说——天龙：

太原晚报副刊以“天龙”为名。有朋友问：天龙是怎样的龙？为什么会有天龙？

天龙，当然指天上的龙，或升天的龙。龙能够腾翔于云天，是由其取材对象和神性决定的。龙的神性可以用喜水、好飞、通天、善变、显灵、征瑞、兆祸、示威来概括。其中的“好飞”和“通天”，是“天龙”形成的决定性因素。我们知道，作为龙的集合对象，雷电、云雾、虹霓等本来就是飞腾在空中的“天象”；而鱼、鳄、蛇等在水中潜游之快，马、牛、鹿等在陆地上奔跑之速，都类似于“飞”枣古人由于思维的模糊性，往往将潜游于水中的鱼、鳄、蛇等，奔跑于陆地上的马、牛、鹿等，和飞升腾跃在空中的雷电、云雾、虹霓等看成一个神物的不同表现，从而认为能在水中游、地上跑，也就能在天上飞。

“好飞”必然“通天”。因为“飞”的方向和域界，自然是，也只能是神秘、辽阔、至高无上的天。因而，从远古到如今，人们总是让神龙常常出现在浩渺无垠的昊天云气中。浙江余姚河姆渡遗址出土的黑陶双耳盆上，有将“鱼藻纹”和“鸟纹”刻划在一起的图案；陕西宝鸡北首岭遗址出土的“鸟鱼纹”，也将天上飞的鸟同水中游的鱼枣龙的集合对象联系起来。这就透示出，早在新石器时代早期，龙的模糊集合之初，龙就开始有了“通天”的意味。长沙陈家大山楚墓出土了一件“龙凤导引升天帛画”。画面上的龙，竖身卷尾，头脸朝天，肢爪划动，跃跃而上。旁边是它的同伴枣昂首展翅的凤。龙凤之下，站一位双手合十的裙服女子。显然，这位女子在祈祷着、接受着龙凤的导引，要飞升到天上去，做一名自由自在的“女仙”。

于是，龙就有了沟通天地，做天地间的桥梁和信使的能力和身份。那些专制帝王们之所以称自己为“真龙天子”，其根本点就在于瞅准了龙的“通天”的神性，和充当天地间桥梁和信使的能力。

对于老百姓而言，“天龙”则是一种民族心理的对应、释放和外化。我们的祖先们，生活在异常艰辛的环境里，自然界灾害频仍，氏族间你争我斗，自身面临生老病死诸多苦痛。进入阶级社会后，又增加了来自专制皇权的压力，而这后一种压力又同道德伦理相结合，以“三纲五常”等形式箍桶填鸭般灌进人们的血脉中，不容分说、无可拒绝地捆绑住人们的手脚。然而，追求自由乃是人之为人的天性枣天性自由却无时不在羁绊之中，于是，人们期冀着、希求着、幻想着挣开绳索，超脱尘世，过一种能使天性充分展开的无拘无束的生活。

龙为满足人们这样的心理提供了可能。它既可以舒畅地在水中游，矫捷地在地上走，更可以潇洒地在天上飞。天上多么美妙啊！皎洁的明月，雪白的云团，艳丽的霞光，更有长风千里，电掣万仞，雷霹八方……天龙，天龙，实际上是人心想高飞、在高飞啊。

龙的传说——龙珠：

人们在建筑彩画、雕刻、服饰绣品等载体上常见“龙戏珠”（有“单龙戏珠”、“二龙戏珠”、“三龙戏珠”、“多龙戏珠”之分）图案。有朋友问了：什么是“龙珠”？“龙珠”因何而来？“龙戏珠”又是怎么回事？

龙珠是与龙有关的珠。“千金之珠，必在九重之渊而骊龙颌下。”这是《庄子》的说法了。《埤雅》也言“龙珠在颌”。《述异记》讲，“凡有龙珠，龙所吐者……越人谚云：‘种千亩木奴，不如一龙珠。’”上述说法讲了两个意思：一是龙珠常藏在龙的口腔之中，适当的时候，龙会把它吐出来；二是龙珠的价值很高，用民谚来说，就是得一颗龙珠，胜过种一千亩柑橘。

那么，龙珠从何而来呢？龙为什么要戏珠呢？

我们知道，珠，是水中的某些软体动物，在一定的外界条件刺激下，其贝壳内分泌并形成的圆形颗粒，因其有亮丽的光泽而被人们所喜爱，因而被称作珍珠。既然水中的动物能生出珠来，作为水族之长的龙，自然也要有珠而生了枣这该是龙珠神话产生的一个基本思路。

但是，事情好像还不是这么简单。龙是模糊集合起来的神物，集合的对象有鱼、鳄、蛇、猪、马、牛，以及雷电、云雾、虹霓等等。其中，鳄类和蛇类是卵生的。卵是圆形的，也可以说是颗粒状的，是比珍珠大得多的颗粒。那么，古人会不会把鳄卵蛇卵当作一种“珠”呢？回答是肯定的。古人能将鳄蛇作为主要的集合对象，对其卵自然不会忽略；对鳄和蛇来说，卵的意义是重大的，是生命之源，有卵便有鳄、有蛇，进而才有龙。因此，卵是完全可以以“珠”的身份进入龙的生活之中的。那么，龙珠就是龙卵；龙戏珠，实际上就是龙戏“卵”，是龙这个神物，对生命的呵护、爱抚和尊重。其中体现和表达的，是古人的一种“生命意识”，即对转承不息的生命现象的认识、理解和发挥。

民间吞珠化龙的传说为我们的看法提供了注脚：某少年割草（或打水）得一宝珠，此珠放到米缸涨米，放到钱柜生钱。某财主知道后，带人来抢珠。少年情急中将珠放到口里，却一不小心咽了下去。于是口渴求饮，缸水喝干了，又去喝河水、江水。喝着喝着，头上冒出了角，眼睛朝外凸，身子变长出鳞枣化为龙了。这样的传说广泛地流传于四川、浙江、广东等地，从中透示出“珠”的珍贵，以及珠和龙生命相依的关系。

太阳，是我们对“珠”的另一个理解。我们见到的一些龙戏珠图案，尤其是那些二龙戏珠图案，其珠多有火焰升腾，分明是一枚“火珠”或“火球”；下面是滔滔海水，可以理解为火球跃出海面。在人们的视野和观念中，堪称“火球”的，太阳可排在第一。那么，很显然，火球出海也就是太阳出海了。既然是太阳出海，为什么要龙来“戏”呢？这里要引入古人眼中的四方神：东方青龙，西方白虎，南方朱雀，北方玄武。太阳是从东方升起的，龙则是代表东方的神物。这样看来，龙戏珠就有太阳崇拜的意思了，该是太阳崇拜和龙崇拜的交融。

龙分雌雄，这是二龙戏珠的图案比较多的原因。如果珠作卵解，就是父母双方共同呵护、爱抚他们的子女；如果珠作太阳解，就是雌雄二龙共迎旭日东升，让灿烂的阳光普照大地。再者，二龙对称，龙体弯长，珠形滚圆，在构图上也具有一种美感。

龙的传说——乌龙：

少华山下的龙潭堡，原先只有十来户人家。村里住着：一家姓刘的父女二人，靠做卖豆腐为生。女儿名珠凤，出落得俏模俊样。

有一天珠凤去挑水，钩搭上挂上来一条小黑蛇。她把小黑蛇捉下来放到井台上，说：“怪可怜的，放了去吧！”小黑蛇对她点了点头，一转身窜到井里去了。

珠凤挑水刚进屋，听见背后有人叫她。转身一看，是个二十来岁的漂亮小伙。小伙拉住珠凤的手，在她手心里放了一粒滚圆滚圆的珠子，说：“我是渭河龙君的五太子，刚才在龙潭中戏游，不小心撞在你的钩搭上挣脱不得，多谢大姐救命之恩。这是一颗龙珠，你把它放在水缸里，就不用天天挑水了。往后有啥为难事，大姐只管说一声吧。”说完，顿时不见了影儿。珠凤追出门外，只见井口一团白雾，听得井水哗啦啦响了几声。她觉得像是在梦中一般，再看手里，分明是颗宝珠。进屋后，她将龙珠往水瓮里一丢，哗枣，水花翻溅，泛起满满一瓮清水，尝一口，比那井水还甜，珠凤知是宝物，对谁也没讲，连她亲大也瞒着。只是常常想起乌龙，每天都去井台上挑一担水，偷偷往井里看上几眼。

离龙潭堡四五里的孙家堡住着一家财东尹立先。珠凤他妈死的时候，刘老汉没钱殓葬，借了尹财东十两银子。日子穷，还不起，却常给尹家送些豆腐，权当付了利息。这十两本银尹财东也不催要，乐得一年到头吃豆腐不花钱买。

珠凤姑娘年长一年，越发出落。尹立先贼眼骨碌一转，打起了珠凤的鬼主意。先是请了个能说会道的媒婆，给珠凤说媒下聘礼来了。刘老汉执意不肯，珠凤心性刚烈，提起礼盒子摔到门外，媒婆碰了一鼻子灰。

尹财东知道了，气得直翻白眼，骂道：“老东西给脸不要脸，十两银子的财十几年咧欠着不还。哼！连本带利纹银百两，三天内交来啥说不说，交不来银子枣哼哼！”他眯起眼一声冷笑：“叫珠凤姑娘来顶账！”话传到刘老汉耳朵里，他也没了主意。珠凤只是爬在炕沿上哭，左思右想没办法”等到半夜她大睡定，跑到井台儿上，牙一咬，心一横，大叫一声：“妈，儿跟你来了！”眼睛一闭，纵身扑进井里。

珠凤只觉得头晕目眩，像是腾云驾雾一般。忽听得耳朵边有人呼喊：“珠凤，珠凤妹妹！”慢慢睁开眼一看，原来自己不曾落到水里，却躺在乌龙的胳膊上。“乌龙哥！”她像见到亲人一般，伏在乌龙的怀里大哭起来。乌龙劝她说：“珠凤，你的事我都知道，你不要难过。狗财东为富不仁，天理难容，看我收拾这条老狗”……我送你回去吧！”珠凤不肯，他在她耳边一阵悄声絮语，说得珠凤含泪带笑，连连点头。

听得珠凤投井、乡亲们打着火把下井救人。乌龙见有人下来，轻声对珠凤说：“好妹妹，我不送你了。”双手将珠凤托起。下井的人摸到珠凤，连忙绑上绳子，把她救了上来。

夜深人静，珠风把她和乌龙的事从头到尾给父亲学了一遍，老汉听了暗暗惊喜，却又半信半疑。珠风从瓮里捞起龙珠，老汉见果然不是世俗之物，才信了珠凤的话。珠凤跳井得救的消息传到尹立先耳里，老贼捋着鼠须一阵奸笑：“嘿，分明是天公作美。我尹某人家财万贯，金银满箱，再能有这么个美人几，可真是……啊，嘿……”贼眼一转，吩咐下人分头准备去了。第二天一大早，老贼带着一伙家丁朝珠凤家奔去。走到半路，一阵狂风卷着沙石吹得天昏地暗，带来的财礼早刮得没了影儿，尹贼连人带马翻倒在地。狂风过后，老贼一看，财礼虽空，人马俱在，就揉了揉被摔歪的鼻子，带着一帮家院，挥棍舞棒，直奔刘老汉家来抢珠凤。

乌龙见老贼三番事过，仍不知改，待老贼冲到井台边，便现出真形，口含龙珠，喷出一股清泉。一时间电闪雷呜，恶浪滔天，尹贼一伙狼哭鬼嚎，随波翻滚，被冲入渭水河中，喂了鱼鳖。

一会儿云消雾散，满天霞光，云端里舞起一条黑色巨龙，龙背上坐着珠凤姑娘。飞到山顶，乌龙卧下歇息，珠凤向父亲和乡亲们挥手告别。

从此，人们就把这村子叫做龙泉村，后来又改成龙潭堡，把龙歇息的山头也起名叫做乌龙山，年代久了，都叫做五龙山了。

龙的传说——龙舟：

龙舟竞渡又称“赛龙舟”、“划龙船”、“龙船赛会”等，是一种源远流长的群众性娱乐活动。其起因历来说法不一，主要有以下几种：

一说是为了纪念越王勾践操练水师，打败吴国。“越地传云，竞渡之事起于越王勾践，今龙舟是也。”(《事物原始·端阳》)吴越交战，勾践败而被俘，在吴国过了三年忍辱含垢的生活，骗得了吴王夫差的信任，被放回越国。回国后，他卧薪尝胆，立志雪耻，于当年五月初五成立水师，开始操练，终于在数年后，一举消灭吴国。后人为了昭彰勾践这种坚韧不拨的精神，便效仿越国水师演练时的情景，于五月五日这一天划船竞渡，以示纪念。

二说是为了纪念伍子胥和曹娥。传说伍子胥因遭谗言诽谤，被吴王夫差命人抛于钱塘江波涛之中，有曹娥驾舟去救。“五月五日，时迎伍君，逆涛而上，为水所淹”(《曹娥碑》)。后世遂划龙舟，作救伍员状。

三说是为了纪念楚大夫屈原。这种说法普遍被接受，其文字记载始见于南朝梁人撰写的《续齐谐记》：“楚大夫屈原遭谗不用，是日投汨罗江死，楚人哀之，乃以舟楫拯救。端阳竞渡，乃遗俗也。”

除上述外，各地还有一些不同的说法。在贵州黔东南地区，有说法认为龙舟竞渡是为了纪念舍身杀死毒龙的老人；云南傣族认为是纪念古代英雄岩红窝(又作“岩宏窝”)。还有“迎夏至”、“避恶日”——认为五月是“恶月”，五月初五是不祥的日子等说法。

这些说法，都各有各的道理，但都没有说清楚一个最基本的问题：不管是为了纪念某某人，还是为了“迎夏至”、“避恶日”，为什么偏偏要举办“龙舟”竞渡呢？也就是说，为什么要赛“龙舟”而不赛其它什么“舟”呢？

回答这个问题，得从龙的基本神性入手。我们说过，龙有喜水、好飞、善变、征瑞等神性和兴云布雨、司水理水的神职。既然有这样的神性和神职，被生活在江渎四流、湖泊星罗的水乡各族人民所崇拜就是再自然不过的事情。崇拜意识必然要外化为具体行为。这些行为包括：祭神，将人间美味敬献给神灵，并伴之以香火，让其款款享用；娱神，歌唱、舞蹈，想着法儿让神快乐；拟神，模仿神的举止形态，表示自己和神物有密切的关系，自己身上已秉赋了“神性”，从而能够“神灵活现”。这大概是“龙舟竞渡”的深层动因。人们相信，通过声势浩大的竞赛龙舟，能使天上水中的神龙心神感应而大娱大悦，从而焕发神性，克尽神职，保佑一方水土风调雨顺，稼渔丰成。同时，也使人们自身秉赋龙性，像龙那样强悍矫健，进而怯邪弥难。至于纪念某某人云云，只不过是一种附会。原因大概在于，这些人杰的“人性”和龙的“神性”有相通一致之处，又多少分担了龙的一部分“神职”。比如伍子胥就曾被奉为长江水域的“水仙”、“涛神”、“潮神”和“江神”；屈原也曾被封为“广源顺济王”，有“江神即楚大夫屈原”之说。

“龙舟”是做成龙形或刻有龙纹的船只。古代那些有“真龙天子”之称的帝王们，行走水路时一般都要乘龙舟。如“天子乘鸟舟龙舟浮于大沼”(《穆天子传》)，“上御龙舟，幸江都”(《隋书·炀帝纪》)。皇帝乘坐的龙舟，高大宽敞，雄伟奢华，舟上楼阁巍峨，舟身精雕细镂，彩绘金饰，气象非凡。南宋画院待诏李嵩画的“大龙舟”，即是一例。民间用来竞渡的龙舟和皇家龙舟不可比肩，一般都做得窄小狭长一些，以利赛事。

用作竞渡的龙舟，其形制因时代而变化，因地域而不同。据载，旧时西湖上的龙舟，约四五丈长，头尾高翘，彩画成龙形；中舱上下两层，船首有龙头太子和秋千架，均以小孩装扮，太子立而不动，秋千上下推移；旁列弓、弩、剑、戟等“十八般武艺”和各式旗帜。尾有蜈蚣旗，中舱下层敲打锣鼓，旁坐水手划船。

苏州的龙舟分成各色，四角插旌旗，鼓吹手伏在中舱，两旁划手十六人。篙师执长钩立于船头，称作挡头篙。船头亭上，选面端貌正的儿童，装扮成台阁故事，称龙头太子。船尾高丈余，牵系彩绳，由擅长嬉水的小儿表演“独占鳌头”、“童子拜观音”、“指日高升”、“杨妃春睡”等节目。

当代用来竞渡的龙船，形制比旧时简化了许多。船以色彩分赤龙、青龙、黄龙、白龙、黑龙等。船身、船上的罗伞旌旗等装饰，以及划手们的服装乃至船桨，都要求一色。湖北、湖南等地的龙舟短则七丈多，长则十一丈余，划动时有如游龙戏水。福建的龙舟，船首雕刻龙头，口能开合，舌能转动。贵州的龙舟由三只独木船联合而成，中间较长的一只称“母船”，船上有鼓手指挥，两边的两只船身稍短，称“子船”。

有关竞渡的仪式、规定、技巧和情景也因时因地不同而丰富多彩。

“五月五日天晴明，杨花绕江啼晓莺。使君未出郡斋外，江上早闻齐和声。”“鼓声三下红旗开，两龙跃出浮水来。棹影斡波飞万剑，鼓声劈浪鸣千雷。鼓声渐急标将近，两龙望标目如瞬。”“锣挟鸣涛鼓骇雷，红旗斜插剪波来。锦标夺到轩腾处，风卷龙髯雪作堆。”古人的诗句将几百年前龙舟竞渡的热闹场面跃然纸上。

诗中提到的“标”即“标竿”或“标船”，是各龙船争夺的目标。“标竿”上悬挂锦彩、银碗、钱钞等赏物，立于水中，快捷先到者可得。“标船”设置在终点，当竞渡的龙舟接近时，将“标”抛入水中，让诸“龙”争夺。标有“鱼标”、“鸭标”、“铁标”等。鱼标鸭标是活的，投入水中即刻游走，要一下子捉住，是不容易的。铁标沉重，抛落便到水底，如果没有相当棒的潜水本领，同样是捉不起来的。因此，龙船上一般都要安排一两个水性极好的“标手”，专司夺标之职。

有的地方还流行“做胜会”——即由看船上的游客买土罐或鸭子，掷入水中，由参与竞渡的龙舟，入水争夺以为娱乐。

龙舟竞渡前一般都要举行隆重的祭祀仪式。如在屈原投水的汨罗江畔，每年龙舟竞渡前，都要先祭屈子庙。来自四面八方的男女老幼，抬着龙头，一批一批地汇聚在屈原像下，叩拜、吊唁、以粽子、包子、酒水等祭奠。然后由主祭人将一条红绸系到“头龙”的头上，由“头桡”将龙头扛到江边洗澡，洗完后将龙头安于船首，这才开始赛龙舟。地域不同，讲究不同。有的地方出龙前数日，要祀神演试一番，名曰“下水”。上岸送神，称作“拨龙头”。竞渡的组织者，年前率众位游手，将一根带叶竹竿竖立桥头，以便来年“出龙认色”，其名曰“钻五”；月朔互相往来，名曰“拜客”，等等。

随着中外文化的交流，龙舟竞渡也传到了日本及东南亚诸国。比如，日本的九州、冲绳等沿海地区，就流行一种赛船活动。不过他们不叫龙舟竞渡，而叫“爬龙”。新加坡常在端午节这天，举行全国性的龙舟比赛。他们的龙舟披红挂彩，扮作“狮子”、“狗熊”的司鼓手站在龙舟最前面，擂动大鼓，指挥和协调划手动作。整个比赛，一般从下午两三点开始，直到夕阳西下才告结束。

龙舟竞渡是一种具有浓郁的民俗文化色彩的群众性娱乐活动，同时也是一种有利于增强人民体质，培养勇往直前、坚毅果敢精神的体育运动。因此，中华人民共和国体育运动委员会于1984年5月16日作出决定，将龙舟竞渡列为正式比赛项目。当年10月，在广东佛山举行了全国首届屈原杯龙舟赛。1985年6月6日，中国龙舟协会在湖北省宜昌市宣告成立。7月，第二届屈原杯龙舟赛在葛洲坝三江航道举行，观众多达十余万。这样的龙舟竞渡至今已举行了十数届。近年来的龙舟竞渡，赛制趋于完善，规模也越来越大，并向国际性赛事进展。

龙舟竞渡需要宽而深的江海湖泊，水域浅小浮不起船的地方就竞渡不成了。于是，浅水地的人们就做成“旱龙舟”，在街市、高台、场地上游走，俗称“迎鬼船”。江西一带有这样的风俗，时间亦在端午节。

造龙船也不只是为了竞渡。如贵州黔东南和湘西一带苗族同胞的“龙船节”，所做的龙船就不是为了竞赛，而主要是为了乘坐龙船游村串寨，会亲访友。龙船下水前，先由歌师唱吉祥祝福歌，祝愿龙船一路顺风。每条船上都有一位“鼓头”，由全寨推选出德高望重的老人担任，坐于龙颈击鼓发令，主持船上活动。龙船过寨，鸣放铁炮传告亲友，岸上报以“接龙”鞭炮，亲友遂上前向船上的人敬米酒，并将鸭、鹅、彩绸等礼品挂于“龙头”。龙船靠岸，水手们将糯米饭团和菜肴放在船帮上就餐，不用碗筷。妇女、儿童这时纷纷前来“讨路边饭”，据说吃了龙船上的食品能消灾避难。龙船形制精巧美观，龙身由一只母船和两只子船捆扎而成，叫做“子母船”，皆为独木镂空。龙头约长两米多，用水柳木雕刻，装有一对一米多长的龙角。因龙头着色不同，分为青龙、赤龙、黄龙等。各寨为了保护龙船，还专门建有“龙篷”。龙船节从农历五月十六日开始，具体节期各地各寨略有不同，只要全寨薅完秧，本寨龙船即可下水，历时三天左右。在广东水乡，龙船出游时，家家送米酒给划船的人，并由老人为龙点眼，然后才下水游去。游完后，龙头供奉在龙王庙，船身埋入河床沙泥中，第二年挖出来再用。傍晚，村民们还要烧一大锅“龙船饭”，不管什么人都可以食用，以广结“龙缘”，遍得“龙福”。

龙的传说——舞龙：

每逢节日庆典，我们都能看到欢腾旋跃，让人兴奋不已的舞龙。舞龙也称“龙舞”、“耍龙”、“闹龙灯”、“玩龙灯”、“龙灯会”。那么，为什么要舞龙呢？

舞龙的用意，概括起来不外乎这么几条：一为祈雨祈福，二为娱神娱己，三为彰显力量，四为兴旺人丁。

其中，祈雨祈福是最基础的。两湖一带民间传说，战国时的鬼谷子和金角老龙相遇，鬼谷子说：“据我掐算，近日有雨，城内三十六点，城外四十八点。”金角老龙有意让鬼谷子的预言落空，便利用职务之便，让城内下了四十八点，城外下了三十六点，结果城内不少老百姓死于水患。后来玉皇大帝问罪，金角老龙受到贬黜。为了赎罪，老龙便在每年的新春到来之际，逐门逐户地向老百姓鞠躬赔礼，并承诺一年的风调雨顺。于是，人们便据此传说，用竹条铁丝、绸缎纱布扎制成彩龙，每逢年节舞耍一番，表达欢快喜悦之情，也寓意老龙臣服，天随人愿。四川铜梁一带的传说也异曲同工：东海龙王患腰痛病，变成一个老头上岸求医。大夫通过把脉知其非人，便让其恢复原形，并从其腰间捉出一条蜈蚣。龙王病愈后，以泄露天机为谢：言人们只要照它的样子造一条龙四处舞游，便能保雨水及时，五谷丰成。

舞龙祈雨在先秦时期已开始流行，到汉代已具相当规模，形式也多有讲究。据董仲舒《春秋繁露》载，汉代人春旱求雨舞青龙，炎夏求雨舞赤龙或黄龙，秋季求雨舞白龙，冬天求雨舞黑龙。这些龙长达数丈，每次出动五至九条不等。

后世的舞龙，大都包含有祈雨祈福的意味。如流行于湖南省湘西山区的“龙头蚕身灯”。该灯由“龙”的头和“蚕”的身与尾组成。制作考究，形体小巧，头尾能曲能伸，宛转灵活。竹圈联成蚕身，绳索系其内，白布蒙其外，外用红绿彩环缠身，由三个舞技出众的民间艺人分别持头、腰、尾三个部分执耍。“龙头蚕身灯”一般都是成对出行。出灯前，每对灯都要下到江边“吸水”，然后才沿门沿户祝福吉祥。为什么要“吸水”呢？很好理解，龙吸饱了水，才能保证雨水充足。

南方一些地方流行舞草龙枣由柳条、青藤、稻草扎成，夜晚舞耍时，龙身上满插香火，因而又称“香龙”、“香火龙”。舞龙结束时，还要在喧天的锣鼓鞭炮声中，恭恭敬敬地将草龙送到江河溪潭之中。其用意也是让龙回龙宫，以保佑一方地面风调雨顺。

以娱神娱己为目的舞龙可追溯到汉代的“鱼龙曼延”。《汉书·西域传赞》载：“孝武之世……设酒池肉林以飨四夷之客，作巴俞都卢、海中砀极、漫衍鱼龙、角抵之戏以观视之。”颜师古解释说，巴俞都卢、海中砀极都是歌舞名，而“鱼龙”，则是由人装扮成一种来自西域的巨形珍兽枣舍利之兽，先在庭前舞蹈戏乐，然后到殿前激水，水花飞溅中，化作一条巨大的比目鱼，“跳跃漱水，作雾障目”。然后，再化作身长八丈的黄龙，“出水敖戏于庭，炫耀日光”，故又名“黄龙变”。由此看来，“鱼龙”，当是一种由人装扮成巨鱼和巨龙进行表演的大型舞蹈。由于巨鱼和巨龙之间有一个“变”的问题，因此在表演时，可能还需要幻术、布景、烟雾等来配合。

那么，“曼延”又作何解释呢？“曼延”也作漫衍、曼衍、蔓延等，是古代一种大兽的名字。据说这种大兽“似狸，长百寻”，可以“仿此演为百戏。”古代八尺为一寻，百寻就是八十丈。因而《西京赋》中有“巨兽百寻，是为曼延”之句，薛综注曰：“作大兽，长八十丈，所谓鱼龙曼延也。”由此推断，“曼延”是“假作兽以戏”，是由人扮演成各种巨兽的舞蹈。“鱼龙”当是其中典型的主要的一种，因而称作“鱼龙曼延”。

东汉张衡在《西京赋》、李尤在《平乐观赋》中都有对“鱼龙曼延”的生动描述。从中可以看到，作为汉代的大型歌舞，“鱼龙曼延”集合了当时最高水平的演员阵容以及布景、道具和特技，可谓规模宏大，幻象纷呈。除中心节目“巨鱼变巨龙”外，还有由人扮装的熊、虎、猿猴、大象、大雀、大龟、大蟾蜍及其它不知名的奇兽参与演出。

史料之外，还可以从汉代画像石上找到“鱼龙曼延”的影子。如铜山洪楼发现的乐舞百戏画像石，山东沂南出土的角抵百戏画像石，上面都有鱼龙作舞的图像。

“鱼龙曼延”从汉至唐，延续了将近七八百年的时间，唐以后，整体上逐渐失传，后世传留下来的，只是其中的部分节目。民间的龙舞、狮子舞、麒麟舞等，可视作对“鱼龙曼延”的传承和演变。

灯与龙的结合，大约起始于宋时。南宋吴自牧在《梦梁录》中记道：“元宵之夜……草缚成龙，用青幕遮草上，密置灯烛万盏，望之蜿蜒如双龙之状。”这样的龙灯，即是我们所说的放置在那里专供人们观赏的龙形灯饰。问题是龙是一个能行走、善飞腾的神物，总不能呆到那儿不动啊，况且无论宫廷还是民间，自古都有舞龙的传统。既然舞，就不光在白天舞，晚上也要舞，晚上舞就离不开灯，因此大凡舞之龙，都通称“龙灯”。

“龙灯会”一般在佳节、盛会时举行，场地选在长街广场、村头湾边开阔平坦的地方。龙的品种丰富多彩，有竹龙、木龙、荆龙、草龙、布龙、纱龙、纸龙；有由荷花和蝴蝶组成的“百叶龙”，用刨花扎成的“木花龙”，用铁皮卷成的“铁皮龙”，等等。

龙灯各地都有。四川省铜梁县的龙灯比较出名。国庆50周年大典上的金色巨龙，就出自这个县。铜梁龙灯有“正龙”：头大、胫长、节内点灯，以灯光取代烟火，玩时比较安全。还有用竹编作龙骨，纸扎龙头，布做龙脊，借助灯火而