刘邦打仗前祭拜蚩尤是为了表明他永不退缩的勇气和必胜的决心。蚩尤是九黎氏族部落的首领，骁勇善战，也被称做兵主，战神，蚩尤大帝。大家想一下，在打仗前祭拜一下战神，这是鼓舞士气的一种方法，有战神之威，将士们就会更加的勇猛，就像每到遇到困难时，我们也希望有一个心里寄托能支撑我们度过难关一样，所以刘邦祭拜蚩尤的一方面是为了寻求一个精神支柱，一个心里安慰，从而提升自己军队的战斗力。士气对于一个军队能否获胜是至关重要的，打仗前能够很好的鼓舞士气是一个优秀将领必备的品质，由此我们可以看出刘邦能够成为后来的汉高祖绝不是仅靠运气使然的。

另外，古代的帝王都会祭祀五方上帝，所以刘邦祭拜蚩尤也是理所应当的，当然这只是次要的一方面，最主要的还是刘邦想要表明自己的决心，推翻施行暴政的秦国，繁重的徭役，沉重的赋税，严酷的刑罚，秦国的暴政迫害的正是社会最底层广大的劳苦人民，刘邦正是深受着秦国残暴统治下的一员，祭拜蚩尤正是他决心的体现。这种决心在刘邦成为一国之主的路上发挥了极其重要的作用。

《史记·封禅书》中记载:“蚩尤在东平陆监乡，齐之西境也。”祠蚩尤在齐之西境，所以对原来的齐，鲁，楚三国及其周边地域的文化有一定的影响，从小受这种文化的熏陶，再加上蚩尤为齐地八神之一的兵主，刘邦祭拜蚩尤也在情理之中了。

总之，历史错综复杂，我们不能被表象所迷惑，切勿人云亦云，多思考一下，或许能探寻到一些不为人知的秘密。刘邦打仗前祭拜蚩尤大概就是这些原因了，如果有错误疏漏，欢迎批评指正。

朋友喜欢听好话，这个我不会说。

要听实话的话，可以告诉你，这个绝对是当代的仿古物品。

第一，铁尺这种兵器，倒是流行于宋代，和鞭、锏、锤都属于宋代的制式兵器，宋代除弓箭外，最喜欢装备这类砸击兵器，较少装备刀剑等砍削兵器。

但因是军队制式兵器，是严禁民间拥有的，且宋代重文轻武，又格外防范武将，因此民间不可能有这种军用品，否则便是犯禁。民间道教用的物器，虽有剑、尺等物，但都是桃木所制，绝无铁制。

第二，方才看了您和另一位朋友的对话，您说有“包浆”。就这两字，说句难入耳的话您也别见怪。那就是“真让人笑掉大牙”了

包浆是指文物，尤其是文玩类的玉器或木器，在人的长期抚摸把玩下，器物与人皮肤接触后，表面起了复杂的化学变化，形成一层浑浊的包膜，俗称“包浆”。这是古玉与当代玉器的一个重要区别标志，但对于木器就很难说了。至于铁器等金属器物，若有人提“包浆”二字，我只能呵呵了。

金属器物，若是长期被人抚摸把玩，那只会晶莹发亮，光照鉴人。若是无人抚摸把玩，那任何古代金属器物都会生锈（古代没有不锈钢的）。何来“包浆”。就此二字，我可以百分之一千三百五十六地告诉你，此乃现代仿古之物也。

祭品是汉字辞汇，拼音jì pǐn，是祭祀时用的物品。根据不同种族和不同地域，祭品的形式也是十分丰富，有动物如猪、牛、羊、鸡，也有植物，还可以是衣物等物品。在远古时代和愚昧时代，甚至有拿活生生的人作为祭品；暴政时期也曾出现过用活人陪葬与祭祀的情况，十分残忍。

基本介绍 中文名 ：祭品 外文名 ：sacrifice 拼音 ：jì pǐn 基本解释 ： 祭祀用品 词语概念,基本信息,引证解释,祭祀用品,简介,历史,种类,影响, 词语概念 基本信息 词目 ：祭品 拼音： jì pǐn 英文： sacrifice 日文 ：オファリング 德文 ：Offerings 基本解释： [sacrifice;oblation;sacrificial offering] 祭祀用品 引证解释 指祀神供祖所用的物品。 元 吴莱 《忆寄方子清》诗：“生徒脩枣脯，祭品授葅臡。”《二十年目睹之怪现状》第五六回：“他写了‘节烈可风’四个字，做了匾，送给 李壮 悬挂；又办了祭品，委了典史太爷去祭那婆娘。” 鲁迅 《彷徨·祝福》：“看四婶装好祭品，﹝ 祥林嫂 ﹞和 阿牛 将桌子抬到堂屋中央。” 徐迟 《牡丹》七：“ 喜儿 依靠祭品延续她的生命，而她不愁衣食。但她却自己是那祭台上的羔羊。” 祭祀用品 简介 祭祀是先秦时期的一项重要活动，《诗经》中有许多写祭祀的诗篇。在《诗经》的祭祀诗中，当时的人们在充满虔敬的心情中，把酒醴、牛羊、植物等祭品奉献给上帝和先祖,期盼着他们降下福禄。祭品的不同，不仅反映了不同部族的生活习俗，传达了农业文明对中华民族的巨大意义,并暗示了礼的起源。剖析这些献给神灵的祭品，为解读当时社会的典章制度、生活习俗提供了许多例证,能深入到民族原始心理的深层，站到《诗经》的时代去理解《诗经》。 祭品 祭品 历史 古代祭祀活动主要是祭祖先、祭神祗(qi)。 从天子到庶民都祭祖先。天子、诸侯祭祖先在宗庙。宗庙又叫太庙、祖庙。古人认为君权神授，是依靠祖先得来的，所以古代天子、诸侯都建立宗庙以供祭祀并求取庇佑。国家有了大事，一定到宗庙祭告，以示对祖先的尊敬。宗庙是国家的象征。其数量和建立有严格规定，天子七庙（供奉七代祖先），诸侯五庙，大夫三庙，士一庙。很多重大的国事活动要在宗庙进行。古代皇帝即位时，在宗庙内拜祖先、会群臣、受印玺、称之为“庙见”，庙见表明正式掌握了国家政权。如果宗庙被毁，则表明国家灭亡。如贾谊《过秦论》：“一夫作难而七庙隳。”宗庙里的祖先牌位上不直书其名，而另起一个称号以示尊敬，通常使用“祖”、“宗”二字，如汉高祖、唐太宗、清太宗等，祭品名目繁多，可以是肉食，可以是金玉珠帛，《曹刿论战》说：“牺牲玉帛，弗敢加也，必以信。”其中的牺牲玉帛就是祭品。为祭祀而宰杀的牲畜叫“牺牲”，后来引申为为了正义的目的而舍弃自己的利益甚至生命，祭品牛、羊、猪三牲齐备叫“太牢”或“大牢”，只有羊和猪叫“少牢”，庶民祭祀祖先主要在家庙，清明节扫墓，中元节上坟时也要祭祀。 祭祀天地的仪式叫“封禅(shan)”，祭天叫封，祭地叫禅，仪式一般由帝王亲自在东岳泰山举行。秦始皇、汉武帝、唐高宗都举行过这种大典，后世又在京城设天坛、地坛祭祀天地以代替封禅活动。 祭社稷也是很重要的祭礼，在诸侯中，最重要的是天神和地神。天神称上帝、天帝、皇帝、地神称社神、后土、土地神，成语“黄天后土”即指天地之神。管五谷的神叫“稷”。祭社稷就是祭地神和谷神，“社稷”是国家的代称。《毛遂自荐》中楚王说：“诚若先生之言，谨奉社稷以从。”其中“社稷”指楚国。孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”其中“社稷”也指代国家。天子祭社稷（京都是社稷坛）目的是为天下“求福”。我国古代专有祭社稷的节日叫“社日”。神日分春社和秋社。社日一般在春分秋分前后。中国上古时代是多神崇拜。神有日神、云神、水神、河神、山神等。山神庙、河神庙等都是专供祭祀用的。腊月二十三是祭灶节，祭的是灶神（俗称灶王爷）。“祖饯”是古代举行筵饮送别、祭祀路神的仪式。“饯”是亲朋好友在郊外叉道口设亭帐，用酒食飨饮行人，祝人行道途平安。柳永《雨霖铃》中的“都门帐饮无绪”，反映的就是这种情况。最有名的饯行诗是王维的《送元二使安西》：“渭城朝雨浥轻尘，客舍青青柳色新。劝君更尽一杯酒，西出阳关无故人。”祭祀路神叫“祖”，又称“祖道”、“祖行”，是亲朋好友为行人祭祀路神，祷告路神保佑人行道途平安；也可行人自行祷祝。一般是在郊外道上设帐，备酒食，祭者行礼后奉酒祷祝，然后洒酒于地。《荆轲剌秦王》中的“既祖”，即已以经过了祭路神之礼。“饯行”与“祖祭”都是在道上举行的仪式，后来便合而为一了。 祭品 祭祀时洒酒于地叫“酹”，如《念奴娇赤壁怀古》：“一尊还酹江月。” 古人在祭祀或行大礼前，沐浴更衣，不喝酒，不吃荤，表示诚心致敬，称为“斋戒”，又简称“斋”。如《廉颇蔺相如列传》中“于是赵王乃斋戒五日”、“相如度秦王虽斋”。“荤”在现代意义主要指鱼肉类食品，通常与“腥”字连在一起用。古代则不然，斋戒中的不吃荤，并非吃素食、忌肉食。相反，还要变着花样吃肉。因为这里的“荤”，指葱蒜韭姜等有 气味的菜，不吃它们，目的在于防止在祭祀或会客时口里发出难闻的气味，造成对神灵、祖先或宾客的不尊敬。所以祭品是献给神明的礼物,乞求神明的保佑或宽恕，也用于给死人的东西。 种类 祭祀神灵，是以献出礼品为代价的。人们对神灵的归顺，可以跪拜叩头，可以焚香燃纸，但对神灵来说最实惠的祭祀方式还是献上祭品。人有七情六欲，神灵也是如此。人们既然对神灵有所祈求，理应舍得拿出自己最好的东西祭献，以博得神灵的欢心。但人的喜好不一，不同的神灵也各有自己的口味，所以祭品多种多样。主要有以下几种： (1)食物民以食为天，最初的祭祀以献食为主要手段。 《礼记·礼运》称：“夫礼之初，始诸饮食。其燔黍捭豚，污尊而抔饮，蒉桴而土鼓，犹可以致其敬于鬼神”。意思是说，祭礼起源于向神灵奉献食物，只要燔烧黍稷并用猪肉供神享食，凿地为穴当作水壶而用手捧水献神，敲击土鼓作乐，就能够把人们的祈愿与敬意传达给鬼神。研究文字的起源也会发现，表示“祭祀”的字多与饮食有关。 在诸多食物中，又以肉食为最。在原始采集和狩猎时代，肉食是人们拼着性命猎来的。当原始农业和畜牧业发展起来时，肉食仍极为宝贵。孟子构想的理想生活，就以70岁能吃上肉为重要标准，弟子拜师的礼物也不过是两束肉干，可见肉食的难得。正因为如此，肉食成为献给神灵的主要祭品。 古代用于祭祀的肉食动物叫“牺牲”，指马、牛、羊、鸡、犬、豕等牲畜，后世称“六畜”。六畜中最常用的是牛羊豕三牲。鱼兔野味也用于祭祀，但不属“牺牲”之列。祭祀也有用人的，但人本身不叫“牺牲”，古书只说“用人”，不说“人牲”。 作为祭品的食物除“牺牲”外，还有粮食五谷，称“粢盛”。鲜嫩的果品蔬菜在民间祭祀中也是常用的祭品， 《诗经》中屡屡提及；佛教传入中国后，“斋祭”中果品更丰。另外，酒也是祭祀神灵的常用祭品。 (2)玉帛神讲究衣着饰物，祭品中少不了玉帛。《左传》载：“牺牲玉帛，弗敢加也。”《墨子·尚同》云：“其事鬼神也，圭璧币帛，不敢不中度量。”玉帛包括各种玉制礼器和皮帛，这是食物之外最常用的祭祀手段，玉在祭祀中有非常重要的作用，《周礼》里有记载以玉做六器以礼天地四方之说！！玉是贵族佩带的宝物。在缺少金银饰品的古代，玉是十分名贵的。佩玉，成为贵族特有的标志，在汉代有君子玉不去身之说，有用玉作符节、印信，十分贵重。玉的礼仪制度在这时候空前发展！人们把玉视为美好的代名词，连想像中天神的居处也称为玉台。帛，是丝织物的总称，是贵族用于御寒蔽体的生活资料。古代普通人仅能以葛麻为衣，《左传》记述的卫文公也不过以帛作冠，帛在古代是极为珍贵的。正因为玉帛的稀罕与贵重，古人祭祀时以玉帛为祭品。 (3)人以人做祭品祭献神灵，古书称“用人”，后世称“人祭”。人祭，不仅在原始宗教中有过，而且在往后发展阶段的宗教中也有过，这是宗教史上最黑暗的一页。人祭起源于原始社会的部落战争。那时生产力水平低下，人的价值不能体现。战争中的俘虏，女性可以供人玩弄，儿童可能被收养入族，而成年男子都被杀祭神灵。商代的人祭之风炽盛，其用人之多，手段之残，不仅有大量卜辞记述，而且有考古遗迹证明。人祭的形式有火烧、水溺、活埋、刺喉沥血和砍头，甚至于把人剁成肉，蒸为肉羹。春秋时代的人祭现象虽不象商代那样触目惊心，残不忍睹，但也并不罕见。《左传·昭公十年》载：鲁国季平子“用人于亳社”，《昭公十一年》也记述“宋公使邾文公用鄫子于次雎之社”。《史记·秦本纪》说秦穆公“将以晋君祠上帝”，《陈涉世家》也称：“为坛而盟，祭以尉首”。 人做为祭品的另一现象是为男神提供美女。当青铜时代的厮杀开始后，妇女由于体力上的缺欠，失去了母系氏族时期的尊位，渐次沦为男性的奴隶，其生产、生殖能力也被贬到次要地位。相反，女性的美迎合男性统治者的需要被片面强调起来，面目姣好的女奴成为 的牺牲品。为了满足想像中的神灵贪恋女色的欲望，产生了以美女为祭品的习俗。不论杀死、活埋、淹死，都是以美色娱神的表现。名义上是让她们的灵魂去做神灵的妻妾，实际上是供神灵玩弄。古籍载，秦灵公时曾经用公主妻河，而战国时魏国邺地“河伯娶亲”的闹剧更是有力的证明。 人祭中还有以童男童女祭神灵的现象。以童年人体作祭品，一是由于童体肉嫩，二是基于神仙喜欢儿童，儿童天真无邪，纯洁无瑕，这正与仙家凌空御风、长生不老的追求相关联。 (4)血，是一种特殊的祭品。古人相信，血是有灵魂的，血能维持人或动物的生命，一旦失血，就意味着受伤甚至于死亡，好像血有一种神奇的力量。 作祭品的血有人血，也有牲血。佤族有猎人头作祭品的习俗，猎头的血迹就有神秘的意义，猎头血掺以灰烬和谷种播进地里，认为这样能促进谷物的生长。锡伯族祭祀地神时，就把杀猪后的猪血洒在地里。一些彝族人祭地时，以鸡毛醮血沾在象征土地神的树枝上。 影响 清明节从唐朝开始盛行于世，已有数千年历史了，每逢节日来临，清明祭扫，遥祭先人，用焚烧祭品的形式表达对亲人的思念，已经成为国人传统文化的一部分，成为重要的精神依托。但像前文中的“另类祭奠”，就有点荒唐和不实际了，而成为丑恶意义上的恶俗表演了！ 1、在宣扬陈腐落后的不良文化 死生生前也许从来就没有享受到“小蜜”的味道，遵纪守法，情感忠诚，精神高雅，努力慎独，至死也没有为自己没娶三妻四妾而遗憾，但是，他的后人却有先见之明，为了弥补这种所谓的遗憾，竟然让地下先人去品尝**和小蜜的滋味，表达自己的孝敬。老人们若是地下有知，不但不觉得新鲜，反而会大骂不休：“不孝逆子，你这是伤风败俗，败坏门风啊！”这种封建文化中的沉渣泛起和不良时风，不能反映到祭奠中去！这些变质的祭品是对逝者的不尊重，会让老人难以心安不安！更会对参加扫墓的青少年产生极坏影响。 2、借节挥霍 既是祭奠，应偏重于精神上的自我表达，不在乎物质的多寡，用重金购买所谓的豪华也是与勤俭原则不相符，祭品的价位竟然达到了4000多元，一个别墅达到了30000元，如此贵重的东西，都会在一把火中烧得精光，死者是感受不到的，是多余的财富浪费。人们文明程度高了，更应重视精神祭奠，用网上祭奠、鲜花祭奠、植树祭奠等健康文明形式来代替填坟、烧纸之类的旧习恶俗，这样做既符合传统又符合时代要求，这种清明新俗应该成为一种风尚。 3、加重环境污染 据殡仪馆的工作人员介绍，每年鬼节之后，各种祭拜垃圾费都要拉走几卡车。（河南商报）那些献给逝者的祭品，已经带来祸及子孙的环境污染，纸制祭品烧起来火光冲天，灰尘漫扬，飞舞飘散，人们纷纷避之惟恐不及，早已失了吊祭先人的仪态，实在与墓园的严肃氛围不够协调

祭祀就是通过固定的仪式向神灵致以敬意，并且用丰厚的祭品供奉它，请求神灵帮助人们实现靠人力难以达成的愿望。祭祀的对象就是神灵。从本质上说，祭祀是对神灵的讨好与收买。祭祀的产生与人类早期对自然界感到神秘、恐惧有关。风雨雷电，日月星辰，山石树木，飞禽走兽都被认为是有神灵主宰，“万物有灵”的观念也由此产生，人类感激神灵，但也对他们心存敬畏，而古代先民们又相信人死后具有灵魂，灵魂能与生者在梦中交流，并可以作祟于生者，使其生病或遭灾，这种敬畏众神的心理便是祭祀行为产生的重要原因。在中国古代传说中的黄帝时代，人们已经具有较为发达的灵魂和鬼神观念，并且产生了大规模的祭祀活动。

　　祭品

　　

　　人们既然对神灵有所祈求，祭祀神灵就理应拿出最好的东西祭献，以博得神灵的欢心。为了讨好不同的神灵，祭品种类也是多种多样，主要有食物、玉帛、人牲等。古人对丰厚的祭品也采用了不同的处理方式，主要有燔烧、灌注、埋、沉没、悬和投等，分别用来祭天、地、山、水等神。人牲就是以人为祭祀品，“人是神最受欢迎的牺牲”。人祭成为原始宗教祭祀活动中最高形式的献祭。早期的祭祀没有固定的场所，随时随地均可祭献，后来逐渐规范化，出现了固定的地点，主要有平地、坛，另外还有平坑、宫庙和坟墓等场地。

　　注重恭敬虔诚是中华民族传统祭祀文化的特征之一。面对神灵一定要发自内心的恭敬，祭神时要相信神灵的存在，内心如若不相信神灵的存在，就无法与神灵沟通，如此祭祀便没有什么意义。所以，祭祀的原则是“敬享”、“贵诚”。《易·既济·九五》有“东邻杀牛，不如西邻祭实受其福”之说，原因就在于祭祀贵在态度的诚敬，而不在于祭品丰俭。一般人祭祀要诚敬，天子、诸侯祭祀更要至诚至敬。由于注重恭敬虔诚，《礼记·祭义》引出祭祀“贵质”和祭祀“不数”、“不疏”的主张。祭祀“贵质”就是主张祭祀场所和使用的器物崇尚质朴。祭品崇尚用一种薄酒和清水、粗布、草席和竹席：祭祀进献的羹不加作料、祭祀用的圭不加雕琢；郊祭的场所只是打扫干净地面，没有什么建筑：天子郊祭乘坐不加彩绘的车。这些都体现着祭祀“贵质”的主张。祭祀“不数”、“不疏”，就是祭祀的次数要适中，不要过于频繁，也不要过于稀少。祭祀过于频繁会使人产生厌烦情绪，导致不恭敬：祭祀过于稀少会使人产生怠慢心理，导致遗忘。只有“不数”、“不疏”，祭祀时才能保持深厚的情感。

　　

　　祭天

　　

　　万物有灵的观念形成了多神崇拜，人们的祭祀对象也随之增多。在古代，各部族祭祀的对象和内容互不统属。中国古代宇宙观中最基本的三要素就是天、地、人，所以众多的神灵可以分为天神、人鬼和地祗。

　　在古人看来，天是世界万物的创造者，是万物之父。它控制着万物的生死祸福，甚至是人间的改朝换代。人们对它望而生畏，自然产生了对它的崇拜和祭祀。几千年来，无论帝王将相或是贫民百姓，无不信天、敬天、拜天，他们都以种种方式祭祀天神，祈求天神的佑护。祭天大约从周王时就有了，王被称为“天子”，所以要隆重的祭天。祭天是郊祭。天的功德至高无上，祭天也最隆重。祭天突出一个“尊”字，天子才有资格祭天。通过祭天，君王的权威也会得到加强。到了春秋战国时期，祭天与王权形成了“政教合一”的趋势。

　　祭天，是国家的第一大礼，也是王室的特权，所以，祭天已成为一种必备的政治仪式，历代帝王不论是开国奠基者，还是承继中兴者，或是危亡丧国者，都不敢忘记祭祀上天。秦汉之际，祭天有了更加正规的仪式，主要有封禅和郊祭。至唐宋之世，祭天已完全成为了政治伦理中必备的仪式，即使是异族君王，也会采纳汉制旧俗。元代作为少数民族统治中原，统治者除了祭拜蒙古族自己的“长生天”外，依循旧制也进行祭天的仪式。明代祭天也很合乎礼仪，永乐年问，北京的南郊专门建起了天坛来进行祭祀‘，祭祀礼仪繁琐。清朝祭祀除了本民族的祭礼之外，也沿袭了汉族的祭祀礼仪，在皇帝登基、册立太子、册立皇后、皇帝出征、重大节日时，都会去天坛祭天。

　　

　　祭地

　　

　　对地界神灵的祭祀最早没有地神与社神的分别，自秦汉经唐宋至明清，祭地与祭天是同时进行的，成为郊祀大地。祭地之前3天，皇帝提前斋戒，致祭当天，祭坛各方位摆放各方神位，然后根据礼官的要求进行迎神燔柴、奠玉帛、进俎、行献礼、望燎、献牺牲和玉帛等程序。祭地是社祭。祭地突出一个“亲”字，百姓可以祭地。腊祭是每年岁末合祭万物而举行的祭祀。腊祭的对象包括与农耕有关的各神，甚至包括督促农耕的田畯之神、扑食伤害庄稼的田鼠、野猪的猫神、虎神，还包括堤防之神和水沟之神。除了地神，人们还要祭拜的比较重要的地界神灵有社神，社是土地的象征，社与五谷之长的稷相连，称为社稷，表示整个农业，而农业又关系到王朝兴衰，所以社稷成了国家政权的代名词。它也作为王朝的重要的祭祀对象传承下来，后来由于佛教的传入，道教的兴起，官方的社祭只留下了外在的形式，而民间的社稷演变成了城隍神与土地神。

　　地上的神灵很多，人们要祭祀的对象也很多。有些神灵在人们心中并不占特别重要的地位，但他们与人们的日常生活生产息息相关，所以人们也会进行一些祭祀。除了祭祀地神、社神外，山林、川谷、丘陵供给民众生存需要的物资，都有功于人类，人们也会祭祀山神(山鬼)、水神、石神、火神等地界神灵。

　　

　　祭祖

　　

　　原始社会便有了鬼魂的观念，经过长时间言语口传的渲染，祖先俨然具有了一种神秘的力量。他们能于冥冥之中监视子孙的行为并加以佑护或者惩罚，子孙也深信经由祭祀的仪式和祭品的供奉，可使祖神保佑与赐福自身。因此，与祭天、祭社合为古代的三大祭礼之一的祭祖活动也就有了基础。

　　殷商时期人们尊崇的鬼神非常多，但对祖先神的崇拜却尤为突出。安阳殷墟出土的甲骨卜辞表明，殷人对自上甲以来的祖先进行频繁复杂的祭祀活动。殷人的祭祖活动会用人祭，手段也是非常残忍的，如砍头、活埋，甚至把他们剁为肉泥，焚烧、肢解就更是常见。祭祖活动在周代就已形成定制，周代也为后世的祭祖活动树立了典范，历经千百年而不衰。在《诗经》中，祭祀祖先的诗歌最多，而在祭祀祖先的诗歌中，又以祭祀文王、武王的诗歌为多。初时的祭祖除了死时厚葬及人殉之外，还要定期的供奉酒食玉帛，后来发展为烧纸钱供祖先花销。而祭祀也是给了祖先游荡的魂灵一个归宿。对祖先而言，由于他在冥冥之中影响乃至支配人间子孙的一切事情，所以子孙如有重要的活动或发生灾难，就要祈求祖先保护。同时对已故长者的敬畏，也使人们定时为祖先供奉衣食。如此代代相传，遂成定习。

　　春秋时期，祭祖内涵已发生了变化，对祖先的敬畏与祈求已转化为“致意思慕之情”的伦理观念。秦汉时期，在平民社会中，祭祖与社祭成为一般百姓生活中及心灵上的寄托，社祭扮演着凝聚社会功能的角色，而在各个家庭中，祭祖则成为全年中不可或缺的行为。魏晋后，佛教思想融入中国传统文化中，也融入祭祖思想中，形成了儒佛整合后的时代面貌。此后，又历经元明清朝，经过千百年的沿革变迁，中国古代的祭祖汇成了一种传统，历代相承，虽然偶有枝节增减，但其主流趋势俨然成形。在近现代中国的多数地区，祖先祭祀成为了各种祭祀中最重要的一种。几千年间，对其他神灵的祭祀或淡漠或消亡，或并入佛道两教之中，惟有对祖先的祭祀历经千年而不衰。

　　

　　祭圣贤

　　

　　对于人界神灵的祭祀，除了祭祖先之外，还有祭圣贤的礼仪，如对黄帝、炎帝、孔子和关公的祭祀。另外古代各行各业都有行业神，还有行业神的祭祀。比如学算命先拜鬼谷子，木匠、水泥匠、瓦匠、油漆匠等很多行业则尊奉鲁班。还有人们继承下来的祭奠家神，比如门神、灶神、井神等。

　　黄帝祭祀是中华民族传统祭祀文化的组成部分。黄帝崩，当时人们自然要根据传统习惯祭祀黄帝。据马肃引证《竹书纪年》及《博物志》，黄帝死后，他的臣子左取其衣冠几杖建庙加以祭祀。起始于史前的黄帝祭祀，没有随着历史时代的更替而消失，而是被封建国家当作三皇之一纳入中央的历代帝王庙中享受祭祀，经历了史前、三代、春秋战国和整个封建王朝时代，帝王陵寝之一的黄帝陵受到祭祀，一直延续至今。

刚刷到一条资讯，2021国庆期间，恭城举办为期十天的“孔子文化节”，即桂林恭城第五届孔子文化节活动。

这个恭城孔子文化节起于2017年，按现在的经济生活，这也是恭城打造的旅游文化项目之一，也是促进地方国庆旅游经济的一个重要活动，宣传了地方名气，也带动了地方经济。

文化节主要是围绕着恭城文庙，孔子的文化，基本上每年都在庙里按排了不少的活动，比较固定的有：一，恭城文庙祭孔典礼；二，入庙礼；三，成人礼；四，开笔礼；五，传统文化活动。

桂林恭城第五届孔子文化节活动安排

这些传统的文化活动，是有一定的积极意义，于学于教方面，传承宣扬了千百年以来的一些优良传统文化，尊师重教的思想，对青少年成人，成材过程中都有重要的教育意义。

当然，这些种种的活动仪式，现代味道比较重，多多少少带有一些商业的操作，时代发展的必然，对此大家也释然。而浔州府O鑫森淼焱垚是挖掘广西地方史籍历史故事的，不讲这些现代意味的东西，就趁着这个文化节，顺着广西地方志的历史记载，挖挖恭城文庙的历史，看看广西古代文庙的祭祀方式，讲讲孔庙，文庙的发展过程。

一提到文庙，现在大部分人首先想到的，就是孔庙，是专门供奉孔子的庙宇，文庙=孔庙，这种认知也很正常，毕竟文庙的确就是崇祀孔子开始的。但真正来说，这种说法，不完全对，在古代历史中，孔庙可以说是文庙，但文庙未必就能完全指孔庙。

因为二者之间，是一个发展分化的过程。今天先说孔庙的各种规制是如何确定下来的，孔庙的发展之路是如何的，到下篇再说文庙与孔庙的区别。

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孔子，鲁国陬邑（今山东省曲阜市）人，他的历史地位，那就不用多说了，就在他去世的第二年（公元前478年），鲁哀公就专门建成庙宇，主祀孔子，这是历史上立庙祀孔子的开始。

此后的二百余年间，后人对孔庙的祭祀，没有什么正式的仪式，可能，也许，或者就像现代人一样，逢年过节，起个案，烧个香，拜一拜，再隆重一点，就是曲阜孔氏家族自己搞的家祭了。

但随着历史前进，孔子的儒家学说的影响扩大与抬高，他的地位也就提高了。公元前195年11月，刘邦路过曲阜，他以太牢之仪（太牢，即牛、羊、猪）祭祀孔子，这是古代帝王第一次拜祭孔子，是国家级的祭祀，并封孔子九世孙世袭为奉祀君，从此，官方正式确定，肯定了孔子的地位，肯定了曲阜孔氏家族的地位。

此后，无论时代如何变革，朝代如何变换，各代帝王祭孔，尊孔，祭孔，封孔都成为惯例，也至使孔氏成为百家姓中，姓氏族系辈分脉络发展最为清晰的姓氏，没有之一。

武缘文庙

到汉平帝元始元年（公元1年），汉平帝“追谥孔子曰褒成宣尼公”，这是孔子得到的第一个由帝王给的封号，以后各代，不同帝王就给他“谥”不同的封号，那要整理起来就是好几百字了。

到东汉明帝永平二年（公元59年）时，要求在郡县学中祀孔子，这就开启了在学习教育为主的“学校”中祭礼孔子的开端了，通俗讲就是开始在类似现代学校的地方挂起孔子像，安上孔子牌位。

到魏正始七年（三国魏，公元246年），令太常释奠祀孔子于太学，这是国家级最高教育学府开始祀孔子的开端，把文教尊孔提升一个高度。

到北魏文成帝上台，（公元440年-465年），不说他有多大的政绩，是多好的一位明君，起码在他治理下，乱世中，他统治的地盘得到了几十年的安稳，世间太平，安居乐业，这背景下，他下诏再封孔子，把祭孔子的活动搞成一套礼仪，要有专门的司仪部门管理，从此规定下来，被后来各代所沿袭，后世改变的，是礼仪的行为方式，但祭孔要行礼却是流传了下来，“祭孔大典”作为固定的形制活动开始了。

就说今天这个恭城孔子文化活动的流程，实际上展现的也是这古老礼仪的延伸。

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到南朝宋文帝刘义隆时期，同样是一位有作为的皇帝，他当皇帝的二十余年，实行了一系列的仁政，属地经济文繁荣，百姓休养生息，刘宋王朝成为南北朝时最强盛的国家。这样的条件下，他又升级了“祭孔大典”，仪式更为隆重，在大典上加入了“八佾之舞”、“轩悬之乐”。

至于这些舞、乐是如何，没听过没见过，就不好解说了，反正就是在祭祀时，要有一场大型的庙堂祭祀乐舞，再通俗讲，祭孔成为国家的一个定时举行的大活动，要有一台“晚会”，一场歌舞表演，这一类的文艺表演，是祭孔活动的固定内容之一。

到后周静帝大象二年（公元581年），小皇帝宇文阐封孔子为邹国公，这就是孔子开始被封爵的开始了，那后世孔子的封号，爵号都一发不可收拾，各种名堂，长长的了，级别也越来越高。

到隋文帝的时候，又赠封孔子为宣师尼父，并且开始要求国子监，（隋代开始的中国古代最高学府和教育管理机构），每年四个仲月举行祭祀，即仲春(二月)﹑仲夏(五月)﹑仲秋(八月)﹑仲冬(十一月)的丁日（天干地支说法）各一次祭孔。

这就是史书所说的孔子丁祭开始，并被发扬光大（有的史籍讲祭孔丁祭从唐太宗开始）。

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如果说隋以前这些祭孔活动还是局部的，如在教育机构，曲阜的范围，那到了唐太宗的时候，就发展成为国家级的行为，全民全社会的祭祀活动了。

贞观二年（公元628年），唐太宗下诏，说停止用周公礼祭孔子，升孔子为先圣，颜子为先师，要求天下所有郡县都立庙，并在每年四时祭祀。

也就是说，在唐太宗之前，都是实行周公礼祀制的，但太宗时就下诏停止了，把孔子上升为圣，只实行祭孔子的礼仪就可以了，祭孔跳出周礼，自成一脉，并且要求各地郡县建城必须要立孔庙，作为城市建设的重要建筑，标配建筑，从此，孔庙也就在全国各地慢慢建起来了，并且以政令的形式，把立庙祭孔作为死规定定下来了，有城必定有孔庙。

在后世各代，每个朝代的历史变更，地方的天灾人祸中，文庙的新建，修缮，重建就成为各地必要的事项。在广西很多的地方志中都可以看到，文庙，孔庙相关的事情，在各地县志中，都是自立为一章的，或者几乎县县都保留有各种“修文庙”“建学宫”的碑文记载，都有专门的章节介绍（边远少数民族区域的府州县例外）。

恭城孔子大典旧图

到唐开元年二十七年，大唐极盛之世，唐玄宗自然乐于搞这种活动了，他又有了新创意，他追谥孔子为文宣王，可以说是把孔子的地位推崇到了极致，孔子升为“王”了，那对他的祭礼自然也就跟着改变了，他改了什么呢？那就是制定了祭孔大典的服装——衮冕服。

这种礼服也就是现在全国各地文庙，孔庙举行复原古式祭孔大典时常见的那种服装样式。以前看影视剧也听说过“衮龙袍”这个词，这个也是衣服的特定制式之一，只不过衮冕服主要就是祭祀场合穿的，也叫祭祀服。而在此之前，祭孔大典的专用服装叫司寇服。至于司寇服什么样，浔州府O鑫森淼焱垚才疏学浅，也没有搞懂，感觉应该和三国故事中，诸葛亮的常见造型穿的那种衣服差不多。

到宋代以后，赵家皇帝就更注重祭孔的礼仪，以及对孔庙的格局了。宋太祖建隆三年时，下诏规定，孔庙门前要“立戟十六”，到大观四年时，宋徽宗则升级到“立戟二十四”。

戟是一种兵器，但在后来慢慢发展中，也就成为古代仪仗队常用的一种礼仪之器，平时影视剧中的帝王出行队伍中，都可以见到。常见的还有戈，都是配套使用的，无论是戟还是戈，都成为了一种地位的象征，数量越多越尊贵，好像二十四是最高级，帝王级。

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同时，祭孔大典的礼服样式等级慢慢提高。“冕”，这个词应该都不陌生，无冕之王都应听说过，这个“冕”，也就是帝王头上戴的那个有“帘子”的帽，看着简单，但却是有着很多等级讲究的。那个“帘子”，习惯叫穗子，学名叫旒，吊的不同的串数代表着不同等级。一条穗子就叫一旒。

宋真宗祥符二年（1009年），加先圣，至圣冕服桓圭从上公，礼冕九旒服九章。衮冕：王之吉服，配九旒冕冠，玄衣纁裳，衣绘龙、山、华虫、火、宗彝五章纹，裳绣藻、粉米、黼、黻四章纹，共九章。

到宋徽宗崇宁四年时，就是王一级的待遇了，服装升级为“冕十二旒服九章”。

到金世宗时期，大定四年，这服装就到最顶级了，即大裘冕：王祀吴天上帝所用，配十二旒冕冠，大裘、玄衣纁裳。上衣绘日、月、星辰、山、龙、华虫六章纹，下裳绣藻、火、粉米、宗彝、黼、黻六章纹，共十二章。

总的说来，祭孔的礼服以最高规格，以帝王的祭天的制式。

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祭孔子的礼仪，仪式随着时代的更进，也是一年比一年高级，那孔子的形象也在改变，现在常见的孔子立像，双手叠在胸前，有点作辑样，这是比较亲民的造型，一般他手上是没有东西的。

但在庙堂里的孔子像就不一样了，一般是坐像，手上是拿着一块长长的板状的东西，那东西叫圭，常见的就是看古代剧那些大臣们上朝见皇帝时，手上拿的那块东西。

圭有身份的象征，是分等级的，分王与公、侯、伯、子、男六级，孔子最早的拿圭的造型，就是上面提到的宋真宗祥符二年（1009年），加先圣至对冕服桓圭从上公，孔子拿的是“桓圭”，相当于公爵一级。

到大观年时，宋徽宗除了在庙门外“立二十四戟”，还给了孔子天子之仪，王者之制，就是让孔子拿着镇圭！镇圭是什么，那是天子所执的礼器，圭板的最高级，长一尺有二，有四镇之山为雕饰，取安定四方之义。

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讲了这么多，孔庙的故事讲完了？那肯定没有，还有元，明，清三代的历史发展没说。

都知道，现在很多孔庙，文庙的主殿，也就是孔子像所在的庙堂，叫大成殿，他的牌位叫大成先圣先师。大成之名怎么来的呢？读友们肯定都知一二，就出自《孟子·万章下》：“孔子之谓集大，集大成也者，金声而玉振也”。这大成者，唯孔子可受之赞誉。

但是最终是谁给定论的呢？汉帝，唐王，宋主都只知道追谥孔子为王为侯为公，封圣人先师，却没想到“集大成者”。那时的孔庙主殿叫什么呢？先圣殿？先师殿？这个不好查了。但可以肯定的是，以帝王的名义，给孔子下“大成”封号的，是元成宗，大德十一年（1307年），封孔子为大成至圣文宣王。

从此，天下文庙，孔庙就把祀孔子所在的主殿叫大成殿了，牌位就是大成至圣文宣王。

如果说在古装剧中，剧情背景是元代以前（1307年），有孔庙文庙的场景中，出现大成殿这说法，那肯定算是失误。

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到了明朝时期，又给孔庙文庙定下什么规则呢？

一般讲到祭祀，现代人肯定想到祭案上的那一桌祭品，像一般家庭在不同的节气，不同的地域，祭祖祭神都有不同的祭法，祭品自然也不同，像前面提到的，刘邦开启了太牢之仪豕，牛，羊（太牢，即牛、羊、猪），以后各代也沿续与增进。

到明太祖朱重八上台的时候，在洪武四年，那就以下诏书的形式，规定了祭孔案桌上要摆什么东西，按什么顺序摆了。牛、羊、猪的太牢之仪放在正位，其他肉，青菜啊，农作，小点心之类用专门的祭器，按规定的位置摆好，平时每月朔，望还要降香，祭酒，叫行释菜礼。

当然，各地气候不同，出产的作物也不同，但摆上祭桌，那都是一个意思，总之各地都是执行差不多一致的一整套完整的祭礼。

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前面也说到，祭孔大典慢慢形成的一台专门的文艺表演，有歌有舞有乐，但每个时代都有不同，汉时舞用“八佾之舞”、“轩悬之乐”，宋太祖时用永安之乐（宋代嘉礼仪式上的雅乐），宋仁宗时用登歌（古代举行祭典、大朝会时，乐师登堂而歌）。

这不行，于是明太祖在洪武二十六年就出规定了，颁布了大成乐器，下令全国所有州县全部统一制造，相当于凡是祭孔大典上，乐器必须统一，用什么乐器，奏什么曲，唱什么歌，跳什么舞都一一规范。

到永乐年，在文治方面有所成就的朱棣，对祭孔也上心了，他规定，天下供奉的孔子，造型必须一致，雕的像，画的像必须都差不多，画像中孔子衣服的制式，那个立像左右手怎么放，坐像该如何坐，拿的什么圭板，甚至是面目表情都有所规定，所以，今天我们现在看到的各种古籍，古石刻上的孔子像，大体是差不远的，只是面部特征由于刻者，画者水平不一，造成有一点点差别而已。

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到嘉靖年，张璁当上首辅之位，他就大推改革，政治上对对王公贵族，皇亲国戚，下对官家各部，严革贪赃枉法，军事上整顿军队团营；文化上对改革科举之弊，改正孔子称号和典祀，反正首辅能管的范围，他全部整改。

流传上千年的祭孔尊孔活动他也提出要求了，不能封孔子太高，首先，要去掉“大成”的封号，因为这个封号太大了，要上天了；还有，以前孔子不是以王制，拿镇圭吗？孔子不够格，怎么能天子之仪呢，又不是官方人士，应该改拿木圭，按无阶无品的贤良来对待。

所以，天下孔子拿圭的像，不再是白色的“玉圭”，而是木圭，可以上别的颜色了。像上面图中的孔子坐像，那个圭就是蓝色的。因为规定它不是“白玉”的材质了。庙堂中的牌位也就是“至圣先师孔子神位”了。

同时，原来孔庙的主殿叫“大成殿”，废“大成”之号后，这主殿就改称为先师殿，同时，孔庙的建筑规格也要下降，不能有那么大的排场了，殿门即是庙门，不像现在看到很多孔庙，文庙一样，几重几进门，又有什么礼门，又有什么桥，什么泮池，偏殿，后殿之类。

等于说以后建孔庙，文庙只能留一进庙堂，进门就是，之前建好的，也就只能保持原样。

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到清代，孔子的地位就再次反转，得到提高了。

都知道，清朝皇帝是关外来的，为了快速的溶入关内的生活，快速的得到天下人的认可，那尊孔就是一个很好的切入点了。

顺治二年（1639年），福临下旨定文庙，（注意，是文庙），恢复孔子“大成”谥号，为：大成至圣文宣先师孔子位。并于二月八月上丁祭，安排专门的官员去行大祭，“大成殿”三个字，再次挂上正殿之上。

这就是孔庙最大的变化了，清代以前，孔庙就是文庙，虽说之前孔庙中也祀着其他先贤先儒，但这庙还是叫孔庙，堂内突出的是祭祀孔子，以孔子为首。

到顺治帝定文庙后，这孔庙就不单是祀孔子了，要加上前代的先儒先贤，叫配从祀。每到丁祭，除了孔子要摆案祭祀，其一百余位先贤先儒也要专门的案桌，专门的祭礼，活动内容多了，成为真正的文庙。

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现在进文庙，孔庙，一般都可以见到这四个大字，“万世师表”，可以说这是对老师这个职业的最高尊称，几千年来，仅此一人而已。

相信各代帝王都认可孔子的这个地位，但真正下定义的，还是清代的康熙。他开启了清代最为辉煌，被后人所乐道的康乾盛世，这也成为了孔子在封建时代最后的光辉岁月。

康熙御书“万世师表”，挂遍天下文庙；规定了，所有官兵人民，经过文庙时必须下马步行；规定了同城大小武官一律要按对应的文官职进文庙行香；还规定了专门的文庙乐章。

同时，恢复了文庙的建筑标准。只要有地，有钱，一进殿堂可以，二进殿堂也行，三进殿堂是标准，四进殿堂也可以有，总之，文庙不怕你建设大，就怕你不建设。

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当然了，康乾盛世中的两皇帝也清闲着，对文庙的规制也动起手脚来，题词画匾是正常了，加封才是主要。

雍正追封孔子五代，同时把大成殿后面的启圣祠改为崇圣祠，也就是为祭祀孔子长辈的专祠，由于各地不一，有的说是祀孔子父母的，叔伯的，反正雍正规定是祀孔子前五代长辈的，等于是孔子的家祠，这就是各地理解和执行问题了。

都知道，雍正喜欢搞文字狱，正是他的这个爱好，为避孔圣人讳，下令把“丘”改“邱”，这就改变了“丘”这个姓氏的人的家族脉络了。

尊孔的活动自然少不了乾隆皇帝了，享受着太平盛世的他，研究起祭孔的活动来了，除了写匾题词，他还颁布了丁祭乐章，祭孔的专门乐典，还钦定了祭文的格式与内容。

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天下丁祭，乐一致，文一致，祭一致，各地都有专人去搞这些事情，各地的经济水平不一，不过查看了恭城，桂平，贵县（贵港），平南，藤县，等等各地方志，文庙春秋祭祀专用银刚好都是二十八两三银一分六厘多，香烛用银是一两五钱零一厘多。

很多府州县每年的文庙祭祀用银都这么一致，应该是当时实行的统一标准了，不像是巧合了。尊孔不分地域，典孔不分富贫，穷县富县统一金额，不存在失礼，也不存在奢礼。

那话又说回来，古代的祭孔活动经费是各地统一，那么像现在各地的这种孔子旅游文化节，不知道活动花销固定一致没有呢？这就是题外话了。

盛世过后，清朝也就开始走下坡路了，平静了没几年，西方列强揣着枪炮过来了，对于祭孔大典，后来的清朝皇帝也就不如前代那么重视了，嘉，道，咸，同，光五帝除了按惯例给孔庙加几块匾，也想不出新花样了。

再后来社会变革，动荡百余年，祭孔大典也就成为小典了，关注的层面不一样了。随着时代的各种大小事，原来遍布全国县级城市的文庙，孔庙，大多数都无影无踪了，能保存下来的，没多少个，保持得有规模的，那更是少之又少。

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像恭城文庙，武宣文庙也就成为广西数一数二的历史文庙建筑了，在很长一段时间里，祭孔这活动也没落了，这些残存下来的各地文庙，成为了周边人们上香许愿的地方。随着现代人的观念改变，旅游文化，传统文化才重新被审视，重新被发展，也才有了今天这种孔子文化节，祭孔典礼再现。

当然，这些活动和古代的祭孔活动有了根本性的改变，只保留了个名，保留了个义，内涵就有所不同了。

恭城文庙文化节就要开幕了，不知道你会不会趁着假期去体验一下呢？如果有，请上图，让浔州府O鑫森淼焱垚也开开眼，借借图，准备下一篇文章《文庙与孔庙的区别》，《地方志里的恭城文庙故事》，《恭城县的千年恭怀》。