格物致知是什么意思

格：推究；致：求得。穷究事物原理，从而获得知识。

格物致知是什么意思

格物致知"：《现代汉语词典》解释为：穷究事物的原理法则而总结为理性知识。"格物致知"一词出自《大学》。格，至也。物，犹事也。致，推极也，知，犹识也。格物致知是儒家的一个十分重要的哲学概念。北宋朱熹认为，"致知在格物者，言欲尽吾之知，在即物而穷其理也。"这是朱子对"格物致知"最概括、精确的表述。推极吾之知识，欲其所知无不尽也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。对于朱熹的的解释，我们的理解是，格物就是即物穷理，凡事都要弄个明白，探个究竟；致知，即做个真正的明白人，为人行事决不湖涂。古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。 “格物致知”出自于儒家的经典《大学》。大学被后世儒者认为是儒家的入门篇。但这个“入门”不是从初级到高阶的过程，而是说《大学》是儒家学问的概括。而“格物致知”，就是儒家全部学问的基点。 因为“格物致知”有如此的地位，所以由古至今，对这个问题讨论不己。因此，也就产生了多种解释，有说“格物致知”就是“格心”，近代佛教有些大德也持此说；有说“格物致知”是客观唯心主义，方法上是唯物，本体上是唯心；当然也有说，格物致知是唯物主义观点。其实这些论辩，都涉及到一个根本的问题，“格物致知”的出发点是什么？ 要想知道“格物致知”的出发点，就得先了解《大学》的宗旨是什么。纵观《大学》，它是对儒家的概括，但是，这个概括也是某种角度的概括，《大学》强调的重点，是“仁”的推广，“大学”就是太学，太学就是“极致”之学的意思，极致什么呢，是“天道化度于天下”，这就是大学的极致。而推行天道（明明德于天下），关健要了解天道的体是明德，所以，讲格物致知，它的体是明德，这是《大学》一篇重点。 也就是说，通过格物而致明德。格物致知是一个方法。 到了明儒王明阳那里，格物致知就不是一个方法了，他经过“格竹子”，认为格外物根本不对，所以直究心源，提出“知行合一”的著名论断。说，格物就是了达自心，性德本具。这是他的证悟。此说一出，立刻被主流儒士目为异端。 事实上，二者辩诤是没有什么必要的。就本体论而言，二者所说是一事。不过在逻辑上，二者是迥然的不同。首先王阳明对于“格物”的理解与前人不同。他认为格物是追究具体事物自身的道理，这个观点就是一切物有自性，这是他思维的起点。按照这样的理解，当然“格物”是不能格出心体来的。所以他最终得出的结论，虽然是以批评朱熹的观点为依止，而事实上与程朱理学并没有本质的不同。程朱理学的观点是通过格物而显映心体。 因此，王阳明讲出的“知行合一”，由于不把“格物致知”作为方法，而作为事实上的本体了，那么，目之为异端也不为过。因为按照王阳明的逻辑，要明明德于天下，则先要悟道，然后推仁于世。可是如果是这样，那还格什么物啊，这岂不是一悟即了吗？根本不必有“格物致知”这种先后顺序了。所以王阳明实际是推翻了《大学》的逻辑，也就是说，他的意思虽然有一定道理，但是他释解经文是错误的。这实际也是他自相矛盾之处。后来讲学，经常遇到这个问题，比如说讲孝道，过去的儒士认为，要格孝道这法，然后明心，《论语》也说这是君子之本，就是说这里面有因有果，孝是因，明德是果。可是按王阳明的说法，只要“明心见性”，自然懂得孝道之法，为解释道理，他就说人性本善。这里面的逻辑就不清楚了，有一点硬撑的感觉。

「格物」「致知」是什么意思

格物致知是中国古代儒家思想中的一个重要概念，源于《礼记‧大学》八目——格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下——所论述的『欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚』此段。但《大学》文中只有此段提及「格物致知」，却未在其后作出任何解释，也未有任何先秦古籍使用过「格物」与「致知」这两个词汇而可供参照意涵，遂使「格物致知」的真正意义成为儒学思想的难解之谜。《现代汉语词典》2005年发行的第五版将“格物致知”解释为：“推究事物的原理法则而总结为理性知识”。

以下引自知乎：

作者：轻舒猿臂

朱熹是北宋五子的集大成者，也是北宋理学的大成。他十分重视《大学》。按照现代新儒家大宗师牟宗三的说法，北宋以来的理学家们各自秉承经典来做学问，周敦颐秉承《中庸》《易传》，张载也是。二程兄弟不同，明道宗主《论语》《孟子》，伊川尊崇《中庸》《易传》《大学》，朱熹是伊川一脉四传弟子，也是以《大学》为主，后世所说的“程朱理学”，狭义上说的主要就是他们的学问。朱熹很有规模，魄力很大，一生致力于四书，临死还在修订，可见他对四书用力之深。他认为《大学》是错乱了的，顺序需要重新调整，并且“格物致知”有断缺，于是凭著自己的理解，就补充了一段：“格，至也。物，犹事也。穷推至事物之理，欲其极处无不到也。”“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵，莫不有知，而天下之物，莫不有理。惟于理有未穷，故其知有未尽也。是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物, 莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，一旦豁然贯通，则众物之表里精粗无不到，吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”也就是说，要运用自己的聪明智慧，来认识了解万事万物，探寻其中的道理，主客观合一。然后根据已知探求未知，知道得多了，互相关联，一旦豁然贯通，就好像是渐悟之后的顿悟，豁然开朗，脱胎换骨。这就是格物致知。当然也可以做简单平实的理解，就是认识事物，探索道理。但题主既然问出这个问题，想必是骨骼惊奇，是万中无一的练武奇才。那我多说两句好了。格物致知是中国哲学历史上非常著名的论题，出了朱熹，还有王阳明的回答更加别具一格。王阳明是谁我不说了，中国古代历史上立德立功立言三不朽的人物也就有两个半，他是其一，世称”真三不朽“。他的格物说是这样的：“物者，事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。格者，正也，正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也。归于正者，为善之谓也。夫是之谓格。”“心者身之主，意者心之发，知者意之体，物者意之用。如意用于事亲，即事亲之事，格之必尽。夫天理则吾事亲之良知，无私欲之间，而得以致其极。知致则意无所欺，而可诚矣；意诚则心无所放，而可正矣。格物如格君之格，是正其不正以归于正。”慢慢来，步子大了容易扯著蛋。他所说的物，指的是念头，是事情，是事物。孟子说每个人都具有道德的心，是本来善良的，这是生来就有的，不是外边得来的。这就是”心“，纯粹的，至善的，光辉辉的，没有私欲杂念。心要有所活动，就有了”意“，也就是意识活动，开始有善的念头，恶的念头。而这些念头所投注的事物，也就是”物“，就是自己心里的念头。当然也指平时我们遇到的事情，接触的事物，但王阳明的特色就在这里，物只要指的是念头。格物指的就是正自己的念头，自己有念头，把不正的归于正，就是格物，其实就是诚意，就是正心。致知就是获得本来光明纯粹的本心，这个心是良知，也就是致良知。问题回答到这里就该结束了。但我还是多句嘴好了，有个”淮南格物“说，就是王阳明的弟子王艮提出的，他

格物致知的含义？

格物致知

谓研究事物原理而获得知识。为中国古代认识论的重要命题之 一。语出《礼记·大学》：“欲诚其意者，先致其知，致知在格物。”郑玄注：“格，来也；物犹事也。其知于善深，则来善物；其知于恶深，则来恶物；言事缘人所好来也，此致或为至。”

"格物致知"：《现代汉语词典》解释为：穷究事物的原理法则而总结为理性知识。"格物致知"一词出自《大学》。格，至也。物，犹事也。致，推极也，知，犹识也。格物致知是儒家的一个十分重要的哲学概念。北宋朱熹认为，"致知在格物者，言欲尽吾之知，在即物而穷其理也。"这是朱子对"格物致知"最概括、精确的表述。推极吾之知识，欲其所知无不尽也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。对于朱熹的的解释，我们的理解是，格物就是即物穷理，凡事都要弄个明白，探个究竟；致知，即做个真正的明白人，为人行事决不湖涂。

词 目 格物致知

发 音 gé wù zhì zhī

释 义 格：推究；致：求得。穷究事物原理，从而获得知识。

出 处 《礼记·大学》：“致知在格物，物格而后知至。”

示 例 顾彼西洋以～为学问本始，中国非不尔云也，独何以民智之相越乃如此耶？（严复《原强》）

什么是格物致知的真正含义？

王阳明的“格物”不是通过做实验对竹子进行研究，而是对着竹子空想，要达到“诚意、正心、修身、齐家、治国的田地，从而追求儒家的最高理想——平天下”的目的，这样做，就远离了格物致知的真正意义，所以作者说：“这样，格物致知的真正意义就被淹没了。”从上下文来看，在作者心中，格物致知的真正意义是：寻求真理的唯一途径是对事物客观的探索；探索的过程不是消极的袖手旁观，而需要有想象力的有计划的探索。也就是说要有真正的实验精神。　格物致知是中国古代儒家思想中的一个重要概念，乃儒家专门研究物理的学科，已失佚，源于《礼记‧大学》八目——格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下——所论述的“欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚”此段。但《大学》文中只有此段提及“格物致知”，却未在其后作出任何解释，也未有任何先秦古籍使用过“格物”与“致知”这两个词汇而可供参照意涵，遂使“格物致知”的真正意义成为儒学思想的难解之谜。《现代汉语词典》2012年发行的第六版将“格物致知”解释为：“推究事物的原理法则而才在为理性知识而愁。”

存天理灭人欲，格物致知意思是：保存心中的天理，消灭人的欲望。探究事物原理，而从中获得智慧（或从中感悟到某种心得）。原句出自于先秦戴圣的《礼记》中的《乐记》和《大学》。

知行合一意思：客体顺应主体，知是指良知，行是指人的实践，知与行的合一，既不是以知来吞并行，认为知便是行，也不是以行来吞并知，认为行便是知。原句出自于明朝思想家王守仁

致良知意思是：将良知推广扩充到事事物物。。原句出自于战国时期孟子的《孟子·尽心上》。

原文：

（1）《礼记·乐记》：人化物也者，灭天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈伪之心，有*泆作乱之事。

白话译文：

外界事物影响使人形成一定的智力去认识它，进而形成喜欢和讨厌的感觉，如果人的好恶无法完全节制，那么这样一来，不停的累加，最终会被无穷的外界物欲所淹没，以致于人的天性完全丧失了。

外界的影响是无穷无尽的，再加上人对喜欢和不喜欢的各种想法不加节制，那就是接触到外物后人被同化了，就是天理灭绝人欲横流。于是就会生犯上作恶的心思，有的做出邪恶放纵胡作非为的事情。

（2）《礼记·大学》：致知在格物，物格而后知至。所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。

白话译文：获得知识的途径在于认识、研究万事万物。主要是指要想获得知识，就必须接触事物而彻底研究它的原理

（3）明武宗正德三年（1508），王守仁首次提出知行合一说。所谓 “知行合一”，不是一般的认识和实践的关系。“知”，主要指人的道德意识和思想意念。“行”，主要指人的道德践履和实际行动。因此，知行关系，也就是指的道德意识和道德践履的关系，也包括一些思想意念和实际行动的关系。

（4）致良知是中国明代王守仁的心学主旨。语出《孟子·尽心上》 ： 人之所不学而能者 ，其良能也 ， 所不虑而知者 ，其良知也。

白话译文：人不经学习就能做的，那是良能；不经思考就能知道的，那是良知。

扩展资料：

“存天理、灭人欲”是儒家思想宋明理学做人哲学的经典总结，也是符合诸子百家学说放之四海不变的真理。就是希望学者能格物穷理，正心修身，可成为一个内外兼修，才德具备杰出的人。就是修身养性，是劝导人做杰出的人高尚的人了不起的人伟大的人。

“致良知”就是将良知推广扩充到事事物物。“致”本身即是兼知兼行的过程，因而也就是自觉之知与推致知行合一的过程，“致良知”也就是知行合一。“良知”是“知是知非”的知，“致”是在事上磨炼，见诸客观实际。“致良知”即是在实际行动中实现良知，知行合一。 “致良知”是王守仁心学的本体论与修养论直接统一的表现。

　　首先看格物致知的意思：探究事物原理，而从中获得智慧（或从中感悟到某种心得）。

　　格物致知 是中国古代儒家思想中的一个重要概念，乃儒家专门研究物理的学科，已失佚，源于《礼记‧大学》八目——格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下——所论述的“欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚”此段。但《大学》文中只有此段提及“格物致知”，却未在其后作出任何解释，也未有任何先秦古籍使用过“格物”与“致知”这两个词汇而可供参照意涵，遂使“格物致知”的真正意义成为儒学思想的难解之谜。《现代汉语词典》2012年发行的第六版将“格物致知”解释为：“推究事物的原理，从而获得知识。”

　　然后我们的教育，基本上都是应试教育比较多，就像奥数很厉害是是在中国，因为学生的升学压力太大了，然后学习的只是太多，很多的东西只知其然不知其所以然，因为太多了，没那么多的时间去探究。