上个世纪末到现在，人们不得不承认一个现象，那就是“文化”这个词儿在我们中国这块土地上出现的频率很高，如什么酒文化，茶文化，企业文化，校园文化，旅游文化，城市文化，乡村文化，娱乐文化等等。看来，文化是无处不在，无处不有的。 文化广泛的存在于精神生产领域，又广泛地存在于物质生产领域。对于人的基本生存需要的吃和穿，一直以来不断地变换着花样，不断地推陈出新，人们认为这就是文化；一个企业依靠自己创立的理念，围绕着这个理念塑造自己崭新的形象，人们认为这也是文化。 从封建社会过来的中国人，遇到熟人时拱拱手，这也是文化。据说，这手还不能随便“拱”，应是左手包着右手，不能右手包着左手，因为左手代表“善”，右手代表“恶”。为何左手代表“善”，右手代表“恶”？因为大多人习惯使用右手，或者说使用右手的频率要高一些。那右手作的恶事自然要多些，相反，左手作的恶事要少些。打拱时用左手将右手包着，是对别人的尊重。据说古时小小的铜钱里也蕴涵着丰富的文化，单说那外边的圆形和内部的方孔，叫做“内方外圆”，是说一个人的人格修养，“内要方正，外要圆通”。这“方正”，是不是说一个人要正直，善良？这“圆通”，是不是说一个人在社会生活实践中，为人处世不要拘泥，要“中庸”，要灵活，要因人而异，要因地制宜，不要死搬教条，刻舟求剑呢？答复是肯定的。 近年来还有一个现象，出现了五花八门的“文化”概念，可以找出成百上千条，但各有各的解释，各有各的说法，真是众说纷纭，莫衷一是。 值得一问的是，文化是怎么来的？人类最原始的时期有文化吗？在数千年前已经有了文化，但那时候的文化有现在这样丰富多彩吗？ 我发现，人们在日常生活中使用的“文化”这个概念是正确的。恰恰是我们的教科书和词典上使用（概括）的以及已经出现的那些关于“文化”这个词的成百上千条的阐释并不怎么准确。我们的概念落后于我们的生活，我们的抽象思维落后于我们的生活。 《说文解字》里记载：“黄帝之史仓颉见鸟兽蹄？之迹，知分理之，可相别，异也。初造书契，依类象形，故谓之文”。依此记载，仓颉创造文字，是受到了鸟兽行走之后留下的痕迹（蹄痕、爪迹）的启示。从蹄痕和爪迹可区分是什么兽，什么鸟。人类的生活“痕迹”如何区分？如何辨别？如何记留？人类不能像鸟兽一样仅仅只留下“足迹”，而且要留下许许多多的生活情景。为了解决这一问题，仓颉在鸟兽爪迹蹄痕的启迪下，通过取类比象，“依类象形”，创造了文字。这些文字，是纵横交错的“纹”的组合，所以《说文解字》里又说：“文，错画也”。看来，这里的“文”，就是“汉字”。“汉字”就是右纵横交错的“纹”组合而成。从不同的“字”的形态里可以知道它象征着什么意思，就像从鸟兽的爪迹蹄痕里分辨出鸟兽的种类一样。 前面说了“文”，现在说“化”。《说文解字》里这样释“化”，“化？？教行也。教行于上则化成于下。贾生曰：此五学者既成于上，则百姓黎民化辑于下矣！老子曰：我无为而民自化”。又继续说：化？？“从匕人。上匕而下从匕，谓之化。化，篆不入人部，而入匕部者，不主谓匕于人者，主谓匕人者也。今以化为变，匕字矣”。今版的《辞源》和《辞海》对“化”的部首归类以及《说文解字》对“化”的阐释值得玩味，《辞海》将“化”归于“人”旁部，《辞源》将“化”归于“匕”旁部。很明显，《辞源》在固守原意，《辞海》在叛离原意。“化”，（1）从“教行”的角度看，是统治阶级的行为；（2）带有一定的强制性（“匕”，利器）。 随着社会生活发展，“文”的含意有了些新的内容，它不仅仅是仓颉造字的那个单调的意思了。礼乐记：“五色成文而不乱，”引申为文雅，常和“文”和“野”对称。论语雍也：“质胜文则野，文胜质则史”。论语子罕：“文王既没，文不在兹乎？”集注：“道之显者谓之文，盖礼乐制度之谓”。“文”还“美”和“善”的象征，礼乐记：礼减而进，以进为文；乐而反，以反为文“（此处对“文”的阐释皆转引于《辞源》）。 “野”，不仅含有“野蛮”之义，还有原始、荒蛮，没有开化，比较落后之义。“文”和“野”相对称，说明“文”的气象（状态、景象）与“野”的气象（状态、景象）相反，即现代（相对的讲）的，美好的，经过了教化的气象（状态、景象）。又：“文”和“武”相对，前者执“笔”，后者执“刀”，很明显，从人性进化和人类进化的方向看，“文”，象征着人性；“武”，含有较多的兽性。随着人类社会的不断前进，人们的“文”会不断增强，人们的兽性（其中自然有武的“血液”）会不断地减弱，人类的未来，血腥的屠杀，残酷的战争，是肯定要消亡的。那时，人与人之间的亲爱，友善，和睦的社会图景就展现出来了。 从“文”的含义的演变和“化”意思看，人们将“文”和“化”这两个字（词）结合在一起，组成的一个新词，起初的意义并不是一个名词，而是一个动词，是主谓结构的动词。而且其指向很鲜明，即人们创造这个词是针对着自身的，而不是针对其它物质实体和客观世界的，是针对人这个主体的。人们的主观向往是，要将自己“文而化之”。这里的“文”，取其“美”和“善”之义。而“美”和“善”可以引伸为人的一切美好的行为，用今天的话叫“五讲四美”。简而言之，“文化”就是用优秀的思想和品格去改变不怎么“文化”的人（野性的人）。 因此可以认为，最初的“文化”是描述的动态的过程。而后来，“文化”这个动词演变成了名词。作为名词的“文化”已经和作为动词的“文化”大有区别，首先，作为动词的“文化”是形容的动态，而作为名词的“文化”是反映的静态，或者说是反映的现象和结果；其次，作为动词的“文化”，表示着人们正在应用和使用着文化，而作为名词的“文化”，即指文化的静态存在形式，也指文化的动态存在形式；第三，作为动词的“文化”涉及的文化的内容要少得多，作为名词的“文化”涉及的文化的内要多得多；第四，作为动词的“文化”可以将“文”和“化”分开使用，而作为名词的“文化”则不能将“文”和“化”分开使用。在今天，人们使用“文化”这个概念往往是作为名词的概念使用，作为动词的“文化”这一概念的功能已经很弱小了，甚至可以说基本上没有使用了。 从仓颉造“文”（字）说起，我们从“文”的诞生可以看到几点：（1）最早的人类是没有“文”的，“文”是人类在生活和生产劳动中逐步创造的；（2）“文”只有人类独有，其它动物没有；（3）“文”象征着人类社会在不断发展和演进，象征着人类本质意义上的向一般动物告别，象征着人类逐渐挣脱原始，野蛮，愚昧，落后的境况，向着“文明”的图景艰难地迈进。所以前面讲的“文”和“野”相对，是很有道理的；讲“文”和“武”相对也是很有到理的。“野”即“野性”、野蛮，原始；“武”，不论怎么“文”的武里都有兽性和野性的成分。 下面着重讨论作为名词的“文化”。由于作为名词的“文化”不能将“文”和“化”分开使用，所以言“文”，就是言的“文化”。仓颉创造了文字就是创造了文化。“文王拘而演《周易》，仲尼厄而作《春秋》”，也是在创造文化。很明显，人类创造的文化是一个由少到多的过程，也是一个由浅入深过程，由低级到高级的过程。人类不可能一蹴而就创造出所有人类自己需要的文化，不可能一夜之间创造出高级的文明。 由上面看到的“文”的四点知道，文化有一个重要特点，即文化的诞生或产生离不开人的创造，文化是非自然物的，是排斥自然物的。我们继而推演，人类是怎么创造文化的？其实这个问题很简单，那就是人类应用自己大脑的思维创造。当然啦，大脑的思维不能凭空创造，而是在生产和生活实践中，人的大脑里的思维不断地“扭住”、“缠着”自然界里的一些具体物质和人自身（自我生命体的来源和生命活动规律）不放，于是大脑里变慢慢生出一些“东西”来。现在我们把这些“东西”叫住什么“意识”呀，“观念”呀，“理念”呀，“思想”呀，“理论”呀，“道理”呀，等等。 分析到这里，文化这个概念可以说是呼之欲出了。那么，呢？答曰：文化是人的创造性思维的活动现象。 文化是人的精神闪烁的火花。文化是人的智慧的结晶。文化是人类独有的幻梦和现实。文化的光亮照亮着人类本身，也照亮着与人类临近的自然界！ 这一概念有几个要件，第一，必须是人的大脑的思维作创造性的活动；第二，这个创造性的活动必须有一个结果。思维创造性活动在前，具有本质意义；结果在后，具有现象的意义。人们看到的文化，是“现象”，即思维活动的结果，思维活动的具体状态，往往是看不到的。文化的现象就是“意识”，“观念”，“思想”，“理论”，“理念”，“道理”的“语言化”，“文字化”，“形象化”，“系统化”等等。“语言化”就是文化创造者用口传达出自己创造的文化；“文字化”就是文化创造者用纸和笔传达出自己创造的文化；“形象化”就是文化创造者用表情和动作传达出自己创造的文化；“系统化” 就是文化创造者将自己创造的文化（观念、思想、理念、理论、道理）用逻辑推理、演绎、归归纳等方法，将这些观念、思想、理念、理论、道理做进一步的，全面的，从不同角度和不同方面说明和阐述，使之细化，条理，明晰，清楚。其所以强调“必须是人的大脑的思维作创造性的活动”，是因为人的思维还具有非创造性活动的性质，所谓“惯性思维”、“因循守旧”的思维就是非创造性活动的思维。一个人的大脑记忆他人的文化，复诵他人的文化，或者说一个应用他人创造的文化，这都不是自己在创造文化，而是在学习和使用他人创造的文化。这里的“现象”不能当住是人们看到的表面的“东西”，是说的文化表现的状态和情景。一个舞蹈演员表现自己创造的文化就是一种状态或情景，一个画家表现自己创造的文化也是一种状态或情景，大凡艺术家表现自己创造的文化都是一种状态或情景。非艺术家创造的文化事实上也是一种状态或一种情景，只不过这种状态或情景没有艺术家表现的状态和情景那么直接。例如，遗传学家要将遗传知识用于植物或动物后，出现了新的生命肌体之后，遗传学家创造的文化状态或情景才会被人们和他们自己看到。人创造了文化，他通过口头、文字、动作、表情这四种方式表达出来，但也可以不通过这四种方式表达出来，而将它储藏在自己的大脑里。一个人创造了文化，他表不表达出来，什么时候表达出来，这都是他自己的事情。有的人创造的有些文化，有可能他永远都不会表达出来，而将他带到另一个世界。我把人们隐藏在内心（大脑）的文化称为“隐形文化”。心理学就是研究“隐形文化”，揣摩人们的心理活动，探索人们的内心世界。心理学实际上是人们被动地将隐藏着的文化间接传达到社会，因为要他人去窥视你内心的秘密。“隐形文化”还可以扩大外延，将还是没有显现于社会的文化都可以称为“隐形文化”（也包括古人创造的而世面上传播中断了的还深埋在地下的文化）。可以把显现于社会的文化称为“显形文化”。前面说的文化只不过是一些“意识”，“观念”，“思想”，“理念”，“理论”等等，但我们看到的有时候是通过文字、口头表现的“意识”，“观念”，“思想”，“理念”，“理论”。这种表现文化的方式别人容易接受，容易看明白，而通过动作、表情表现的“意识”，“观念”，“思想”，“理念”，“理论”，这种表现文化的方式别人不容易接受，不容易看明白，这类文化多属于艺术文化，表演的文化，塑造形象的文化。 文化创造表现以脑力活动为主。我们虽然不能用我们的眼睛看到具体的大脑活动创造文化的具体状态，但是我们可以看一个人思维活动的征兆。如“三思而后行”，“行成于思”，“深谋远虑”，“多思”，“闭目而思”，“殚精竭虑”，“冥思苦想”等，都是一个人进行创造性思维活动的特征。哲学家、思想家、科学家、高级领导管理者、艺术家等在创造文化时大多属于这种状态。而有的人创造文化的外在行为十分明显，往往是一边思考，一边创造。如例用实验室进行自然科学研究的科学家和文学作家，虽然他们也要作些纯思考的准备，但他们在实验过程中和写作过程中的创造性思维没有停息。所以作家的活动叫“创作”。“创作”就是大脑的思维活动。尤其是通过实验室研究自然科学的科学家，他们对自然事物的真知灼见就是在实验室里发现的。从这里我们看到，人类的创造性思维活动是不断进步的，由纯粹的大脑的思考发展借助实验室等许多辅助设备进行思考。在人类的原始是时期，文化的创造是比较孤立的，单个体的思维活动。人类社会发展到今天，对许多文化的创造可以通过众多文化创造者的合作和共同劳动，如人类对生命体的研究，对宇宙天体的研究。 一个人或一个合作的人的群体，只要他（他们）对自然和社会的认识有了一个成熟的观念，并且能找到许多论据给予有力的证明（这些大都属于思想哲学文化、自然科文化、管理文化、伦理道德文化、历史文化的范围）或者，他（他们）在艺术领域，在认识自然和社会的基础上，创造出神似自然物和社会的栩栩如生的艺术形象，那么我们可以说，所立意创造文化的过程就算完成了。需要指出的是，艺术家创造的作品并不是一具僵硬的无生命的漂亮的“躯壳”，而恰恰是艺术家把自己的心血，精神，理念蕴藏其中。这“精神”和“理念”就是具体的文化，“躯壳”只是美丽的外衣。正因为心血，精神，理念贯注其中，整个艺术品便不是僵硬的“躯壳”，而是有血有肉的，活生生的立于社会现实中的逼真的形象。 前面说过，人们创造的文化通过四种方式（途）传达到社会和人群体之中。人们看到的文化是“显形”于社会的文化，人们并没有看到文化创造者创造文化的过程；或者说，人们看到的是文化的流动和传播现象。文化的创造到文化见诸于社会，可以用以下简单的图形表示： 人的大脑创造的文化、语言、文字符号、动作、表情（四种方式）、社会人群。 人类创造文化的目的是很清楚的，小而言之，为个人或少数人服务；大而言之，为整个人类服务。不能哪种服务，文化的意义都必须社会化后才能实现。一个人创造的文化如不能传达到社会，让人们知道，让人们应用，在社会上发生作用和影响。这样，创造出的文化储滞在大脑里，这样的文化还是“隐形文化”。如此，文化创造者是很痛苦的，是文化创造者的悲剧。如果他（他们）创造的是优秀文化，也是社会的遗憾和悲剧。所以，社会管理者们，不仅要应用好“显形”于社会的文化，还有一个重的任务，就是发现和应用优秀的“隐形文化”。这方面，历史上故事很多。例如姜子牙未“出山”之前，其创造的文化就是“隐形”的；诸葛亮在“未出茅芦”之时，其创造的文化也是“隐形”的。 这里，人们可能容易产生一个错觉，即要问：你说“文化要创造的才可称之为文化”，那么，现实世界存在着的许多文化就不叫文化了吗？而且这些文化我们在大量的学习，应用着。这实际上关系到文化的承传和文化的存在状态的问题，我在后面将有专章论述。在这里只是说，这些都是文化，是人们创造的文化“显形”于社会后流传到现在。也即证明，人们创造的文化没有流失或消逝。可能还有人认为：那些进入了社会，对人们起到了影响和作用的文化才叫“文化”。这个说法较为武断和片面，抹杀了文化的本质。这个逻辑推理就是：看到了胎儿呱呱坠地以后才承认有胎儿，没有看到胎儿呱呱坠地就不承认有胎儿。这显然是不合乎事实的，因没有出生的胎儿也是客观存在的。 还需要指出的是，创造性思维活动不一定产生文化。农民种地，有时丰收，有时歉收，有时甚至颗粒无收。创造性思维活动有时也是“丰收”，有时也是“歉收”，有时还是“颗粒无收”。为何出现在三种状态？取决于文化创造者所创造文化具体内容的难易程度，取决于文化创造者的认识能力和创造能力，取决于文化创造者所具备的相关的知识基础，取决于文化创造者当时的精神状态，取决于文化创造者所处的环境条件，等等。一般的情况是，深入到事物内部，创造那些反映事物本质规律的文化较难，反之则易；创造那些反映复杂事物之间的关系的文化较难，反之则易。有的人也有创造文化的那股激情，也在进行着文化的创造，但往往不得要领，抓不住认识对象的关键，到头来仍是空手而归。“志大才疏”者大都属于这类人。创造任何文化都需要相关的知识基础，没有相关的知识基础，创造文化，纯系空谈。可以用“空中楼阁”来形容这类人。文化创造者创造文化是需要一定环境条件的，包括生活条件，工作条件，以及与创造文化内容密切相关的物质条件（例如自然科学家搞实验所需要的仪器设备）。但是，当前面叙述的所有条件都具之后，如果文化创造者在创文化时的精神状态不佳，找不到“灵感”，也是创造不出文化的。这对艺术家来说，这种状态叫住“没有进入创作状态”。 写到此，有必要对传统的“文化”概念作一分析。传统的“文化”概念是：“从广义来说，指人类社会历史过程中所创造的物质财富和精神财富的总和”；认为“文明”，“犹言文化。如物质文明；精神文明。” 我以为，这一概念是经不起推敲的。 （1）传统的“文化”概念将“文化”和“文明”混为一谈。认为“文明”就是“文化”。“文化”和“文明”是不能划等号的。很明显，“文明”是一种美好的社会图景，是优秀文化发展和实践的结果；形象地说，“文明”是美丽的文化苍苍之树绽开的花和结出的硕果。“文化”到“文明”的图景有个过程，即“文化”的实践和应用的过程。“文明”的图景不会从天上掉下来，不论怎么优秀的文化，人们在社会生活中如果不加以实践和应用，“文明”的图景就不会出现。因此可以这样认为，先有优秀的“文化”，然后才有“文明”的图景出现。 （2）传统的“文化”概念将“文化”的创造过程和“文化”的应用、实践过程混为一谈。文化属于精神生产的范畴，是人的精神运动的结果，纯粹是精神性的。“文化”可以进入物质生产领域，也可以不进入物质生产领域。也就是说，从概念上，“文化”可以和物质的东西区别开来；或者说，精神就是精神，物质就是物质。当然，就有些“文化”看，只有进入物质生产领域，与物质紧密地连结在一起后，这样的“文化”才有真正的意义，例如科学技术就属于这方面的文化。但有些“文化”永远和物质实体都走不到一起，永远都是间接地和物质联系着，例如艺术类文化。因此，“文化”只能是“精神财富”而不是“物质财富”（借用传统大概念，实际上这样概括“文化”不准确）；“物质财富”只有在“精神财富”的基础上才能建立。在“精神财富”的基础上才能建立的“物质财富”具有浓郁的文化意义。而现代文明，本质上就是精神文明，是具有充分人文特色的文明。从自然的角度看，从人的进化？？由猿到人的历程看，先有物质后有精神这个道理没有错。但从社会学的角度看，一旦人具有精神这一条件之后，人的行为再不是自然的了。人在社会实践中和社会活中，所有的言论和行动都受着大脑的支配，受着精神的制约，如果将自然范畴的物质和精神产生的先后顺序照搬到人类社会实践中来，人就会成为自然物质的奴隶，人就失去了参与社会实践和社会生活的积极性、主动性、创造性。因此，人类的文明史和人类社会史，必定是先有精神文明这个基础，然后才可能有物质文明。 （3）用“财富”来概括“文化”，似乎是正面的肯定，是一切“文化”实践之后带来的良好的结果。所谓“总和”，即全部，一切。而在浩如烟海的文化海洋里，无疑，它里面既有精华的部分，又有糟粕的部分；既有真理的部分，又有谬误的部分；既有正确的部分，又有错误的部分；既有先进的部分，又有落后的部分；既有积极的部分，又有消极的部分；既有优秀的部分，又有低劣的部分。难道那些糟粕的、谬误的、错误的、落后的、消极的、低劣的文化用于社会实践之后也会创造出“物质财富”吗？显然是不可能的！人类只有将精华的、真理的、正确的、先进的、积极的、优秀的文化用于社会实践活动之中，并产生了良好的效果，物质文明的状态才有可能出现。 （4）传统的“文化”概念将“物质财富”和“精神财富”混为一谈。“精神财富”就是“文化财富”。只不过“文化”的称谓比“精神”的称谓更具体。而事实上，“物质财富”的创造和“精神财富”的创造是两个不同的过程。创造“文化”的过程是以物质为条件，以文化为重点，主要表现为大脑思维的活动，参与的人相对少一些，社会性相对弱一些；创造“物质财富”的过程是以文化为条件，以物质重点，主要表现为对文化的学习应用，推广，参与的人相对多一些，社会性相对强一些。“文化”的创造不一定要和物质结合，而具有人文特征的“物质财富”的创造必须和“文化”结合，不和“文化”结合的物质生产是自然经济，它也不叫“物质财富”。因此，“物质财富”不是纯粹的文化，也不是纯粹的物质。“物质财富”里既包含着精神，也包含着物质。从表面看，“物质财富”呈现给人们眼帘的是看得见，摸得着的物质实体，但归根结底看，这些“人文化”的物质实体与自然的物质实体大不一样（如跟人们在大海里捞的没有经过人工养殖的鱼大不一样），它里面既有自然的部分，又有科学技术（文化）的部分，它的形态，它的体积，它的内部结构，都和纯自然物不一样。例如应用遗传科学培育、培植出来的动、植大都具有这一特征。这里的结论是：“物质财富”是精神和物质有机地统一的结果。 （5）传统的“文化”概念将忽略了文化的创造特征。只注重了文化的社会应用和实践，没有注重文化的思维创造特征。准确的说，传统的“文化”概念是一个“应用文化”或“社会文化”的概念，不是一个反映文化本质意义的概念。因为创造“物质财富”就是对文化的学习，应用和实践的过程。虽然在这一过程中也有新认识，新的作法，但都是次要的和辅助的，作为大量的，大规模的物质生产活动，往往都是在既定的科学技术和生产方式的基础上进行，那些些许的“新方法”、“新作法”只能起助推作用。例如某项重大农业技术的推广，绝对是先有较可靠科技文化后才进行推广，这个技术是“核心”技术。在推广的过程中，人们有可能根据不同的生产条件，采取不同的推广方法，或者更新推广方法，这也叫创造了文化。但这种文化是“附属文化”，是为既定文化的推广应用“服务”的，相对而言，价值就小一些了。 （6）用“总和”来概括“文化”，在用词上也不妥当。只有“总和”的“物质财富”和“精神财富”才叫“文化”，那么，一本“词典”，一个文物，一部小说，一个发明创造，一条科学道理，一幅画，一首诗，一部学术著作等等，这些单个的，散见的就不是“文化”吗？把这些所有的任何文化凑在（连接）在一起才叫“文化”吗？显然是不能这么概括的。如果是这样的话，那么，就会认为，平常人们说的“学文化”，难道就是学习“物质财富和精神财富的总和”？这岂不令人窃笑。再说，“总和”带有“终止、停顿”之意，难道“文化”的创造已经到了尽头，再也不能发展了，再也不能创造了，再也不能前进了。而恰恰是，文化的创造在不停地丰富和发展着，文化的创造是永恒的话题。 传统的对“文化”的解释还有一种，认为“文化”，“泛指一般知识，包括语文知识在内。”（其实还应包括一般的算术知识）还举例说：“学文化”，就指的是学习文字和求取一般的知识。这里，实际上是人们不知不觉地将“文化”和“知识”当住是一回事，是同质同义的概念。我们稍加琢磨，就会注意到，前人创造“知识”这个词的意思是，你对“文化”“知”了多少，实际上是说的一个人了解了多少文化，学习了多少文化，掌握了多文化；“识”，是在学习“文化”的基础上，你分析事物和判断能力达到了什么水平。把“知识”当住“文化”是我们后人犯了错误？？一个不在意的错误。这里的“知识”，实际上应该叫住基础文化（相当现在的高中水平。对基础文化，不同的历史时期应有不同的要求）。 “文化”这一概念也不应有“广义”和“狭义”之分。传统的狭义的“文化”概念是：“指社会的意识形态，以及与之相适应的制度和组织机构”。从文化性质分类学的观点看（我将人类创造的全部文化以文化性质分类学的观点分为科学技术文化，伦理道德文化，管理文化，思想哲学文化，历史文化，艺术及体育娱乐文化等六大类。），“社会的意识形态，以及与之相适应的制度和组织机构”这类文化，属于“管理文化”这个大类。“意识形态”即系统的管理观念，“制度和组织机构”即管理观念的实践和社会化。“制度和组织机构”是管理观念的具体体现。把“社会的意识形态，以及与之相适应的制度和组织机构”这类文化当着是“狭义”的文化，可能受到了传统的对“化”的解释的影响，按照前文的叙述，“化？？教行也，教行于上则化成于下”。“化”是统治阶级的“专利”，被统治阶级不可言“化”。以此推理，传统的“狭义”的“文化”概念，是由“化”演绎而来，“化”成了“文化”。如果这种“演绎”成立，那么，狭义的“文化”概念的错误是非常明显的，因为“文”和“化”这两个字（词）在古时也好，在现代也好，都是比较独立的，各自有不同的意义的，将“文”和“化”结合在一起，组成一个新词，它的含意已完全变了。讲到这里，是不是可以说，狭义的“文化”概念是不应该存在的。既然狭义的“文化”概念不存在，广义的“文化”概念自然也就不存在了；没有狭义，哪有

文化

什么是文化

广义指人类在社会历史实践中所创造的物质财富和精神财富的总和。狭义指社会的意识形态以及与之相适应的制度和组织机构。作为意识形态的文化，是一定社会的政治和经济的反映，又作用于一定社会的政治和经济。随着民族的产生和发展，文化具有民族性。每一种社会形态都有与其相适应的文化，每一种文化都随着社会物质生产的发展而发展。社会物质生产发展的连续性，决定文化的发展也具有连续性和历史继承性。

泛指文字能力和一般知识：学习文化｜文化水平。

文化的概念

定义:文化的定义很多,许多社会学家和人类学家都下过定义,曾作过统计:自1871——1951年80年里,关于文化的定义有164条之多,人类学的鼻祖泰勒是现代第一个界定文化的学者,

他认为:文化是复杂的整体,它包括知识,信仰,艺术,道德,法律,风俗以及其它作为社会一分子所习得的任何才能与习惯,是人类为使自己适应其环境和改善其生活方式的努力的总成绩

此意义是否合理:WHKelley对它提出了以下的批评:

(1)定义的方式有毛病,这种方式永远不能将概念所包含的全部内容都罗列出来,"其他"虽可概括未罗列出的东西,但如果没有别罗列出来,就容易被人忽略

例:定义中没有列出"语言",而语言是文化中重要的部分

(2)整体一词不合适,文化的组成部分之间是有矛盾的,强调整体就只突出了和谐

(3)人类创造出的文化,不一定是为了改善生活,也有破坏的一面,例:核武器

这种批评是否合适

(1)如果把语言包括进去,该定义己列出了文化的重要组成部分

(2)整体一词并不排除矛盾,任何事物都是矛盾的总体

(3)人类创造的文化是有破坏的一面,但不要初衷,是意愿与实际的偏差,文化的创造本来是为了适应和改善生活,但结果相反,因此,张凡月先生认为,如果加上语言,此概念是可以的

美国社会学家David popenoe 则从抽象的定义角度对文化作了如下的定义:一是一个群体或社会就共同具有的价值观和意义体系,它包括这些价值观和意义在物质形态上的具体化,人们通过观查和接受其他成员的教育万而学到其所在社会的文化此定义的前两句概括了泰勒的第一句,文化对于人类来说,就象是本能对于动物一样,都是行为的指南

Robin FOX更进一步指出:文化和本能的性质相通:

(1)二者都为某一种族成没员所共有

(2) 大部分文化行为也象本能一样,是潜意识的,不必通过思考而才学到将它的刺激就能引起特定的反应

因为:个人在生长过程中,经常在不知不觉间将社会现存的生活方式及习惯保存入脑,形成文化密码,由于这些离子的作用人就可以不经过大脑而得出种种行动,这一点上,与动物受到体能的支配一样

(3)后天学习而得

二,文化的构成及社会化

1,文化的构成

DAvid总结文化的要素主要为3个:

符号,定义和价值观,这些是用于解释现实和确定好与坏,正确与错误的标准:包括语言和符号

(2) 规范准则:对在一个特定的社会中人们应该怎样思想,感觉和行动作出的解释,包括习俗,道德,宗教和法律

(3) 物质文化——实际的和艺术的人造物体,它反映了非物质文化的意义,包括:机器,工具,衣服,房屋等等

2,文化的演化(先讨论)

(1) 文化促进了人类社会的发展

文化的发展使人类能根据它的有利条件来改变环境,以及改变自己的行为方式来适应改变了的环境条件,在产生文化以前,人类只能通过生物进化来适应环境的变化,文化使人的适应过程加快了许多

例:当一种猎物灭绝后,猎手猎另一种动物的战术又会产生

(2) 文化促进了人体生物进化

例:人脑越来越发达,人手越来越灵活

(3)文化本身成为人类环境中的一种力量,它无论是范围上,影响上都变得和环境一样重要,而且自己也处于动态进化过程中

在游牧——定居——小城镇——城市——国家——全球化经济这一发展历史中,文化贯穿其中:衣服,房屋,工具,商品,技术

第二节 符号与语言

一,符号文化的存在依赖了人们创造和运用符号的能力

1,什么是符号 指能有意义地表达某种事物的任何东西

例:字,数字,一把斧头和镰刀

2,符号的功能

(1)传递和保存复杂的信息

(2) 借助符号人类可以创造文化和学习文化

(3)帮助我们理解抽象概念

如:上帝,正义,爱国主义

开放分类：

社会、文化

贡献者：

ty80、中古时代

http://baikebaiducom/lemma-php/dispose/viewphp/3537html

我们如今的文化意思代表着知识和学问，但是在最初的文献当中文化并没有这样的寓意，让很多人也非常好奇，最初的时候文化到底代表着怎样的寓意？由于我国文化历史悠久，所以很多时候也会随着社会的发展发成一些词汇上的变化。最初的文化一词便是指“以文字来教化苍生”，虽然如今很多人都会觉得两者之间差距甚大，但是久而久之的也让人们了解到，其实都是为了能够让人们拥有更多的知识。

在中国古代最早的文献当中便指出了知识的重要性，所以才指出要以文教化的观点对于当时的人们来说，虽然很多人都非常不重视知识，但是随着知识在社会当中的发展，也让当时很多智者觉得文化是有一定必要性的，所以才提出了这样的观点，文化一词随着如今社会的发展也有了自己独特的寓意，重新更多的人也都意识到了知识与文化的重要。

只有让所有人都拥有了一定的知识，才能够让社会得到一定的发展，毕竟知识对于社会的发展是有一定必要性的。所以以文字来教化苍生这样的观点在当时也是十分值得提倡的，虽然很多人都不以为然，但是也是随着时间的发展让更多的人都注意到了，自己在社会的发展当中也要做出一定的贡献，其中学习文化学习知识也是最重要的一点。 

虽然从古至今很多文字都会发生变化，但是其真正的寓意是不变的，自古以来文化的传承也让我们看到了更丰富的一面。越来越多的方面也让我们知道，古代的文化也是值得我们去学习去借鉴的，如今随着社会的发展，也让更多的人知道古代的文化知识是十分有比较学习的。

时下"文化"这个词很流行。但说起它来，许多人的理解是很窄很浅的。比如一谈到文化，人们想到的往往就是音像市场、书店书摊、游艺室、歌舞厅，就是读读报刊、看看**电视、演演文艺节目，搞搞书画之类。或者把它到处滥用，弄出一些类似"灯文化"quot;鬼文化"、"厕所文化"之类的名堂来。当人们这样看待文化时，心里也许对"文化是什么"有一些感觉，但是要认真地考究一下，却又常常说不出来，或者说不清楚，说不完全。

这种朦胧的感觉，说明对文化的理解需要上升一个层次，提高到哲学上来把握。只有在哲学上，才能给这样复杂而普遍的问题提供一套比较概括的说法。当然，哲学也是各种各样的。我们依照马克思的哲学，尝试着给文化一个说法。

一、文化即"人化"

文化究竟是什么？这个问题说来很复杂。据说仅有据可查的定义，统计出来就超过了160多种，可见其复杂程度。但许多复杂的问题，其秘密往往隐藏在简单的、基本的事实中，"文化"的秘密也是这样。在我们看来，文化问题实际就是"人"的问题。文化的本质应该从"人之成为人"的事实中去寻找。

国际上使用的"文化"一词，来源于拉丁文Cultura――"耕作、培养、教育、发展、尊重"等意思，就是说，它最初是指土地的开垦及植物栽培，以后指对人的身体、精神发育的培养，后来就进一步指人类社会在征服自然和自我发展中所创造的物质精神财富。

国外最先给"文化"下定义的是英国人类学家泰勒，他在1871年出版的《原始文化》一书中说："文化或文明，就其广泛的民族学意义来说，乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体。" 后来美国学者克鲁柯亨和凯利进一步指出："文化是历史上所创造的生存式样的系统，既包含显性式样又包含隐性式样，它具有为整个群体共享的倾向，或是在一定时期中为群体的特定部分所共享。" 尽管说法有许多种，但是看得出来其中有些基本的、共同的东西。

从哲学上说，文化即"人化"，包括世界的"人化"和人的"人化"即"化人"。

所谓"文化即人化"的意思是：文化，是指人们按照一定尺度去改变环境、发展自己。这样的活动及其成果就是文化。换句话说，文化是人的这样一种存在方式、存在状态：人追求和享有一定的价值成果，并通过实现这些价值来更新和发展自己。

为什么这样说呢？让我们从文化与"非文化"或"无文化"的区别谈起。

首先，"文化"是指与"自在的、混沌的、蒙昧的自然状态"相反、相对的"人的状态"、"社会的状态"。与"文化"相对立的词，主要是"自然"、"天然"、"本能"、"野蛮"等。 "文化"与"自然"相对而言，就是说，它不是天然的、自然而然的，而是人改变世界（包括人本身）的自然面貌造成的。自然界原本就存在，如果没有人和人类改造世界的活动，它自然而然地存在下去，那就无所谓"文化"。人之外的自然存在是自在的，没有自觉意识的支配。没有人，天地自行运转、江河自行奔流、草木自行荣枯，一切是纯然的自然。它们没有意志，没有目的，没有情感，没有灵明之性，没有刻意的追求和造作。自然界的东西，即使在人看来非常合乎规律、非常和谐和壮美，但也只是给人以那样的体验，并非是它们有意取悦于人。许多物种适应环境的本能巧妙得令人叫绝，似乎有某种绝顶聪明的智慧在支配，但那是自然本身相互调适、相互选择的结果。我们不能说它们有严格意义上的目的和自觉意识。

人的出现，中断了自然界的纯自然性，使自然界分化出不同于天然世界的人为世界。文化是就人超越纯自然状态而言，就是指人非天然、非自在、非本能地（而是人工地、自觉自由地）生存、发展、演化这样一种情形。文化是就人与纯粹的自然状态相对，而使自然状态"人化"的特殊状态。

撇开纯生理现象不说（文化当然不是指纯生理问题），人是唯一不同于自然状态的存在物，是唯一具有独特的情感、智慧、人格等品质的存在物。这种唯有人才有的独特个性，乃是文化的。人以自己的自觉自由意识，以自己的灵明之性，以自己的实践存在方式，从混沌的自然状态中独立出来，从浑浑噩噩的蒙昧状态中醒来，开始了自己的创造性活动。人既按照自然的规律性，又按照自身的发展需要和审美理想进行设计、劳动、创造，使自然合乎目的地改变。于是，世界上就有了不同于纯自然的、按照人的尺度改变了的东西。人开发江河，改良物种，探索宇宙，纯自然的东西好像一下子苏醒了，有了目的、意义等属人的特性。从这个意义上说，原始森林是自然的，人培植、种植、保护甚至欣赏的树林是文化的；天然的石头是自然的，人打造、磨制和（为了欣赏而）移动过的石头是文化的；野生动物是自然的，人培育的家畜家禽是文化的，没有发现其审美价值的高山是自然的，发现其审美价值的风景是文化的；人不能解释的宇宙之谜是自然的，人提出了的解释（其真实性如何，另当别论）是文化的，如此等等。

"文化"一词与"天然"或"自然"相对，意味着它是人超越纯自然状态、改变纯自然状态的活动及其成果，是自觉的、有目的的活动及其成果，是人工的、技艺的创造活动及其成果，是人克服自己的本能，依据理想和价值、创造理想和价值的活动及其成果，是人为扬弃天然的陌生、异己和黑暗感而对自然进行解释、"包装"的过程和成果，是人不满足于天然的规定和限定，按照自己的需要和能力突破天然限制的活动及其成果，总之是人自觉地生存、发展这样一种情形，是使"自然世界"成为"人的世界"的特殊存在状态。这就是"人化"。"人化"向人而化"，即人按照自己的标准、目的、理想和需要改变自然的世界，使世界打上人的印迹，从而更适合于人。

人将自然"人化"的表现，包括观念和实际两大方面：

（1）在观念上，也就是在思想和精神活动中，人把整个世界和世界上的万物，都变成了自己的对象——认识和改造的对象。这是第一层，也是最广泛、最普遍、最彻底的"人化"方式。

"对象"这个词本身，就有是谁的"行为目标"的意思。在哲学上把成为对象的东西叫做"客体"，就是指它是主体（行为者）的对象。"对象"和"客体"都只能相对于主体而言。人类把世界变成对象，就是确定了自己的主体地位quot;人类以自己的眼光看待世界"，就是人类作为主体，站在自己的立场上，以自己的角度和方式，去观察、描述、思考、想象和塑造世界。这样所得到的，必定就是一个"属人的"世界，即人类眼睛中的世界。

人类原本来自大自然。但是人类之为人类的一大特征，就是他能够从大自然中独立出来，自立于天地之间，并把自己同其他一切自然物加以区分，甚至以自己的角度看待一切。于是，地球上天空、陆地和海洋的自然存在物，就有了"资源"和非资源的区分，有了"好天气和坏天气"、"优越环境和恶劣环境"、"肥沃土地和贫瘠土地"的区分，大自然中自在生存的动物，也有了"益虫和害虫"之类的区分……等等。自然界原本固有的、在没有人的情况下一样存在的东西，经人用自己的眼光这么一"看"，就成了与人有关的、能够或者不能够为人所用的东西；甚至自然界原本没有、或者无所谓有无的东西，比如想象、联想、神话、虚构、推理、预测、方案中的许多东西，经人用自己的眼光这么一看、用脑子这么一想，就能够在认识中和观念中联系起来、创造出来。比如自然界本来没有语言文字，没有思想，更没有宗教、科学、哲学和艺术，但是在人生活和思想中，这一切都出现了，并且它们都从一定的方面反映着这个世界。

这种"人化"通常表现为人创造的一套符号系统、话语系统、解释系统。用这套系统人可以首先从认识上、观念上，在头脑中整合纯自然的、混沌的世界。

总之，人一旦把什么东西当作了对象，也就是把它纳入了自己的范围，用自己的眼光加以反映、描述、判断和选择。在这一点上，可以说几乎没有例外。因此，"人类眼中的世界"，就总是一个观念上被"人化"了的世界。

这种"人类自我中心"的态度，暂不论其是非曲直如何，得失利弊如何，首先要肯定一点：它是一个事实，是人类迄今为止生存发展所特有的一个基本事实。如果不承认这一点，那么就无法说明人类是怎样生存和发展起来的。

（2）在实际上，即人类通过实践同世界打交道的现实过程和结果，也是：人类不断地把上述观念上quot;人化"变成行动，从而不仅以自己的方式改变着自然，甚至还创造出了原本没有的"人工自然"。比如，自然给人提供的只是原始的森林、湖泊、草地和山洞，并没有衣服、粮食、生产工具，也没有房屋、道路和城市。人是在论据自然条件的基础上，为自己创造出所需要的物质生活条件的。人按自身的需要、理想等价值目标改变自然，通过创造性的劳动物化出成果，包括器物的、制度的、精神的，这套成果作为客观的东西，为人的生存发展服务。

人的实践归根结蒂就是自觉地改变自然，使自然适合于人。因此实践愈是发达，人类的文明越是发展，这quot;人造的世界"就越是广泛和普遍，人类就愈是远离自然状态而进入人工环境。生活在现代都市里的人都会感觉到：现在，要想让自己的双脚踏上一块天然的土地已经相当不容易了。我们的脚下即使不是柏油、水泥和大理石等人工的地面，也是久已被翻耕、整理、修饰过的土地。如今，我们人类越来越生活在一个"自我对象化"——把自己的创造物当作对象——的世界里：我们不是生活在自然的空气中，而是生活在空调下；我们很少饮用自然的水，而是代之以各种饮料。我们的社会交往方式也越来越远离自然，不是面对面地实际的交往，而是越来越依赖广告、传媒，越来越依赖电话、传真、电子邮件（email），我们越来越依赖汽车、电力和其他人工制品……总之，我们越来越远离自然的母土，生存在越来越人工化的世界中。

虽然"越来越远离自然"并不是事情的全部（因为事情还有另一面，即：这种"远离"也意味着更深地进入和依赖于自然。譬如对电力的依赖，实际上也就是对发电材料如煤、水力、石油、太阳能、核能等天然资源的依赖），不是唯一的趋势，但它毕竟是一个基本的、越来越强有力的事实。在这个事实面前，现在人们已经开始觉察到了问题，产生了不小的疑问和顾虑：这样越来越远离自然究竟好不好？不论答案如何，有一点同样是必须承认的，这就是：不论人类对自然越来越"远离"还是越来越"依赖"，都意味着要以人的尺度来改变自然，就像无论是破坏环境还是保护环境，都意味着要通过行动，使自然更适合于人、有利于人一样。

无论在观念中还是实际上将自然"人化"，都意味着人在认识和掌握客观规律的基础上，赋予自然以属人的品质，把自己的要求、理想、意向通过创造成为现实，这就是"文化"、"人化"或"客体的主体化"。更进一步说，"人化"意味着在人的作用和干预下，世界有了某种意义，有了一套价值坐标。"人化"的过程凝聚了人的需要、目的等价值内容。人要从中实现和体验真、善、美、利益和幸福、和谐和自由、崇高和神圣等价值。这是人改变自然的动机和动力。因此从内容方面看来，我们有理由把"价值"看作是"人化"的精神实质，是文化的核心。

人类因为追求、创造和享有一定的价值系统显示出文化，文化因为有价值渗透于其中而具有了人的特色和面目。

、人的"向文而化"

"文化"既指自然的"人"化，也指人的人化即"文"化。人在使外部自然界"人化"的同时，也使自己的自然界"人化"，即脱离兽性、原始蒙昧等状态，从而"更加成为人"，"越来越象人"。这可以称作人的"向文而化"，简称"化人"。

由于人不同于动物及其它自然物，是非自然地、非本能地生存的。这就引出一系列问题：人和人的创造物是什么和应该是什么？人如何以及应该如何生存？人的生活应该体现一种什么精神？人的生命和生活的意义何在？人的发展趋势指向何处？等等。这些问题，往往是文化的核心问题。

"文化"与兽性、动物性、本能状态等相对。它是人否定自身的原始本能、扬弃自身最粗俗物欲的活动方式和成果。就自然界的存在物来说，人离动物最近，人身上深深地保留着动物的痕迹。从纯生理角度说，人也是动物，所以人与动物最容易混淆。孟子说："人去禽兽者几稀但人也最不愿把自己混同于动物。要侮辱一个人，最严厉的恐怕就是骂他"畜牲"，甚或"禽兽不如"。"文化"一词恰恰就是从把人与动物区别开来的角度说人，恰恰就是说人的非动物性、非兽性。换句话，文化恰恰是从动物性出发而超越了动物性的表现。如果没有文化，人和动物就没有多大的区别了。说人"有幕quot;，就是指通过教育、修养和锻炼等，把人身上本属于动物的、纯生理的本性加以改造，使这些本性符合了社会的文明标准、人的标准，成了真正意义上的人。

所以，一件事物、一种行为，若称得上是文化的，它必须有�谌顺�阶约旱亩�镄浴⑹扌裕�囟ㄓ懈叱鲇诙�镄缘某煞郑�谷说玫缴��⒏呱衅鹄础＠�缛死嗟男孕形�ü����园�榈姆绞绞迪帧H绻�恢稚�睢⒁恢中形�皇腔狡鹑说脑�急灸堋⒙�闳说亩�锸叫枰���寺�阕畲炙椎奈镉�饷挥斜鸬募壑担�敲凑庵稚�詈托形�兔挥形幕��蛘呤欠次幕�摹br> "文化"和"文明"一道，与人类早期的野蛮状态相对而言，指人从混沌蒙昧、原始野的不开化、不自由状态发展起来，走向开化、文明、自觉和自由。人离开混沌的、动物式的状态，是一个渐进的历史过程。在亦猿亦人的遥远古代，我们说人类始祖的生活还不是真正的文化。例如我们只说"蓝田人"、"元谋人"，而不说"蓝田文化"、"元谋文化"。只有当人们开始有目的地改造世界，并且确有智慧有能力，去系统地创造人的生存状态时，我们才说它是文化。例如"龙山文化"、"河姆渡文化"。

"化人"首先是人的物质生理状态得到改造，开始走向"文化"。人是由猿进化而来的。生民之初，我们的远古祖先相去动物并不遥远。我们设想那元谋人、爪哇人、尼安德特人，赤身裸体，茹毛饮血、风餐露宿的情形，无疑会觉得他们实在不"文化"。但是，一旦人开始了实践活动，一旦人的生存方式不同于动物，有了哪怕是最低等的自觉，那么，人的活动及其成果反过来会改造人。比如当人用火取暖、烤肉、防御猛兽的时候，火和用火的方式就会改变人：熟食改变人的饮食结构进而改变人的生理机能，用火使人懂得自然可以利用，火的威力使人浮想联翩，这就促进了人的思维的发展，推进了大脑的发育。但是人用自己创造性的劳动改变自己，把自己从动物状态中提升出来，使自己成为一种不同于自然物的类--人。

人的充分社会化，是人"向文而化"的主要表现形式。

文化的本质固然是人化，对于人自己来说，是更加成为"人"，显示人的本质和潜力，享有人的地位等等。但由此就会引出一个大问题：那么说到底"人"又是什么呢？世界上关于人的本质有各种说法，其中马克思的观点是最科学、最强有力、也最著名的："人的本质并不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。"（《马克思恩格斯选集》第1卷，第60页）就是说，看人是什么，不能只从每个人的身上单个地去看，一是不能停留在个体,只看每个人从出生开始就有什么共同的、不变的东西，因为那样看到的多半是一些生理的、动物性的特征。这些特征并不能真正说明人的现实。二是不能停留在表层，只看人们的动机、思想和言论，因为那样看到的只是"第二性"的表现，还不是人的"第一性"的存在。马克思指出要看人之为人的本质特征，是在于人的社会存在，即人的社会性。现实的人是什么样、为什么那样，都只有在他的全部社会关系中才能深刻地、真实地加以理解和把握。

人之为人的标志，是人以社会的形式存在，用马克思的话说，人是一个"类的存在物"。人在共同的劳动和交往中，产生共同的语言、生活方式、行为模式和心理习惯，人把社会价值内化，使自己被周围的社会文化和环境所"化"，成为该社会的一部分。孤零零的个体，没有深刻联系的个体（假如有这回事的话）只能像火花一样，一闪即灭，没有他人社会的存在，他的火花不可能保存，不会成为文化。人只有以群体的方式、社会的方式结合，互换劳动、思想、语言和能力，才成为现实的人，即确实存在着、有其表现和作用的人。而在群体、在社会中，每个人的智慧、力量、劳动经验等等都无须从头开始，而是直接从他人、社会的既有成就上开始；每个人的劳动和活动成果都不会随自己的死亡而彻底消失，而是溶进了社会的整体中。这样，人的经验、智慧、思想、劳动成果等等，就只能采取社会性的方式保存和发展。这恰恰是文化形成和凝聚的过程。文化的最大特征，也正在于它的这种社会历史性。

显然，人的"向文而化"意味着人充分的社会化，意味着个人通过介入社会、生存于社会，通过教化、教育，获得社会认可的社会角色、知识系统、价值标准、行为模式等等，发展起自己的文化性格和价值系统，从而被"化"为现实的、完整意义上的人。如果离开社会，人就不可能被"文化"，就像"狼孩"一样。

人的充分社会化可以从社会和个人两个角度看：

从社会的角度说，人的本质的形成，意味着人们之间形成一套复杂的社会关系。只有建立社会关系、进行社会交往，才有人的和发展，也才能创造文化。文化之为文化，就体现为人的社会系统--经济关系、家庭关系、伦理关系、政治关系、法律关系等。这些社会关系既是客观条件决定的，又是各个国家、民族和人民的具体创造，它体现着人们对"人"，对"文"，对人的存在和基本价值的理解，是人的现实和理想的结晶，是人木咛宕嬖诜绞剑�蚨�褪俏幕�H魏紊缁峁叵刀忌�敢欢ǖ娜宋木�瘛I缁岬娜税匆欢ǚ绞浇岷掀鹄矗�飧鼋岷戏绞奖旧砭吞逑秩嗣嵌哉嫔泼馈⒗�胍濉⑷ㄓ胧频燃壑档睦斫夂妥非蟆R蛭��巍⒎�伞⒙桌淼赖碌壬缁峤岷戏绞骄褪俏幕�模簧缁嶙苡幸欢ǖ囊馐缎翁��馐缎翁�旧砭褪俏幕�模�绱说鹊取U焦�逼谒枷爰臆髯釉缇涂吹搅苏庖坏悖��运�担�ㄈ耍quot;力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：义。" 人力不如牛，跑不如马，但人能驯服牛马为人效力，是什么缘故？就是因为人能结群，能按照一定的原则和道理，彼此分工协作地生活。

从个人的角度说，人的本质是在社会关系中显现的。个人溶入社会，成为关系中的一个要素，被他周围复杂的社会关系交织着，他的人格、地位、身份、职业等等，完全服从这些关系所组成的整体网络。中国传统文化对人进行"伦理教化"，使"化外之民"成为"化内之民"，就是通过社会关系网络以及意识形态去训练特殊的人格。人有了这种关系，被溶进关系网络中，于是他有了身份、角色、位格、隶属关系，也就是被社会化、被文化了。反过来说，要确定一个人的品质是什么，就的从他所处的经济关系、政治法律关系、伦理关系等等中考察他的地位、身份、人格和社会角色。从一定意义上说，文化标志着人成了社会的存在物，文化与社会化是同一层次的问题。

人是如何通过社会化而被"文化"的呢？一般的情况是：

人一出生，就处在一个实现确定好了的社会关系网中，是这个关系中的一份子，他（她）的人格、身份、地位、社会角色等事先就确定下来了。这种复杂的社会关系作为外部的文化世界，规范和约束着人们，就象一个预制的模子，把人置于其中，按照它来塑造自己的文化性格。我们是在社会交往中获得自己的文化性格和价值认同的，我们是在与周围的人、与家庭成员、与亲属、与社区的交往中，是通过被纳入社会关系体系而获得人之为人的性格的。

在一生中，人通过生活、"游戏"而继续被社会所"文化"。人生活在社会关系和社会交往方式中，人的一举一动，无论是穿衣吃饭、生产劳动、走亲串友、参加或观看各种仪式（例如婚丧嫁娶仪式）、欣赏文艺作品、接受传播媒介、过节日，等等，都是在学习运用社会化的文化。我们处在社会生活中，也就是处在接受文化熏陶的天然课堂中，这种教育和接受方式，就是生活本身，就是使用文化规则、文化仪式和文化话语。人生的各种社会活动，哲学家维特根斯坦把它们比“游戏"。依据"游戏规则"使用社会的生活方式，是个人溶入社会的基本途径和最佳方式。

人通过有目的的系统教育而被社会所"文化"。现代人一身要接受系统的和有目的的教育训练：小学教育、中学教育、大学教育，更有的要接受研究生阶段的教育和各种职业培训、终身教育。我们通过学校、老师、书本、课堂、实验室、图书馆等等途径和手段，得到知识、价值观念、方法、技艺等等的训练，接受社会取得的既有的成果，这就是在接受文化，被社会文化所"化"。 正因为如此，人们把读书识字、学习知识叫做"有文化"。

在上述不断"化人"的过程中，人不仅改变了自己的生理结构--大脑、四肢、整个躯体，而且按照一定的方式、形式和价值准则，把自己的本能需求（吃、喝、性等）加以"包装"和"改装"；人创造出惟有人才有的精神世界：智慧、思想、情感、意志；人创造出人独特的行为方式，人的一切行为都有目的、有计划、有组织、有步骤、有实施方案；人懂得试错法，懂得检讨自己的行为；人有自己的人格结构，有自己的价值和尊严；人有各种社会的关系、社会的准则--道德、宗教、科学、审美等等。这些使人之为人的东西，有一个主导的进步取向，就是表现为人的需要、能力、生活境界的不断升华，表现为人向理想的迈进。

人改变世界的同时，也必然要思考自己怎样才发展得更好、更充分，对"人是怎样的"这个问题有一定的思考和追求。当人们意识到"如此如此才是人的样子"，就意味着人有了一套标准，一种理想和一套办法，去做"更好"、更文明、更健全高尚的人。人通过自我教化、修养和锻炼，按人的标准做人，人也按照理想的模式塑造自己，赋予自己以崭新的、自然状态所没有的品质，这也是"文化"的本义。文化是一个描述人的本质不断丰富、人的内涵不断深化、人的主体性不断提高的动态范畴。

三、双向生成的人生之旅

人和世界的"文化"，包括自然的"向人而化"与人自己向文而化"，都要由人来实现，总起来就是人"在改造外部世界的同时改造自身"、"在改造客观世界的同时改造主观世界"。这意味着：文化是"人化"与"化人"相统一的一体化进程。

说到这里，人们常想到一个有趣的"难题"：先有人还是先有文化？或者：是"人化"在先，还是"化人"在先？文化是如何开始的？这很像那个众所周知的问题："先有鸡还是先有蛋？"许多人把这类悖论当成是无法解决的问题。这反映出人的思维方式的一定的局限。但是如果跳出抽象概念的圈子，而从历史和实践上寻找出路，其实所有悖论都是能够解决的。这需要历史的和实践的思想方法。

就“先有鸡还是先有蛋"来说，之所以绕不出恶性循环的圈子，问题往往出在概念的抽象化和凝固化上面：因为你说的"鸡"，只是指现在看到的这种由蛋孵化出来的鸡；而你说的"蛋"，也只是指现在由鸡所生的这种蛋；既然已经如此，那么要问二者之间孰先孰后，当然就无法回答了。然而只要再思考一个实际上的现象，就可发现毛病在哪里：这个"无法回答的问题"，只是存在于人的脑子里，只是一个语言和逻辑上的困难，并不是历史和现实中真正存在的困难。因为事实上它并没有导致鸡和蛋的出现有什么困难。那么这个问题在历史和现实中是怎样解决的呢？这些固然可以请专家来做权威的具体解释。但我们要从思想方法上有所提高，就要想到一个普遍的道理：原来，我们现在所说"鸡"和"蛋"，并不是从来如此、一成不变的。在生物进化的历史上，它们是由别样的形态、别样的关系演化而来，形成了现在这种状态和关系的。也就是说，事情可能是：最初非卵生、不下蛋的某种禽类，最后变成了现在的卵生鸡种。

说到文化与人、人化与化人的关系，道理也是如此：这是一个历史地发生的同一个过程的两个方面，这两个方面之间在双向互动、交替上升中实现着。"人化"和"化人"的关系是一种双向生成、双向展开的辩证运动，它们实际上是同时的，是一回事。只是在我们的想象和叙述中，要做到把它们当"一回事""同时说出来"很困难，所以才不得不分开来说"一方面"、"另一方面"等等。意识到这一点，在我们的文化思考中很重要。因为下面也还有时要这么说。

人通过实践改变自然界和自身，使自然和人自己走向"人化"的过程，是以人在自然界的产生