第一象征意义 先祖图腾

世界上有许多以牛为图腾崇拜物的国家和民族。如古埃及人、波斯人视公牛为人类的祖先。而中华民族，从古至今，崇奉炎帝与黄帝为先祖。据发掘考证：炎帝原籍在今陕西省宝鸡县天台山。《史记》记载：炎帝“起于烈山、居姜水”，是姜氏部落首领。他生活在原始社会仰韶文化阶段的早期。据《山海经》记载：炎帝牛首人身，实际上，其部落是以牛为图腾。因此，古代的星回节（年节）活动都与牛祖先的崇拜有关。

在我国，将牛作为图腾崇拜的民族还有许多。藏民族是以牦牛为图腾崇拜物的，藏族的史料记载：藏族的一部分族源来自“古牦牛羌族”。古代羌人“或为牦牛种，越隽羌是也”；芒牛图腾崇拜也是蒙古族的信仰，隆布策仍所撰《蒙古布里亚特史》便记载了有关蒙古族先祖“依都干在贝加尔湖漫游时，与天子芒牛交配传衍世代”的神话传说。作为先祖图腾，其文化流传与民俗影响是极其深远的。如今，无论是藏区保存完整的有关牦牛题材的原始岩画，还是殷商时期雕刻在青铜器皿上的牛头纹饰，甚至包括日前出土的牦牛青铜器，都可以追溯到远古华人以牛为祖先的图腾崇拜文化中。

第二象征意义 创世神话

远古，炎帝率领他的部落在西北方沿着大河游牧渔猎，后来到黄河中下游的中原地区。他以牛舌的嗅觉尝草，以牛眼的敏感识谷，以牛的气力移山倒海、造田兴农，为中华民族的发展与进步作出了不可磨灭的贡献。《山海经》载：炎帝小女儿女娲，游东海“溺而不返”遂化为精卫鸟，从发鸠山（今长子）衔木石“以堙（填）东海”，这就是著名的神话传说“精卫填海”。反映了牛首人身炎帝的创世壮举。

在藏族创世纪神话《万物起源》中亦载：“牛的头、眼、肠、毛、蹄、心脏等变成了日月、星辰、江河、湖泊、森林和山川等。”这是藏族先民将其崇拜的图腾牦牛神化或物化之后，驰骋其丰富想象力的必然结果。如今仍在安多藏族地区广为流传的《斯巴宰牛歌》中记载：“斯巴（含义是宇宙、世界）最初形成时，天地混合在一起，斯巴宰牛时，砍下牛头扔地上，便有了高高的山峰；割下牛尾扔道旁，便有了弯曲的大路；剥下牛皮铺地上，便有了平坦的原野。”

第三象征意义 牛王护神

牛成为民间的保护神，渊源于远古的动物图腾信仰，后来演变为动物神。秦代已有祭牛神的风俗。《水经注·渭水注》引《列异传》称牛王本为南山大樟，被人盗伐，“树断，化为牛入水，故秦为立裙”。《古今图书集成·神异典》卷五四引《蓼花州闲录》：“明中原来者，云北方有牛王庙，画牛百于壁，而牛王居其中间。 ”近代民间供的牛栏神也是拟人化的神灵，每年农历七月二十五日、十月一日祭祀。

藏族古籍《创世诸神》还记载：当初天牛神之子聂赤赞普从天而降，“遂来做吐蕃的牦牛部之主宰”。藏族地区“甲戎人供牛头人身像，墙上用白石头嵌牛头、屋顶供奉牛头”。至今，阿坝藏族自治州内的嘉（甲）戎藏族，家中供奉的大神还是“牛首人身”。

我国作为拥有五千年文化的文明古国，从殷墟甲骨、敦煌遗书、西夏文献等等，无论提到哪一件中国的传统文化古籍都是让人羡慕无比的瑰宝。

当阿里达摩院利用数字化技术，在四川大学的文史专家们的牵线搭桥下。终于在汉典重光平台上回归了首批数字化的古籍，包含40余种宋元刻本、写本，共有20万页。让我们不禁看到了新的希望。

我国古籍流失最严重是主要原因是战乱。当时许多所谓的外国科考队趁着混乱的局势，肆无忌惮的盗挖、偷运、走私、贸易。导致殷墟甲骨、敦煌遗书、西夏文献等众多古籍珍本纷纷流落海外。更有甚者连流落何方都无从得知。让国人为此感到心痛不已。

而在全球许多博物馆内都可以看见这些中国古籍的身影。让我国著名学者郑振铎曾经发出无奈的感慨：“史在他邦，文归海外”。国家政府对这些流失海外的古籍也极其高度重视，但是在国际环境影响下，我国想要全部追回这些古籍原件的难度非常大。有很多时候也是凭着爱国人士的一腔热忱通过拍卖、捐赠等方式让古籍回家。

这些古籍都是我们五千年文明的历史见证，是我国发展的历史载体。对我们国家的历史发展研究提供了更详尽清楚的路径。为了避免这些古籍再次流失遭受毁坏。我国许多地方都成立了专门的古籍保护研究院，除了运用传统的修补技艺来修补受损的古籍外。还通过数字化这种科学技术让这些珍贵的古籍得到长久的保存。每一本能传承至今的古籍都是无数前人耗费心血或牺牲生命保留下来的，而我们必须更好的将这些传承给后世子孙们。

从根本上说，古籍今译的根本目的就是为了传承和弘扬中华优秀传统文化。

古籍不同于其他文物的主要方面，就在于它所承载的民族文化与民族精神。中华民族的优秀传统文化，依靠什么才得以长久传承、生生不息呢？毫无疑问就是大量的古籍文献。

今译作为古籍资源的转化利用，既是“存亡继绝的工作”，也是弘扬优秀传统文化的“最好桥梁”（《高校古籍整理十年》）。

今译的读者群体是非常明确的，那就是非专业的传统文化学习者和爱好者，因而，今译也最具时代特色和大众特性。归根结底，赓续中华文脉、弘扬民族精神的核心，还在于社会大众对于古籍的熟悉与亲近。

而要让广大读者了解古籍、走进古籍、热爱古籍，从而传承和弘扬优秀传统文化，今译无疑是最好的门径。尤其是在深入推进“创造性转化”与“创新性发展”的今天，今译更是承载着重要的历史使命。

是它的文物价值，也是古籍保护所要面对的。但是，对社会大众而言，普通读者所重视的更是其阅读价值，所接触到的还是经过整理之后的古籍，也就是它的现代形态。今译就是古籍现代形态的一种特殊体现。

说“特殊”，是因为它已经是经过古今语言转换之后生成的文本形式，因而并不是古籍的原始形态；可是，从文字所表达的内容来说，它又是由原始文本衍生而成的，其内容依赖于原始文本而存在，因而是一种特殊的文本形式。从这个意义上说，今译不是古籍的复制，不能，也不可能替代古籍本身。

国家图书馆的古籍在网站上下载当时:

1、首先打开数据库名称：中国国家图书馆中华古籍资源库。

2、其次检索入口登录。

3、最后资源类型古籍，语种选择中文，点击免费下载自己需要的古籍。中国国家图书馆的古籍善本直接继承了南宋缉熙殿、元翰林国史院、明文渊阁、清内阁大库等皇家珍藏，更广泛地继承了明清以来许多私人藏书家的毕生所聚。宋元旧椠、明清精刻琳琅满目；名刊名抄、名家校跋异彩纷呈；古代戏曲小说、方志家谱丰富而有特色。本数据库的建设，以保护古籍、传承文明为目的，将逐步发布国家图书馆所藏善本古籍影像，使珍本秘笈能够展现在广大读者和研究者面前，让中国传统文化的精粹在更广泛的范围得到共享。

阅读文学古籍，也可以与非物质文化遗产的传承相结合。古籍是传统文化的载体，非物质文化则是靠记忆和口头传承的艺术或技能，二者往往有直接或间接的关系。我在阅读宋元话本的时候，就借助于听书的经验，解决了一些困惑的问题。现存的话本或详或略，或雅或俗，总的说都不会是实况录音的记录。因此有的被认为是拟话本，如鲁迅对《大唐三藏取经诗话》和《宣和遗事》的判断。有人认为话本只是故事的代称，如日本的增田涉等学者。还有人不承认宋元话本的存在，认为都是明代人改写的小说。其实，说话人一般有底本，自古以来都是如此。北方的评书艺人，把提纲式的简本叫做“梁子”，把语录式的繁本叫做“册子”，但也不会是实况的记录。如现代评书名家刘兰芳播讲《岳飞传》的时候，每天要写上万字的稿本，但还是要加上许多临场发挥。我在参观苏州评弹博物馆的时候，注意到收藏的弹词话本，一般只有唱篇，没有表白；有的虽有表白，也很简略。也有已整理成书的，一般也不像场上说唱的那么详细生动。

当然，也有老艺人自己整理成比较详备的底本，或徒弟继续加工的繁本，那是很少见的。例如苏州评话老艺人陆耀庭和顾宏伯，都有说《三国志》的脚本，是自己编写的抄本，都把一部分脚本送给了学生王忠元。王忠元自己又整理了一个脚本。2015年5月18日，王忠元遗孀华琦把三种脚本都捐赠给了苏州评弹博物馆，成为一时佳话（何兵《留住名家珍贵史料，三部手稿展现戏痴情怀》，据《古代小说研究网》转载2015年5月20日《姑苏晚报》）。师父整理了自己的底本，最后送给了徒弟，这是曲艺界常有的事，有些话本大概就是这样流传下来的。因此就有了传承性和变异性的特征，形成了世代累积型的作品。

另一方面，我们还要注意到宋元时期的特定背景，文化重心逐渐下移，特别是元代一度停止科举，文人没有出路，走向民间，出现了不少书会才人。他们为艺人编写脚本，杂剧、散曲是大宗的，都见于《录鬼簿》。但编写话本的只见陆显之《好儿赵正》一例。“腹笥有文史”的朱桂英女士，讲的是“道君艮岳及秦太师事”，则是讲史家（见杨维祯《送朱女士桂英演史序》），但有无话本留传，亦未可知。现存的《宣和遗事》则是收集了许多史料的一部话本，编者掌握不少史传和诗词的资源，文化修养较深，应该说是当时的“才人”。但《宣和遗事》可能并未全部付诸场上演说。我认为这也是话本的一种类型。因此我提出了讲史平话的多样性问题，对古代作品不能用一个标准来衡量，但从历史发展的视角看，有些艺术性不强的本子，却有很重要的史料价值和文献意义，如《宣和遗事》就是。

清代的话本如《清风闸》《飞跎子传》也是艺人自己整理的，但比较简略，又没有才人帮他润色。俞樾虽然对《三侠五义》作了一点修改，但没有仔细加工，所以没能像《水浒传》那样成为杰作。

苏州评弹是国家级的非物质文化遗产，也有许多世代累积型的话本和多种流派的唱腔。我作为苏州评弹的老听客，很关心它的保护和传承。在探讨近体诗的格律及吟诵问题时，觉得苏州评弹在雅化和格律化的过程中，曾深受近体诗的影响，特别是以马如飞为代表的《珍珠塔》和马调系统的唱腔，最能体现传统的吟诵方法。因此写了《苏州评弹与格律诗的吟诵》等文章，希望能以吟诵的方式来扩展传统诗词的传承，包括对诗词格律的普及。另一方面，也希望苏州评弹的艺人，能继承并发展前人的经验，适当借鉴传统诗词的格律，提高评弹的艺术性。反过来，吟诵家也可以借鉴曲艺家的唱腔，适当改进吟诵的音乐性。例如平起式的七言诗，如果结句是“平平仄仄仄平平”的，在苏州评弹里一般都是在第六字上延长行腔，而在第七字时却很快收束，与其他剧种大多在末字上延长行腔迥然不同。我觉得近体诗的吟诵，也可以适当夸张第六字的长音，显示“二四六分明”的平仄反差。最近在电视上听到上海陆锦花女士指导、培养的小学生，用苏州评弹唱腔吟唱的唐诗，比较准确地体现了平长仄短的声调，也很好地给少年儿童传播了古典诗歌和非物质文化遗产，这是一个一举两得的诗教方式，值得重视和提倡。

“常州吟诵”已被批准为国家级非物质文化遗产，是以赵元任先生的吟诗方法为代表的。在目前百花齐放的吟诵流派中，我认为“常州吟诵”可以代表吴语地区及大多数方言地区的传统吟诵方法，以“平长仄短”的声调和两字节、三字尾为基本节奏，是和近体诗的格律相适应的，完全可以作为“非遗”保护并传承下去。其他流派的吟诵，是否分别列入“非遗”，还有研究讨论的必要。至于以音阶高低为艺术手段的歌唱方法则是在探讨和试验中的创新，同样可以为传统诗词的传播作出贡献。

（作者单位：中华书局）