一首诗塑造了江南。

而且是现代诗。

古诗词里展现江南风貌的不少，最有画面感的是“烟花三月下扬州”，但其后的雄浑“孤帆远影碧空尽，唯见长江天际流”，又削弱了江南的定性；而像“日出江花红胜火，春来江水绿如蓝”，或是“一江烟水照晴岚，两岸人家接画檐，芰荷丛一段秋光淡”那样的词句，皆属刻画实景，谈不上塑造。

唐代的北方人韦庄的关于江南的诗，最接近塑造的意思，里面满满的情绪：

春水碧于天，

画船听雨眠；

垆边人似月，

皓腕凝霜雪。

诗里的声息很具形，能触碰到的美景美人才更入心。



谁都没有像戴望舒的《雨巷》那样，如此细腻、抒情的去描摹，一丝一丝的拉开，一丝一丝的延长。

它定格、凝固了关于江南的意象，那是景象和心理情绪的复合构建。

很妙的是，在戴望舒眼里，江南的景物其实只是附带，他的眸子里满是一个男人的热切的期冀，希望逢着一个丁香一样的结着愁怨的姑娘。

有丁香一样的颜色，丁香一样的芬芳，丁香一样的忧愁，在雨中哀怨，哀怨又彷徨。

她彷徨在寂寥的雨巷。

于是，一张油纸伞，悠长、悠长又寂寥的雨巷成为江南的画框。



他写出的这样的景象，连女人都爱。

《雨巷》指引出一种具形而又特殊的美感的表达：撑着油纸伞，默默彳亍着，走近，又投出太息一般的眼光。

她飘过像梦一般的像梦一般的凄婉迷茫。

而其背后，一定要有一枚诗人那样的痴迷而热烈的眼神尾随着、陪伴着。



那样的雨巷，大约出在乌镇，或是凋落于周庄。

宏村里也有雨巷，却不是戴望舒看出的那种。

从街巷的相貌特征上看，应该有类似：条形的石板铺成的曲曲弯弯的窄道，四壁高墙。

似乎也有情境感。



但无论它有雨无雨，都没有丁香一样的颜色，丁香一样的芬芳，丁香一样的忧愁的姑娘。

徽州的女人，连愁绪都带着油菜花的实在与质朴。



若是探究下去，每个人其实都有自己的关于江南的意象。

那是自己的画框，会跟自己说该当如此、理当如此。

它不是一次或几次相遇的结果，更像是我们自己与戴望舒的《雨巷》有了偶然的美丽的邂逅。

《雨巷》塑造出的意想，沉淀在我们的经历、经验里。

即便你没有游历过江南许多地方，但就是有自己的江南成见。

宏村的这家伞店的影像让我着迷，徘徊良久，不舍离去。

它充满着我自己心里的那种江南的风韵。



我想，江南实际上是我们喜欢的一个或一种女子：清秀而柔美的色彩，干净、沉静而朴素。

如江南的小山弱水。



那一把把斑斓而小巧的伞，好似跳跃的音符，清泉般的诗句，短小却悠长

上的五行属金。

上，现代汉语规范一级字（常用字），读为shàng或shǎng。最早见于甲骨文。六书属指事字。在甲骨文和金文中用一长横作基准（界限），在上部用一短横作为指事符号，表示基准线之上。其本义为高处、上面；引申为等级或品质在上的，次序或时间在前面的，以及由低处向高处升登或从此处向彼处前进的意思。 

文字源流：

“上”，指事字。甲骨文的“上”字，长横（或曲线）表示基准线，短横在基准线之上，作为指事符号，表示位置在上的意思。金文略同甲骨文。春秋文字作“二”，或在上添加一竖笔作“上”，为隶书所本。

战国文字形体较为复杂，大多数仍沿用春秋文字作“上”；或下添一短横画，乃无意义之饰笔；或作“丄”，省去上部之短横画。小篆形体较多，有的把短竖立起来与长横垂直，也有在短横的左面加竖曲线。隶书或在竖画右边加短横，或把曲线拉直。楷书笔画化。

“上”字的本义是高处、上面。引申指等级或品质在上的；又指次序或时间在前面；还可以用作动词，有由低处向高处升登的意思；也有从此处向彼处前进的意思。

古籍解释：

《广韵》《集韵》《韵会》《正韵》：𡘋时亮切，音尙。在上之上，对下之称。崇也，尊也。《易·乾·文言》：本乎天者亲上。

又《广韵》：君也。太上极尊之称。蔡邕《独断》：上者，尊位所在。但言上，不敢言尊号。

又上日。《书·舜典》：正月上日。注：孔氏曰：上日，朔日也。叶氏曰：上旬之日。曾氏曰：如上戊，上辛，上丁之类。

又姓。汉上雄，明上观，上志。

又上官，复姓。

又《唐韵》：时掌切。《集韵》《韵会》《正韵》：是掌切，𡘋商上声。登也，升也，自下而上也。《易·需卦》：云上于天。《礼·曲礼》：拾级聚足，连步以上。

又进也。《前汉·东方朔传》：朔上三千奏牍。

又与尙通。《诗·魏风》：上愼旃哉。《前汉·贾谊传》：上亲，上齿，上贤，上贵。

又《匡衡传》：治天下者审所上。

又《韵补》：叶辰羊切，音常。《楚辞·九怀》：临渊兮汪洋，顾林兮忽荒。修予兮袿衣，骑霓兮南上。

又叶时刃切，音愼。《王微观海诗》：照本苟不昧，在末理知莹。忽乗抟角势，超腾送崖上。

又叶矢忍切，音审。郭璞《游仙诗》：翘首望太淸，朝云无增景。虽欲思陵化，龙津未易上。《说文》：上，高也。指事。时掌切。按字有动静音，诸韵皆以上声，是掌切，为升上之上，属动，去声，时亮切，为本在物上之上，属静。今详《说文》：上声上字，高也，是指物而言，则本在物上之上亦作上声矣。依诸韵分动静音为是。后仿此。

昊天上帝是中国神话中天的尊号。周朝正式出现昊天上帝的尊称。昊天上帝是带有至高神之位的天，是华夏历代国家正统祭祀的最高神。华夏的一位官方的至高神。昊天上帝称皇天上帝、上帝、帝、老天爷，他是自然和下国的主宰，他的周围还有日、月、风、雨等作为臣工使者。

《通典·礼典》：“所谓昊天上帝者，盖元气广大则称昊天，远视苍苍即称苍天，人之所尊，莫过于帝，托之于天，故称上帝。”

基本介绍 中文名 ：昊天上帝 别名 ：老天爷、天、皇天、皇天上帝、天帝 国籍 ：中国 民族 ：华夏 出生地 ：天 出生日期 ：天地初开 逝世日期 ：不生不灭 职业 ：最高神、天之神 信仰 ：无 来源 ：古代天子中的“天” 祭祀方式 ：郊祭 拼音 ：hào tiān shàng dì 出场作品 ：周礼、四书五经 简介,上帝的人格,上帝的权能,信仰,祭祀, 简介 昊天上帝又称皇天、上帝、皇天上帝、皇皇上帝、天帝等。主宰天地宇宙的神，儒教最高神， 代表天或者等同于天 。 王莽欲将昊天上帝和太一合并，影响了当时的一些文献，但之后的皇帝很快将两位神拆分开。 《隋书·礼仪》：“五时迎气，皆是祭五行之人帝太皞之属，非祭天也。天称皇天，亦称上帝，亦直称帝。五行人帝亦得称上帝，但不得称天。” 六上帝中的自然帝昊天上帝可代天，而人帝五方上帝不可代天；中华文化中单说上帝一般指自然帝昊天上帝。 古籍中也称昊天或上帝，这一名词最早现于《尚书》。昊天上帝和天相比，具有一定的人格化的意味。郑玄曰：“上帝者，天之别名也，此处指的就是昊天上帝”；另一方面，有时又作了区分，如《汉书·王莽传》：“四年春，郊祀高祖以配天，宗祀孝文皇帝以配上帝”，其中又将天和上帝区分开来，上帝地位低于天，此处的 上帝指的就是五行人帝，天指昊天上帝。 早期人类认识自然、改造自然的能力低下，生产生活的诸多方面不是来自于自身，而是来自于自然的恩赐。早期人类的生存发展是与自然条件密不可分的。长此以往，天空与大自然在人们的心目中逐渐被人格化、神化，成为一个有思维、有情感的客观存在，是为昊天上帝。 后世部分说法一方面认为昊天上帝居处北辰，“昊天上帝谓天皇大帝，北辰之星。”另一方面，将天与帝区分开，认为昊天为全天，《毛诗传》：“元气昊大，则称昊天。远视苍苍，则称苍天。此则天以苍昊为体，不入星辰之列。”昊天上帝，更自然化则称为昊天、皇天、天，“天”是最通常的说法，又称苍天、上天、上苍、老天、老天爷等，如“苍天在上”、“老天有眼”、“奉天承运”、“天谴”、“天生我材必有用”、“我的天啊”中的“天”。 关于“天”与“帝”的关系，《宋史》记载宋朝理学家朱熹对此有过清楚解释：“或问：郊祀后稷以配天，宗祀文王以配上帝，帝即是天，天即是帝，却分祭，何也？曰：为坛而祭，故谓之天，祭于屋下而以神祇祭之，故谓之帝。”春秋战国之时，思想进步，人文理性精神勃发，季梁曰：“夫民，神之主也，是以圣王先成民，而后致力于神。”神为人造，民为神主，则上古神秘观念渐消，“上帝”之概念渐由自然之“天”取代，天为道德民意之化身，这构成了后世中国文化信仰的一个基础，而“敬天崇祖”是中国文化中最基本的信仰要素。 上帝的人格 上帝一词首先出现于儒家圣经——五经，即《诗经》、《尚书》、《仪礼》、《周礼》、《礼记》。上帝的旨意贯穿了五经，其中最早的是《尚书》的《虞书·舜典》。除此之外，四书等其他的儒家经典以及各史书中也提到了上帝，有时也称昊天上帝，在古代中国的原初神话和宗教体系中，指的是至上神，字面意思就是“在上的帝王”，意味着“最高的主宰”，也称为“帝”，或者“天”。中国古代昊天上帝的信仰的起源是对“天”（天空、宇宙）的崇拜。东汉大儒郑玄声称“上帝者，天之别名”，汉代开始出现一种六天一说，认为上帝有六位，即“昊天上帝”加东、南、西、北、中，五方上帝。宋朝理学派大儒朱熹为，“天”、“帝”、“道”、“理”都是同一本体的不同称呼，心学派陆九渊、王阳明则认为“吾心即宇宙，宇宙即吾心”。早期的上帝，带有浓厚人格神色彩，如《尚书》“商书·伊训第四”中提到：“惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。”后期儒家信仰中“上帝”的人格神色彩消亡，仅被视为哲学上的无形无名的“本体”，称为“理”。庄子认为，万事万物本于道，天由道而生。墨子把上帝鬼神看作人类之外的另一种生灵。 《尚书》：“天佑下民，作之君，作之师，惟其克相上帝，宠绥四方。” 《尚书·汤誓》：“王曰：“予惟闻汝众言，夏氏有罪，予畏上帝，不敢不正。” 《诗经》：“皇矣上帝，临下有赫，监观四方，求民之莫。” 《礼记》：“是月也，天子乃以元日祈谷于上帝。” 伊尹《汤诰》：“惟皇上帝，降衷于下民，若有恒性。”《国语·周语上》载：“古者先王既有天下，又崇立上帝明神而敬视之，于是乎有朝日、夕月以教民事君。”韦昭注：“上帝，天也。明神，日月也。”《礼记·杂记下》记录孟献子的话说：“正月日至，可以有事于上帝。”周以十一月为岁首，周历“正月”即夏历十一月。“日至”谓冬至。这是十一月冬至日祭祀“上帝”的事例。魏晋以前的灾异思想认为，上帝犹如严父，如果天子作恶就会降灾，天至明而不可欺。“皇天所以谴告人君过失，犹严父之明诫。畏惧敬改，则祸销福降；忽然简易，则咎罚不除。经曰：「飨用五福，畏用六极。」传曰：「六作见，若不共御，六罚既侵，六极其下。」今三年之间，灾异锋起，小大毕具，所行不享上帝，上帝不豫，炳然甚著。不求之身，无所改正，疏举广谋，又不用其言，是循不享之迹，无谢过之实也，天责愈深。此五者，王事之纲纪，南面之急务，唯陛下留神。”上帝是仁德的神，帝谓五德之帝，“上帝为五德，五德似如大皞五人之帝，二文不同。庾蔚云：“谓大微五帝，应于五行，五行各有德，故谓五德之帝。木神仁，金神义，火神礼，水神知，土神信，是五德也。”所以上帝是五位一体的神。 上帝的权能 甲骨卜辞中，“帝”或者“上帝”是天神。有两个方面的权能： 1上帝具有超自然的力量，可以令风令雨，支配自然界。如武丁时期的卜辞说：“上帝……降……旱”。祖庚祖甲时的卜辞说：“……兄……上帝……出……”“唯五鼓……上帝若王……有佑。”如“贞，今三月帝令多雨”“贞，帝其及今十三月令雷。”“翌癸卯，帝不令风，夕雾。”帝可以命令下雨、刮风、打雷。卜辞中的"上帝" ,神力很大,日、月、星、风、雨、雷、电等诸神,俱听其指挥。甲骨文的雨祭山川之辞,是由山川之神转请上帝的,山川之神没有降雨止雨的神权。云雷雨都是上帝的意志,因此帝决定着农业收成的有无。帝能令雨水调勾,获得好年成前如此等等。天上下雨也是上帝所命,所以甲骨文里有不少"帝令雨"的记载;其次,风不仅如此,天上的上帝并不仅仅是一个人,而且还有朝廷,有史、臣之类供其役使。甲骨文里有帝史、帝臣、帝五臣、帝五工臣等。自然神是上帝的臣侍, 如“帝史风” 。如“燎帝史风，一牛”。这里是说用一头牛向上帝的使臣风进行燎祭。“熮祭”则指焚人祈雨之祭。卜辞中有焚女巫求雨的记载“贞，今丙戍烄奵，有从雨”“……卜，其烄咏母，有大雨。大吉”。《左传》中鲁国大旱，鲁僖公欲焚巫求雨。卜辞中常见奏舞祈雨的记载。如“与翌日丙舞，有大雨，吉”。“丙辰卜，贞，今日奏舞，有从雨。”“贞，王其舞，若。贞，王勿舞。”“辛巳卜，宾贞，呼舞，有从雨。” 2上帝可以控制人类社会，为害或福佑人间。如“戊申卜，争贞，帝其降我黑，一月。”“帝降其摧（摧，原指鸟害，引申为灾害之义）。”“帝唯其终兹邑（终绝此城邑）。”“贞，帝其作我孳。”以上为制造灾难或为害。“贞，唯帝肇王疾。”“王作邑，帝若（佑）我。”“来岁帝降其永（美善之义），在祖乙宗，十月卜。”“帝受（授）我佑。”殷王毎有军事行动,必先贞问上帝授佑与否,因为上帝主宰著对外征伐的胜败;而且上帝能保佑与作祟于殷王,掌握著殷王的吉凶福祸;上帝可以发号施令,指挥人间的一切,还可以传呼命令,干涉人间的一切。天子是上帝之子、是受天命，即奉天命治理天下。人间的帝王和朝代就是五方上帝轮流所感应而生的，因此也称为“感生帝”。 信仰 昊天上帝，至玄至德，天道人心，惟精惟诚，乾坤造化，广布流行，阴阳生克，错综纷呈，皇极立宪，允执厥宸，幸甚至哉，与众偕行！ 昊天上帝掌握天道，肇化荒宇，为而不有，长而不宰，功成不彰，居于光明之所，世事沧桑，不知此处南北相隔，东西相背，时人未察，故东有炎黄五祖，西有基督耶稣，南有释迦如来，北有安拉真主，各地不一，众说纷纭，各自为尊而相倾凌，今遇有缘者，特此明之，以安众生。 天下事物，凡有不同，尽分为二，先以阴阳名之，总揽其纲，再以其具象分之，察其科目，列章程条例，各择其所能，依其所据而行之，虽万世亦难穷，或有济或未济，且慎且行，博参印证，无尤无怨，祥和自在，帝与偕行。欲见帝尊，致虚极，守静笃，灵修可入。资质各异，信笃不一，难易先后，皆有门道。天道茫茫，人道渺渺，尽性秉德，广备参详。 尚书言昊天上帝，天道人心，道德经言道于象帝之先，都有所指。 上帝，儒教的至尊神。上帝的观念并非来自西方的基督教，而是华夏民族固有的宗教观念。在商朝的甲骨卜辞中，就已经有了“帝”这个字，据近代学者王国维的考证，“帝”是“蒂”的初字，即花蒂之蒂，即万物之始，于是商民族就用这个字来尊称他们的始祖神。而在神人合一的时代，始祖神也就是至尊神，既是民族之始祖，又是众神之主，所以又被称为“帝”。 在商朝后期，不仅始祖，凡是已经死去的先王都被尊称为“帝”，所以有的学者认为，商民族的上帝实际上是已故先王（也就是列祖列宗）的一个抽象。无论是始祖也好，还是列祖列宗也好，这个“帝”或“上帝”都有浓厚的氏族色彩，是某一氏姓或氏族的至尊神。 当周民族战胜商民族后，便对这一观念进行了改造，简单地说，就是将始祖神和至尊神一分为二，把“上帝”的氏姓色彩抹去，使其高高在上，与“天”的观念联系在一起，成为周王朝治下的各民族各氏族都必须尊奉的大神，于是“商朝上帝”也就改换为“周朝昊天上帝”（the Haotian God)或“皇天上帝”，有时也简称“天帝”。“上帝”既然并非一族一姓的始祖或列祖列宗，那么他当然就不会对某一姓或某一族特别的恩宠，而是公平无私的俯视着人间，谁有“王天下”之德，就让谁做天下之王。 胜利的周民族理直气壮地对失败的商民族说：上帝如果是你们的祖先，是你们一族一姓的保护神，那么我们周民族为什么拥有了天下呢？所以，当周民族祭祀上帝时，更多的 是称颂先王的功德，而不是一味赞美上帝。这一非氏姓或非始祖的上帝观念不仅更能解释古代“革命”的原因，而且更能符合多氏族、多民族的大一统王朝的国情。东汉经学家郑玄曾经解释说：远方的蛮夷不懂得中国的伦理，所以只有拿“天帝”和“天子”的观念去威慑他们。但是，另一方面，当上帝的氏族色彩消失了以后，其政治色彩却逐渐浓厚了起来，成为人间帝王独家的偶像，而与臣民没有多少直接的关系。 祭祀 祭祀上帝要杀死或烧死俘虏和牲畜，作为祭品，耗费大量的财富。到了周代，“天”的观念逐渐代替了殷人所说的“上帝”、“帝”。天帝的形象被人格化，周王又有了“天子”的称谓。周王是作为天帝之子在人间统治人民的，他也要象侍奉父亲一样侍奉天帝。祀天就是对天帝的侍奉、享献的仪式。 周代祭天的正祭是每年冬至之日在国都南郊圜丘举行。“圜丘祀天”与“方丘祭地”，都在郊外，所以也称为“郊祀”。圜丘是一座圆形的祭坛，古人认为天圆地方，圆形正是天的形象，圜同圆。祭祀之前，天子与百官都要斋戒并省视献神的牺牲和祭器。祭祀之日，天子率百官清早来到郊外。天子身穿大裘，内著衮服（饰有日月星辰及山、龙等纹饰图案的礼服），头戴前后垂有十二旒的冕，腰间插大圭，手持镇圭，面向西方立于圜丘东南侧。 这时鼓乐齐鸣，报知天帝降临享祭。接着天子牵着献给天帝的牺牲，把它宰杀。这些牺牲随同玉璧、玉圭、缯帛等祭品被放在柴垛上，由天子点燃积柴，让烟火高高地升腾于天，使天帝嗅到气味。这就是燔燎，也叫“禋（yīn）祀”。随后在乐声中迎接“尸”登上圜丘。尸由活人扮饰，作为天帝化身，代表天帝接受祭享。尸就坐，面前陈放著玉璧、鼎、簋等各种盛放祭品的礼器。这时先向尸献牺牲的鲜血，再依次进献五种不同质量的酒，称作五齐。前两次献酒后要进献全牲、大羹（肉汁）、铏羹（加盐的菜汁）等。第四次献酒后，进献黍稷饮食。荐献后，尸用三种酒答谢祭献者，称为酢。饮毕，天子与舞队同舞《云门》之舞，相传那是黄帝时的乐舞。最后，祭祀者还要分享祭祀所用的酒醴，由尸赐福于天子等，称为“嘏”，后世也叫“饮福”。天子还把祭祀用的牲肉赠给宗室臣下，称“赐胙”。后代的祭天礼多依周礼制定，但以神主或神位牌代替了尸。 秦代祭天的有关资料甚少，只知道有三年一郊之礼。秦以冬十月为岁首，郊祀就在十月举行。 汉高祖祭祀天地都由祠官负责。武帝初，行三年一郊之礼，即第一年祭天，第二年祭地，第三年祭五畤（五方帝），每三年轮一遍。成帝建始元年（前32 年）在长安城外昆明故渠之南建圜丘。翌年春正月上辛日（第一个辛日）祭天，同祭五方上帝。这是汉代南郊祭天之始。后汉在洛阳城南建圜丘，坛分上下两层，上层为天地之位，下层分设五帝之位，坛外有两重围墙，叫做“壝（Wéi）”。 南北朝时郊祀制度也有一些变革。一是少数民族政权祭天虽采汉制，但常有民族传统礼仪掺入。二是梁代南北郊祭天地社稷、宗庙，都不用牺牲，而用果蔬。三是圜丘坛外建造屋宇，作为更衣、憩息之所。旧制全用临时性的帷帐，南齐武帝永明二年（483 年）始用瓦屋。 宋代圜丘合祀天地后，要在皇城门楼上举行特赦仪式，赦免囚徒；改日，要到景灵宫祖宗神像前行“恭谢礼”。 辽代祭天礼与祭山礼同时举行，在祭祀契丹族先祖所居住的木叶山（今辽宁西北老哈河与西拉木伦河交汇处）时，设天神、地祇之位。金初每年五月初五、七月十五、九月九日行拜天礼。金世宗大定后才有较完备的南郊圜丘祀天之礼。 元初有蒙古民族的拜天礼。宪宗时曾在日月山拜天，且合祭昊天后土。元世祖忽必烈至元时才在大都（今北京）丽正门东南七里处建祭天台。成宗大德时建圜丘，南郊祀天。 明太祖洪武十年（1377 年），改变圜丘礼制，定每年孟春正月合祀天地于南郊，建大祀殿，以圜形大屋覆盖祭坛。明成祖迁都北京后，在正阳门南按南京规制建设大祀殿，于永乐十八年（1420 年）建成，合祀天地。嘉靖九年（1530年），世宗改变天地合祀制度，在大祀殿之南另建圜丘。 清代基本沿袭明制。世祖（顺治）定都北京后即恢复修建正阳门南天坛各种配套建筑，后经乾隆时改修，成为今天所见到的天坛古建筑群。它包括圜丘、大享殿、皇穹宇、皇极殿、斋宫、井亭、宰牲亭等。清人祭天除采用汉制外，还保留了本民族入关前“谒庙”之礼，入关后改称“祭堂子”。