《图解易经六十四卦·断易天机》内容简介：《易经》是华夏五千年智慧与文化的结晶，被誉为”群经之首，大道之源”。如果从本质上来讲，《易经》是一本关于“卜筮”的书，书中的六十四卦就是占卜的工具，六十四卦的卦辞和爻辞就是占卜的断辞。《易经》六十四卦蕴藏着无穷的智慧，为人们的未来指明方向，历史上曾有无数学者以其毕生精力研究其中的玄机，以期能占断天机，破解人生诸多谜题。在这其中，成书于明万历年问的秘藏绝版书《断易天机》就是其中的佼佼者。

《断易天机》从预测生活诸事的实用角度，全新演泽了《易经》六十四卦中隐藏的玄奥，是古代易占的集大成之作，可以让你很快从易学门外汉变为预测高手。《图解易经六十四卦·断易天机》在整理古籍的基础上，采用全新的图解编辑方法，整合了原书中的部分歌诀辞赋，精心设计了200多幅精美插画和表格，详细解析了易占的所有奥秘。还引入了100多个古代占筮实例，手把手地教你预测分析 让你快的阅读中把握易占的精髓。

《周易》是古代最重要的文化典籍之一，集中体现了中华民族的渊深智慧，是中国传统文化中最具魅力的一部经典，被尊为“群经之首，诸子百家之源”。《周易》及其衍生文化是中华文化发展的根本和源头之一，在中国漫长的历史演化过程中产生了深远而又巨大的影响，其影响力不但涵盖了中国乃至东亚的传统政治、经济、文化等诸多方面，也与中国乃至东亚传统的建筑、医学、音乐、绘画、日常生活等有着紧密相关的联系。现在的《周易》一书由《易经》和《易传》两部分组成。

《易经》的作者与成书时间，历代多有争论。最早的有“伏羲始画先天八卦”的说法，后来的有“文王拘而演周易”的说法。后一种说法源自西汉史学家司马迁的史学著作《史记》，多为古人采信，所以历代多认同司马迁的说法，即《易经》是周文王被商纣王囚禁在羑里（位于今河南汤阴城北4公里处）期间的著作。现代人对此亦有持另种观点，认为《易经》并非由一人所著，而是出自于商周时期的一批巫官、史官与卜官之手，并参考了历代相传、不断积累下来的占筮资料、历史文书以及社会生活经验的点滴加工整理而成的，这个观点在长沙马王堆汉墓出土的《周易》帛书中得到了相应的印证，帛书《周易》与历代通行的《周易》有着相当的差别。尽管有着以上争论，不过，《易经》成书于商周时期应是确定无疑的。

《易传》是战国时期解说和发挥《易经》的论文集，据说源自孔子，由孔子的后学编撰而成，亦可以看作是一部指导人们利用自然规律和社会发展规律的哲学著作。《易传》由七篇文章构成，其创作时间离经文形成的时间不是很长（约五六百年），是解释说明经文的最原始、最权威的文字。这七篇文章分别是：《彖传》、《象传》、《系辞传》、《文言传》、《说卦传》、《序卦传》和《杂卦传》，其中，《彖传》、《象传》、《系辞传》三篇各分上下，加上另外四篇合成“十翼”。

有很多我们耳熟能详的话语便是出自《易传》。例如，“一阴一阳之谓道”， 语出《系辞》上篇。“穷则变，变则通，通则久”，语出《系辞》下篇。而对于“乾”卦，《象》曰：“天行健，君子以自强不息”。 对于“坤”卦，《象》曰：“地势坤，君子以厚德载物”。

本文仅对《周易》进行了简单而粗浅的介绍，易学博大精深，历经数千年之沧桑，历久弥新，其价值为古今中外所不能忽视。

关于“易经”古文写法：

先说“易”。

“易”是“锡”的本字，锡是一种熔点很低的金属，是人类最早发现和使用的金属，可以很容易被熔化后制作成各种器物，具有轻易塑形的特点。后引申为变化、简单容易等意义。甲骨文象形，将熔化的锡水倒入一个模子中：

金文（大篆）做了简化，写成：

篆书写作：

再说“经”。

“经”的本义是织布的纵方向的线（横方向叫“纬”），甲骨文没有这个字。

金文（大篆）象形，写作：

由于这种写法逐渐成为字的构件“巠”，于是又有了加绞丝旁的写法：

小篆写作：

《易经》是姬昌写的。

易经，是阐述天地世间万象变化的古老经典，是博大精深的辩证法哲学书。包括《连山》《归藏》《周易》三部易书，其中《连山》《归藏》已经失传，现存于世的只有《周易》。

相关信息：

《易经》是远古文明的产物，是我国自然科学和社会科学融为一体的哲理性很强的著作。《易经》分为三部，天皇氏时代《连山》、《归藏》，秦汉时期的易书《周易》，一起称作“三易”（另有一说三本书均作于远古）。

远古时代人们定天象、法地仪，观象授时，创制历法与易书等，文明肇始。《春秋命历序》：“天地开辟，万物浑浑，无知无识；阴阳所凭，天体始于北极之野，日月五纬一轮转；天皇出焉，定天之象，法地之仪，作干支以定日月度。”

古人很早开始就探索宇宙的奥秘，并由此演绎出了一套完整深奥的观星文化。远古时期古人“观象授时”，并确定天干地支及阴阳五行、八卦原理。

《易经》第一卦 乾 乾为天 乾上乾下　象曰：天行健，君子以自强不息。潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。 用九，天德不可为首也。　……　乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。 六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。　君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。　第二卦 坤 坤为地 坤上坤下　象曰：地势坤，君子以厚德载物。　……　文言曰：坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤其道顺乎！ 承天而时行。积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。 诠释一　《易经》中认为：　乾为马，坤为牛。　用马来象征天。　故，天行健，就不难理解，骏马以形容自强不息；坤为牛，以牛来诠释人之品德。　有些古句是不需要详细解释的，关键在于个人的体味。 诠释二　《易经》曰：天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。“天行健”与“地势坤”失去了对称，原因如下：　据帛书《周易》，“干”为“键”，“天行健”乃“天行键”，“键”乃“干”之古字，而“键”又训为“健”，串在一起：　天，行矣，干（键）。干，健也。　据帛书《周易》，“坤”为“川”，“势”乃“执”，“地势坤”乃“地执川”， “川”乃“坤”之古字，而“川”又训为“顺”，串在一起:　地，执也，坤（川）。坤，顺也。　“地”也有“原初的肯定性的强力”， “执”执力为“势”，所以“地执坤”变成了“地势坤”。 “执”执持、执守；“势”“势力”、 “形势”，坤之义大矣哉。　人参赞天地化育，参入“存在者之整体”，又能“复”，而得以“见天地之心”。天、地、人，三才而两之，中道而行，何惑之有？　天行矣，干。干，健也。君子以自强不息。　地执也，坤。坤，顺也。君子以厚德载物。

易经讲是什么呢？ 易经讲的是什么。为什么只讲八卦图。

易经，就是讲八卦图。原易经中，前象后辞。可以认为，易经就只八卦图的注解。

易经，是用哲学来解释天地四方，古往今来。你也可以把他说的对象看成是人本身。

易经，经过阴阳结合，一共推演出64种大的状态，又经过各卦象结合，没个打的卦象有6个小卦象。所以一共是384种卦象。者384种卦象，对应一切事物的运行状态。

所以，易经就是八卦图，是一本从哲学方面记录事物运行状态的书。具有很高的价值。

易经与算命。

八卦，是伏羲发明的。流传几百年后，夏朝，商超都对其有改动。当时的周西伯倾其毕生所学，一为避难，一为讲自己的所学传于后人，一为提醒朝廷，一为造反，便修改了其中的一些内容。后至孔子作象辞。而成为完整的著作。这也是易经书中有很多可以这样说也可以那样说的原因，是因为周西场位于虎穴，不敢直言。一共经历了2500年左右，为我们今天看见的易经最终形态。又流经了2200多年才到今天。

其中，无数高明人士对其注解，增加新的血液。在汉朝时，易经，分为术数合易理两部分研究。术数，即是算命之类的。

因为易经中记录的是各个状态，只要能够定位你现在的状态当然能够指导你的行为，所以它能够算命，是正确的。

易经是写的是什么 孔子对于《易》及其卜筮态度。

其一，孔子起初只把《易》看作卜筮之书，却并不主张卜筮，认为缺乏智谋的人才频繁卜筮。他以前也是这样教授弟子的。易经讲的是什么所以，当看到老师“老而好《易》，居则在席，行则在贺”时，作为学生的子赣(即子贡）觉得老师前后矛盾，因而才迷惑不解地询问。孔子不仅指出他理解上的错误，而且耐心地开导他，指出《易》一书产生于“纣乃无道，文王作”的年代，是周文王“讳而避咎”之作，反映了文王的仁义思想（“文王仁”）和忧国忧民意识（“其虑”）。孔子是“乐其知(智）”，赏识蕴藏在《易》一书里的文王之智才“好《易》”的。

其二，孔子“晚而好《易》”，并一度热衷于占筮。这从“吾百占而七十当”一语可以看得出。

年轻时不主张占卜的孔子，为什么老了却又热衷于占了呢？这大概与孔子50岁后，尤其是在周游列国时所经历的人生坎坷和挫折有关。在到处碰壁、壮志难酬的境况下，孔子一度感到力不从心、吉凶难料，因而不得已利用《易》来占卜，看看运气如何。这其实与他以前所教导学生的“知谋远者，卜筮之繁”也正相吻合。表明即使圣贤，在遭遇坎坷、陷人穷途末路之际，也会一时陷人迷茫而求助于占卜。

其三，一度频繁地占筮使孔子对《易》不时翻阅、详加研究、反复玩味，以至于“韦编三绝”，最终珲解了《易》的本质，从而“不安其用而乐其辞”，即不满足于卜筮而喜欢其文辞了。正是在这样的过程中，孔子形成了对《易》的全新认识。发现《易》有“古之遗言”，即文王遗教。在孔子看来，“文王仁，不得其志以成其虑。纣乃无道，文王作。讳而辟咎，然后《易》始兴也”。这与《论语八佾》所记载的孔子关于“周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周”之感叹，正相吻合。正是在“古之遗言”里，孔子发现了《易》所蕴含的深刻哲理，即“故《易》刚者使知瞿，柔者使之刚；愚人为而不忘，x人为而去诈”。这也就是孔子所认可的《周易》之“德义”所在。

其四，孔子发现《易》所蕴含的“德义”后，就把“德义”认作《易》之本质，因而放在首要的位置。易经讲的是什么这从他一再强调“《易》，我后其祝卜矣，我观其砸宥也”，就可以看出来。尽管如此，孔子也并不否定卜筮，只是把卜筮放在次要的地位，即“我后其祝卜矣”。孔子将《易》的内容大致分为三个层次，即“赞”、“数”、“德”，并认为：“幽赞而达乎数，明数而达乎德，又仁〔守〕者而义行之耳。赞而不达于数，则其为之巫；数而不达于德，则其为之史。史巫之筮，X之而未也，好之而非也。”可见，“德”在三者中域于最高的层次，是《易》的本质之体现。没有达到这个层次均为“史巫之筮”，均未洞悉《易》之思想真髓。

其五，孔子在洞悉《易》的德义本质后，虽然并不否定卜筮，但强调以德行仁义来求福求吉，而把卜筮视为最后的选择：“君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁义焉求吉，故卜筮而希也。

祝巫卜筮其后乎。”这与其以前对于弟子关于“德行亡者，神灵之趋；知谋远者，卜筮之繁”的教诲，是完全一致的。可见，在这一点上，孔子学《易》之前与学《易》之后的认识，是一以贯之的。在孔子看来，没有德行的人，神灵也不会去帮助他，所以这种人也不必占筮，诚如《论语子路》所说：“‘不恒其德，或承之羞。子曰：‘不占而已矣。”

由于孔子晚年特别喜好《易》，以至达到着迷的程度，所以他留下了大量关于《易》的言论，其中的一部分一直保存到现在。它们和其他西汉以前古书中连续记载的有关孔子的文献一样，并非假托，当为《论语》一类的文献。鲜为人知的是，孔子晚年（很可能在68岁返鲁之后），曾对成于他之前的几种《易》文献进行过系统整理和研究，并为之作序。

马王堆>>

什么叫易经 《易经》是中国最古老的文献之一，并被儒家尊为「五经」之首；上古三大奇书：《黄帝内经》、《易经》、《山海经》。《易经》以一套符号系统来描述状态的简易、变易、不易，表现了中国古典文化的哲学和宇宙观。它的中心思想，是以阴阳的交替变化描述世间万物。

《易经》最初用於占卜，但它的影响遍及中国的哲学、宗教、医学、天文、算术、文学、音乐、艺术、军事和武术等各方面。自从十七世纪开始，《易经》也被介绍到西方。

《易》原有三种版本：《连山》、《归藏》和《周易》[1]，但《连山》和《归藏》已经失传，於是一般所称《易经》即指《周易》。

《周易》相传为周文王主编，成书大约在西周时期，可分为《上经》三十卦，《下经》三十四卦。由於随时代演变，《周易》的文字含义到了春秋战国时代已经不便读懂，为了注解《周易》，春秋战国时代的人物（史记记载为孔子）[2]撰写了〈彖上传〉、〈彖下传〉、〈象上传〉（大象）、〈象下传〉（小象）、〈系辞上传〉、〈系辞下传〉、〈文言传〉、〈序卦传〉、〈说卦传〉、〈杂卦传〉等著作，统称《十翼》，後世又称为《易传》。广义的《易经》包括《易传》在内。

《易经》或「周易」，在几种较早期的文献（例如《论语》、《庄子》、《左传》等）称为《易》。

「易」有几种解释：

必须指出，理解西周之“易”，理当以西周礼乐制度的变革为条件。礼指“从容之节”，易即雅乐，都是统治阶级驾驭黎民百姓，维护宗法制度的手段和工具。《周易》保存了西周钟鼓“交响乐”的框架规制，钟鸣鼎食在西周的底层社会是难以想象的。

日月为易，象徵阴阳。取自东汉魏伯阳《周易参同契》

日出为易。陈鼓应认为这个意思，也是「乾」的本义。

易是占卜之名。

变易、变化的意思，指天下万物是常变的，故此《周易》是教导人面对变易的书。物质世界是绝对运动的，思维反映存在，所以思维也应当是不断变化的，与时俱进的,即天人合一。

交易，亦即阴消阳长、阳消阴长的相互变化。如一般的太极图所显示的一样。

『易』即是「道」，恒常的真理，即使事物随著时空变幻，恒常的道不变。

《系辞传》：「生生之谓易」。（生生不息，义似「生命的意义在创造宇宙继起之生命」，体会生命之美、日新又新。）

《易经》的「经」是指经典的著作。儒家奉《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《春秋》为《五经》。如同前文所说，「经」是後来为了尊称这些书，而加上的称呼，原来《五经》只称为《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋》。

易经的内容以「卦」组成，共有六十四卦。每一卦由六层组成，每一层称为「爻」（yao2）。每一爻以一条长的横线「―」代表阳，称为「阳爻」；或以两条断开的横线「--」代表阴，称为「阴爻」。从最底层数起，总共有六爻，而六爻以不同的阴、阳配搭，形成六十四种不同的组合。

六爻可以分为上半部分和下半部分，而每一部分的三个「爻」以不同的阴、阳配搭，形成多种不同的组合，称为卦。六爻由下而上解最下为：《初、二、三、四、五及上》，由三爻所生的卦「由上而下」为之（上卦）或「外卦」、在下方为之「下卦」或「内卦」。

每一卦代表一种状态或过程。

亦有一个说法为伏羲氏所创先划出三画的爻出来再推出（乾）、（坤）、（震）、（离）、（巽）、（坎）、（艮）、（兑）的卦。

後人以「无极生太极、太极生两仪、两仪生四象、四象生八卦、八卦生六十四卦」来解释的卦的构成。太极（）代表一，传统的太极图代表了阴阳互补；一分为二，分开了阴和阳，即是两仪；二分为四，即是四象：太阳、少阳、少阴、太阴；四分为八，即是八卦；两个八卦相叠，即成八八六十四卦。但亦有学者指出历史资料显示，占筮>>

易经是什么意思 直到现在，人们对易中最重要的一个字，缺少认识。这个字就是“易”。易的意思是“换”。古代“易子而教”。现在说的“贸易”。易的意思就是换。易经就是“交换法”。一些人把易的意思当作”变化”。把易经当作卜卦的书，应是研究方向的错误。如果易经是卜卦用的，那么就不应该叫做易经，而叫做卜经或算经。在上古时代，交换比较简单，以物易物。也用不着交换法或商业法。所以我们必须研究“易”的是什么东西。当时最重要的交换，就是孩子――也就是婚姻。因为交换孩子是部落结盟的最主要的手段。我们知道古代结盟需要“易质”。也交换人质。我把儿子给你，你把儿子给我。咱们的关系就密切了。古代各部落之间必须有一个重要的“易”，就是婚姻，就是交换孩子。A部落的孩子给B部落当女婿。B部落的孩子给C部落当女婿。如果这样看，八卦就很容易解释。八卦就是各部落互相之间换孩子的规则。也就是8个部落，结成一个联盟，互相换孩子（婚配）。但是换要有一个规则，以使保持适当的亲属关系，不能造成近亲婚配。八卦的特点就是正好在8个部落之间婚配，不会产生共祖（外祖）现象。这也正好符合现在的婚姻法。这里说的上古时代的婚配，据目前对原始婚配的研究，应该是同辈混合婚。也就是A部落的所有同一辈的男孩子，都送到B部落，和B部落的同一辈的女孩婚配。这一辈分内部自愿混交。近代发现的原始部落中，一般都有“长屋”，也就是年轻一辈住的地方。他们男女住在一起，实行自愿混交。当然他们的孩子算是下一辈。不能和他们住在一个长屋里。这个下一辈不知道父亲是谁，他们都有一种父母标志，比如AB。只有按八卦的办法，才可能使所有的人都没有共祖（外祖）的可能。也就是符合现在的婚姻法。这是数学规律。四家和六家都不行。至少需要8家。当然，如果部落联盟增加到更多的部落，就可以把八卦图扩大，就是现在的六十四卦。八卦和阴阳鱼的画法，也说明了这一用途。阴阳就是两性，互相交和的形状就是交配，圆形就是联盟，各自中间有一鱼眼，就是我孩子给你，你的孩子给我。八卦代表八个部落。按卦相把孩子送给卦相相对的一方。上古母系时代，对婚配的规则，极为重视。比后来的父系社会要重视的的多。因为父系时代实际上是一夫多妻时代。主妇，也就是大老婆，不是主要生育者。孩子大多是小老婆生的。小老婆可以从各种地方找来，主要靠战争中抢来或买来。不用交换。易经也就没用了。易经也有占卜之用。所谓卜，就是小棍子，一端有一个记号，放在筒子里，大家抽签。这是部落联盟分配任务的办法。艰苦或危险任务，必须抽签。大家知道青红帮都实行这种规则。那个部落抽到了死签，就当敢死队。卜和前仆后继的仆，也就是仆告的仆，有关联。仆的意思是拿着拼命签的人。仆告也就是让大家知道什么人要拼命了。但是有时候可能成功地完成任务而不死，于是人们就把事情记下来，看看有什么因素让人死，或让人不死。就有点算命、看相，看风水的意思了。这也就是最古老的历史纪录。所谓算命，也不是凭空想象，一定有先例――历史纪录。所以历史记载，也正是算命的依据。我们看看古代小说，比如红楼梦，说的是清朝的事情，比较晚近，但是仍然留着这种部落家族联盟的影子。比如贾王薛史四大家族，就是联盟。他们的联盟就是用互相婚嫁来维持。这种联盟关系可以非常紧密。据历史学家说，贾家（曹家）亏空，欠朝廷银两很多，本该治罪，靠其他几家凑钱补交，才逃脱被治大罪。但是他们是四家而非八家，所以必然造成共祖（外祖）现象。比如宝玉和宝钗结婚，他们共外祖。宝玉和黛玉结婚，他的祖是她的外祖。八卦制度可能在母系时代盛行。那时候各部落交往最主要的，就是基因和文化的交流。所谓基因交流，就>>

易经是什么东西 在中国所有的经典当中，最重要的一部经典，叫做《易经》，通过学习这部经典，培养了无数的人成为优秀的杰出的人才，这本书的起源非常的不简单，有两句话，叫做“人更三圣，世历三古”。每古三千年，所以易经将近有九千年的历史；而这个“三圣”事实上远远不止三圣，最早写《易经》的人是伏羲氏，伏羲氏“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”伏羲氏死了以后呢？神农氏作；神农氏死了以后呢？黄帝作；黄帝死了以后，尧帝接着作；尧帝死了以后，舜帝接着作；舜帝死了以后大禹接着作；大禹死了以后周文王接着完成；周文王死了，他的儿子周公接着往下作，这个过程大家可以数一数，八九位圣人，周公死了以后孔子接着往下作。

孔子在编订经典方面做出非常了不起的伟大的贡献，孔子见到《诗经》的时候，《诗经》有三千多首，所以他说我们的后人想把三千首诗经学完，那个难度太大了，所以他大笔一挥，现在《诗经》还有多少首？对，三百零五首。他看到《春秋》，他觉得，哎呦，这个《春秋》不行，我必须重新写一部《春秋》。他看到《尚书》，看到《礼记》，他都觉得有问题，进行修改。唯独当他看到《易经》，他有没有进行修改呢？大家知不知道？他一个字都没改，而且写了十篇文章去赞美她去解释她，这叫十翼。“天不生仲尼，万古如长夜。”要不是孔子，我们到现在可能就真的完全读不懂《易经》了。

《易经》的重要，可以用四句话来注释，第一句叫做“群经之首”。首，是指其重要性，要超过所有其他的经典；也指其源头的作用，中国所有的经典，可以说，起源都是《易经》；第二句，是“文化之源”，中国文化，儒释道医，每一个文化派别，它的源头都在《易经》。比如说中医，大家知道中医讲阴阳，讲辩证施治，阴阳的概念就来自于《易经》，七日来复也出自《易经》，中医开药一般都是开七副；第三句，是“智慧之海”，里面充满智慧，通过学习，可以增长我们的智慧；第四句，是“生命宝藏”。我们会给大家讲讲这个智慧的方面。

《易经》的起源非常不简单，在中国所有的经典中，有一个现象，一部经典，凡是由圣人写的，其能量都非常大，而且必须是由圣人写的才能叫做经。我们知道《道德经》很好，对不对，是老子写的，老子就是圣人，所以《道德经》非常有能量，由一个圣人写的能量就非常大了，那么由很多位圣人共同写的经典会会怎么样呢？我们有一句话，“读杂书万卷，不如真经一部”，这个真经指的就是《易经》，读《易经》要比读其他一万本杂书都强。

历史上有很多人对《易经》给了很高的评价，比如说药圣孙思邈说过“不知易，无以言太医”，一个医生没有学过《易经》，不能说是一个真正的好医生。“不知易，不可为将帅”，这是唐代名相虞世南说的话，一个人不懂《易经》不能当宰相，不能当统帅，这些话可以换个角度，“不知易不可言军事”、“不知易不可言教育”，这些话都是成立的。那么我们回过头看一下，我们的医生有几个读过《易经》、读过《黄帝内经》的？很少。我们的教育工作者，有几个读过《易经》的，学过“蒙卦”的？很少，同样也很少。所以我们的教育，医疗，房地产，是压在我们身上的，新的三座大山，我们怎样才能推翻这三座大山？所以听到今天的课一定会有很多收获，一会我们会告诉大家如何轻松地解决这三座大山的问题。这是从很多方面，告诉我们，中国历史上下五千年，《易经》不知成就了多少优秀的、杰出的人才。

现在我们来看看《易经》到底有什么作用。

《易经》的思维方法，我们可以简单地给大家讲一些，让大家体会《易经》的应用之妙。《易经》最简单的思维叫做阴阳思维，《易>>

易经的主旨是什么？ 《易经》以阴阳变化来说明宇宙万物的一切现象。它通过占筮来启示天道、人道、地道的变化规律，为的是把握人生立身处世之本，以趋吉避凶。所以，《易经》的哲理为后世崇仰深究，后人再以义理阐释，使《易经》成为占筮、义理兼而有之的典籍。 《易经》说的是阴与阳的思想，产物。它源自男女不同的性别，是人类原始思想的产物。它主要的目的是为了说明宇宙万物中一切变化的现象。 阳是以一来代表，而以CC来代表阴，这两个奇与偶的简单符号，象征并说明了宇宙万物的一切变化。阳刚阴柔，阳动阴静；自然界的一切事物都因时因地的以阴与阳，也就是刚柔动静的性质来变化。如把天、男、仁、上、前、明、往、昼、尊、贵、福等都属于阳、刚、动；而把地、女、义、下、后、暗、来、夜、卑、贱、祸等都属于阴、柔、静。阳刚阴柔相反相成但并非不变，而是动极则静，静极则动，动中有静，静中有动；阳刚中孕育着阴柔，阴柔也包含了阳刚，相辅相成表里两面。如：男对女为刚，女对男是柔；前对后是阳刚，前对更前则成为阴柔。 “系辞上传”中说：“一阴一阳之谓道”。天地间一切事物的变化无不因时因地或成阳刚，或成为阴柔，而这一阳刚阴柔的变化法则，正是宇宙的法则，人生之律；也就是天理和人道。 “说卦传”中说：“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以，立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义；兼三才而两之。”《易经》在这里所要阐明的天道、地道、人道的变化作用法则是一到的；这就是，宇宙万物遵循阳刚阴柔无穷变化作用的法则。所以称作“天人合一”。这样看来，“易”含有变易、简易、不易的意思，宇宙万物因时因地的阴阳、柔刚、静动，变易而不易，复杂而简单，矛盾又统一，对立又和谐；这阴阳论就在阐明这一现象；所以说，它是《易经》的中心思想。 《易经》思想中的这一阴一阳，相对相反，并不对立相克；而是相互错综变化不已，并在变化中生成发展，和谐与统一。 我国古代传统思想中的，不主张斗争，和为贵，正渊源于此。 “系辞上传”中说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”“生”在这里不是产生而演变。就是说，八卦由四象演变而来；四象由两仪演变而来；所以，八卦即四象，四象即两仪，阴阳即太极。 太极是什么？从《易经》的本义去探索，唐代孔颖达《正义》中说：“太极是天地未分前，混而为一的元气。”这一混沌不分的元气，或者成为阳刚、或者成为阴柔，变化无穷；并且以阳统御阴，以阴追随阳。这就是《易经》所要阐明的主旨。这一宇宙根源的元气我们称作“太阳”也就是太极，也以━来表示，其推演如“附图”。儒家崇尚刚健正大其根本就在于此。 而老子主张“无”；这并非一无所有，而是存在的某种物质无声无臭。老子以“无”为道；“有”生于“无”，有形的物体产自无形的本体，“有”与“无”异位而同体。 庄子更将这一“无”的思想，提升为“无无”，“无无无”。“齐物论”中说：“有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有无未始有无也者。俄而有无矣！而未知有无之果孰无也？”庄子“无”的思想，不是由科学实验中所得，而是哲人睿智的直接判断，但又符合科学思想。生活在地球上的人类，自然以地球为本体，然而地球不过是太阳系中一颗星，太阳系又不过是银河宇宙中一个系，银河宇宙又不过是大宇宙苍海中之一粟也。追溯下去无穷尽，而庄子“无无无”的思想，正象征大宇宙的无穷无尽。 地球、太阳，或在亿万年后会消灭；但大宇宙中必会有新的星球、星系诞生成长。大宇宙本身无始无终，永恒的生生不息，这正是《易经》所阐明的中心思想。以人来看，形体之小微不足道，但渺小人的心志>>

易经到底说的是什么？ 《易经》广大精微，无所不包。“其大无外，其小无内”（《吕氏春秋》），这两句话大家非常熟悉。大到没有外面，够大的吧！小到没有里面，够小了吧！这样广大精微的一本书，很多人都会觉得很难读，难记，难懂，难应用。其实，整部《易经》，只讲到3个字而已。

一、第一个是上，上下的这个“上”，跟上梁的上是同一个字。

一个人，不管做什么事情，一生都不要忘记，要不停地求上进。这个上进，就是往上梁的方向去迈进。所有中国人没有一个不从小就求上进，全世界找不到像我们一样，不管到哪里都是求上进的。请问中国人为什么那么命苦，一定要求上进？就是中国人太势力。今天你是总经理，有权有势，谁看见你都恭恭敬敬的。哪一天你离开了，没钱没势，大家只做一件事，就是看见你也装作没看见。这就叫做“总不理”，就差一个字而已。所以你还说势力不好，势力有什么不好呢？凡事有得必有失，有利必有弊。

其实，只要我们牢牢记住，凡事都有两面性，有一利必有一弊，同样有一弊必有一利。所以，遇到“好事”别得意，遇到“坏事”别沮丧。如果真能做到全面地看待事物和问题，那我们的人生，将会少一些苦恼，多一些快乐。

二、“上”，经常要加一个竖，叫做“止”，适可而止。

任何事情在求上进的过程中，都要适可而止。这个止非常重要，因为止不住冲过头，那就完了。人的寿命是有限的，一路求上进，有足够的时间吗？有足够的精力吗？

什么叫做止？

其实很简单，为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。今天你是最高的领导，你要掌握那个仁字。你看就连义都不是你首先要做得事情，仁与义是不一样的，仁就是凭良心，义就是合理，怎么合理？那是下面人的事情，不是我的事。我当总经理，我只知道我们的产品是要面对大众，我们是要维护全民健康的，我们的企业，不管什么行业，只有一个企业文化，就是为人民服务，这是我在掌握。至于产品的质量如何，价格怎么定，跟我无关，各部门要尽责任。但是每个人各有所止，各守其分，各尽其责，这个才是合理的。什么东西总经理都懂，那一定有疏漏。凡是什么都管的，最后都是搞得一塌糊涂，这个我们已经看的太多了。所以我只要在电视上一看到某个企业的经理在发表一大堆言论的时候，我心里就有数了――他公司快完了――这个是很容易想到的事情。

为人父，止于慈，为人子，止于孝。这个孝字是两个字合起来的，上面这个叫做老，下面这个叫做子，就是处理好老少父子两代的关系就叫孝。其实我们今天用人不管要用什么指标考核，最重要的还是要看这个人的人品，我建议直接到被考核的人家里面去看一看，看他跟老人的关系处得怎么样，这才是一个重要的参考项目。因为自古以来我们都知道，忠臣出于孝子之门。在家对二老都不孝，还能够对长官好吗？那是很多问号。但是我们受西方的影响，做人这个最根本最重要的事情不重视不管。因为西方是公私分开的，我只管你的公事，私事我不管。其实公私是永远分不开的。

三、止中有上，上中有止，然后终结就是一个“正”字。

这个正就叫做道。我们说一个人很上道，就是从上到道。但是这当中经常会出差错，会走上偏道，所以要及时调整，不断拉回来，这就叫人生。

上、止、正，这三个字，都只差一点点而已，一个上加一竖就变止，止上面再加一横就叫正。凡是中国字，有上面一横下面一横的，都告诉我们，上面那一横叫做顶天，下面这一横叫做立地。做人就要顶天立地，堂堂正正。

起名字，找叶东；看风水，找叶东；有危机，找叶东；有困惑，找叶东；要占卦，找叶东；看八字，找叶东。>>

《易经》讲的到底是什么？ 易经》是我国一部最古老而深邃的经典，据说是由伏羲的言论加以总结与修改概括而来（同时产生了易经八卦图），是华夏五千年智慧与文化的结晶，被誉为“群经之首，大道之源”。在古代是帝王之学，政治家、军事家、商家的必修之术。 如果从本质上来讲，《易经》是一本关于“卜筮”之书。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。

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易经是什么 笼统的说：易经是中华民族文化的摇篮

很多东西，都能找穿易经思想的影子

易经又是一本《天书》

当你 搞明白了 就什么都明白了

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五行精纪里不仅有火土同源和水土同源，其实两种都对，他们只不过是来源于两种术数模型。我们要知道从鬼谷子禄命术出现后，他的理论体系出自哪？可以追溯到上古黄帝时期，他们的术数模型体系：五运六气，六爻纳甲，纳支和纳音。而水土同源来源于纳甲，戊己土分纳入坎离两卦。坎水与土一宫，离火与土一宫，此乃火土，水土同宫的根源。坎离原本纳壬癸水，坎离也是乾坤，乾坤为体，六卦为用。故纳甲中以乾坤代替坎离纳壬癸并甲乙，所谓“壬癸配甲乙，乾坤括始终”。

从各种资料来看，两说法同时存在，但是宋以前明显是水土一体说为主流，宋之后特别到明代，火土一体说为主流了。这是因为，宋以后子平学说开始占据禄命主流了，而古法逐渐消隐了，因此可以说火土之说是随着子平八字学说盛行而成为主流的。子平之法与古法最大区别就是从注重年柱转移到了日柱之上。这个变化的结果就是论命技法也为之一变：古法从年柱为本，以干禄支命纳音为三命。子平转以日柱为主，以干禄，支命，地支藏干为三元。为什么有这样的技法的转变？还是回到两种五行的区别上来讲，真五行为先天无形之气，十干五行为后天有形之五行。先天为阳，后天为阴。先天五行未分阴阳顺逆，后天五行才分出阴阳顺逆。直接体察无形之气难。

《易经》也称《周易》或《易》，是中国传统思想文化中自然哲学与伦理实践的根源，是中国最古老的占卜术原著，对中国文化产生了巨大的影响。据说是由伏羲氏与周文王（姬昌）根据《河图》、《洛书》演绎并加以总结概括而来（同时产生了易经八卦图），是华夏五千年智慧与文化的结晶，被誉为“群经之首，大道之源”。在古代是帝王之学，政治家、军事家、商家的必修之术。从本质上来讲，《易经》是一本关于“卜筮”之书。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。

易经，是儒家四书五经之一。据文献记载：相传秦始皇焚书坑儒之时，李斯将《周易》列入医术占卜之书而得以幸免。之后各个朝代都有人研究《周易》，包括汉代的京房、郑玄，魏晋时代的王弼，唐代的陆德明、李鼎祚、孔颖达，宋代的邵雍、程颐、朱熹等等，八卦和五行说不同。

　　1973年初，长沙马王堆汉墓出土了帛书《周易》

　　释文发表在《文物》1984年第3期上，引起研究热潮。邓球柏《帛书周易校释》、张立文《帛书周易注释》，韩仲民《帛易略说》；帛书《易传》释文，最初见陈鼓应主编《道家文化研究》第三辑、第六辑，朱伯昆主编《国际易学研究》第一辑、《续编四库全书》经部第一卷、四川大学出版社《易学集成》等书。本世纪以来，帛书《易传》新释文又见张政烺《马王堆帛书〈周易〉经传》、廖名春《帛书〈周易〉论集》、丁四新《楚竹简与汉帛书〈周易〉校注》等。帛书《易传》共包括《二三子》、《系辞》、《衷》、《要》、《缪和》、《昭力》六篇。邢文《帛书周易研究》是第一部学术专著。

　　1994年在香港文物市场发现了楚竹书《周易》，经整理，2003年由上海古籍出版社出版。相关校注，十分丰富。 演算易经历代研究周易的大致可分为两个学派：义理派和象数派。义理派强调从八卦和六十四卦的卦名的涵义来解释卦爻象和卦辞、爻辞。象数派注重从八卦所象征的物象来解释卦爻象和卦辞、爻辞。亦有人认为义理派发掘周易的哲学价值，象数派则着重将周易用于占卜。前者如王弼、程颐，当代有山东大学教授刘大钧等。后者如京房、邵雍等详见《出生时间与命运》。

　　明代末年，《易经》被传教士翻译并传播到西方

　　十七世纪末，德国哲学家及数学家莱布尼茨因汉学大师布维（Joachim Bouvet，汉名白晋，1662年－1732年）的介绍、更将《易经》以二进制解释。现在无论中国大陆、中国台湾和西方各国都有不少人研究《易经》。

　　根据江弘远《京房易学流变考》一书

　　自从《京氏易传》出现后，受朱熹、惠栋，以及《四库总目提要》的推波助澜，均认为此书及其条例是出自京房本人之手。本书以沈延国论点加以延伸，确定京房是以十二辟卦所统领的六十卦反复配六十钟律，八宫卦、纳甲、纳音则是由荀爽、虞翻、干宝等另一非京氏《易》学流派演变而来，从《京氏易传》出现后，遂取代京房原有的模式。