王阳明（1472——1528），字伯安，号阳明，名守仁，浙江绍兴府余姚县（今宁波余姚）人，明代著名的思想家、哲学家，心学的集大成者。曾筑室于故乡绍兴会稽山阳明洞，自号阳明子，世称阳明先生。

阳明心学有三大核心命题：心即理、知行合一、致良知。

“心即理也，心外无理，心外无物，心外无事”

宋代哲学家陆九渊提出“心即理也”，以及“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙”的思想。

王阳明在陆九渊的思想上，提出了“心即理也，心外无理，心外无物，心外无事”的理念。

所谓心即理，王阳明认为“心的本体就是天理”，天理就是人们所苦苦追求的圣人之道，就是宇宙间最高的“天道”。正所谓“心即道，道即天。知心则知道、知天。”心即理也，可以说是阳明心学的逻辑起点。

深层解析：

王阳明当年在贵州龙场悟道，他所顿悟的“道”，是“吾心之道”。

也就是说，我们每一个人都具有一颗“本心”，这一本心实际上就是我们生命的本原。

我们之所以具有各种各样的生命活动，能通过人的六种感觉：眼、耳、鼻、舌、身、意去认识世界，去分辨善恶，去做出各种是非判断和复杂推理，就在于我们具有这样一个“本心”。

所以说，圣人之道原本就存于每个人心中，心外无理，故不必向心外去求什么，“吾心即道”。求理于吾心，就是“圣人之道”。

儒学在宋明时期有了极大的发展，一是二程朱熹的理学。二是阳明的心学。两者都大量的结合了佛道两家的思想来补充儒家体系。

他们都尝试解答了一些先秦儒家伦理所欠缺的问题： 我为何要做圣人？我如何做圣人？

如嘉林兄所说：二程朱熹的存天理灭人欲 绝对不是否定人欲，而是对不符合天理之人欲的“灭”。万恶*为首，论迹不论心，论心世上无完人。

阳明对朱熹的批判不是在这方面，而是对“格物致知”四个字的不同理解。

朱熹二程的 格物致知，是外向的。格物至知，是明了天理的过程，这和我们现代所宣扬的格物致知同理（康德 理性为自身立法），但朱程的“知”的落脚点还是在儒家伦理道德层面，和现代所弘扬的科学求知的精神在哲学意义上虽然都属于经验论，但前者是求善而后者则是求真的。

阳明不认可朱熹的 格物致知。阳明曾经按照程朱理学的法子去研究后院竹子之理，研究了很久很久，最终没有个结果，还把自己身体搞坏了。吾生有崖而知无涯 有崖随无涯 殆已！ 所以阳明自此转向，格物的方向不是向外，而是向内：心即理。我心即宇宙之心。（康德 知性为自然立法）

无善无恶心之体 有善有恶意之动 知善知恶是良知 为善去恶即格物。

前两句先验论，后两句经验论。非常完美的伦理学体系自此构建。

明朝后期的道德沦丧和心学自身毫无关系。 再好的东西 为不肖之人利用，也会变味，成佛入魔 只在一心！

此外我以为阳明的心学大大超越康德思想的地方就在于它的根基是 心的直觉体验，这样阳明心学视野下的真善美浑然一体，而康德的真善美体系则被理想和感性所割裂。所以才有了后来 尼采极力推崇的酒神精神，可惜收效有限。理学和感性的割裂这是西方文化难以逃脱的天刑！

顾炎武说心学有禅的倾向是完全正确的，但由此来批判阳明心学不务实则是完全错误的。禅宗思想自从六祖之后，就开始向中国传统思想靠拢，由思向行！禅 某种意义上和 庄子的思想境界非常吻合。 心学在日本成为了明治维新的思想基石，同时也为武士道精神所大量借鉴，怎么会不务实呢？ 顾炎武先生一朝被被蛇咬 十年怕草绳，别说人家没有用，只怪自己不会用罢了！

阳明心学的起点虽然自心而起，但落脚点始终是入世的儒家。这就是它知行合一的道理。

程朱理学：我要当圣人，是因为我所了解的道理要求我当圣人。

阳明心学：我要当圣人，是因为我的本心想当圣人。这是真正的大修行。

武宗正德元年（1506年），三十四岁的王阳明因上书救戴铣等得罪了宦官刘谨，被廷杖四十，谪贬至贵州龙场（贵阳西北七十里，修文县治）当驿丞。龙场万山丛薄，苗、僚杂居，穷荒不文。1508年龙场悟道后的王阳明日与诸生讲学不辍，书《教条示龙场诸生》以为训示。

在此教条中王阳明言： 诸生相从，于此甚盛。恐无能为助也，以四事相规，聊以答诸生之意。一曰立志；二曰勤学；三曰改过；四曰责善。其慎听毋忽！

关于勤学，现今的学者似乎渐行渐远了。

“学”现在更多的理解是知识——见闻之学、口耳之学、技能之学。背诵一篇文章，看一则新闻，阅读一部小说，虽然这些都可以称为学，但此学非彼学。除了知识见闻以外，更重要的是我们的德性之学。稻盛和夫在《活法》里所写的人生公式：人生 = 思维方式 × 热情 × 能力，热情和能力最少也就是零，但思维方式可以是正向或者负向的。古人所言的德性之学也就是这种思维方式——生而为人，何谓正确？

以古人学习为例，大多数人学习的目的是考科举做官。但做官只是人生的职业过程，其背后的目的，有些人是为了扬名，有些人是为了发财，有些人是为了给百姓谋福利，有些人是为了国家太平……不同的目的就会有不同的结果，当然这个目的也可能会随着时间而改变，也就是立志的笃定性。同样的学习了很多知识的官员，为了扬名或发财的可能会不顾百姓生死成为贪官，真切为百姓考虑的却往往受人称赞名留千史。我们的德性，做事的初心很重要，它将决定我们的人生结果，故德性是根。

当然，只有德性，没有见闻也是不行的。比如我们想创业，做一家为社会为人民服务的企业，这个初心很好。但是如果我们没有做足够的市场调研，没有足够的市场数据，对创业知识一无所知的话，也很难做好一家企业。有了这个初心，这个根，我们还得不断地浇灌它，通过知识经验的积累，生出枝枝叶叶。

见闻之知指我们日常所学习的知识，这种知识靠经验的日积月累而获得；德性之知指对于事物根本性的认识，这种认识靠反省、体悟而获得。德性之知教会我们如何做人，见闻之知教会我们如何做事，人和事自然是分不开的，就像一棵树，德性是根，见闻是枝叶，根与叶相互供养，彼此构成一个完整的树。尊德性与道问学也是一个整体——完整的“学”。

“勤”是我们中国人的传统文化之一，现今却有越来越多的人背道而驰，人性的“懒”反而成了有些人的商机。我们往往会为自己的懒惰找各种各样的借口，天冷了起不来，天热了容易犯困，起早了容易打瞌睡，睡早了睡不着没有睡意，连早睡早起这般简单的事我们也可以找到千万种理由敷衍自我。

有些人看似很勤快，朋友圈里满满的正能量，早起打卡，阅读打卡，健身打卡，是为了打卡还是真实的为了自己呢？不禁想起了孔子所说的“古之学者为己，今之学者为人”。有些人勤快一时，三天打鱼两天晒网，殊不知逝者如斯夫，不舍昼夜，不管做什么事，持之以恒才是正道。

勤学也就是要我们时时刻刻地不间断地学习、成长、修身。

如何才能做到勤学呢？当先立志，立志为知，勤学为行，志立的真切笃实自然会去通过各种方式去学习，自然会时时不忘却不助长。先想明白我们作为人，何谓正确，我们该做一个什么样的人？在社会中，比如我们身为子女，该做一个什么样的子女？那就去学习做这样的子女之道；我们身为父母，该做一个什么样的父母？那就去学习做这样的父母之道；我们身为员工，该做一个什么样的员工，那就去学习做这样的员工之道。我们虽然是一个人，但是有很多的角色，想想我们作为不同角色，每个角色的目标是什么，为每个角色立一个志，然后切实笃定的去学习如何达成目标。

不断地通过见闻积累我们的认知，通过我们的认知又反求诸己，在反省的过程中又不断的完善自我，这是一个终身成长的历程，也就是所谓的活到老，学到老。

勤学不局限于书本，又离不开书本，更离不开一代代传承下来的经典。从经典中学习知识，反省自身，运用于我们的现实生活中，不断地扩充自我。勤学，从翻开一本经典开始吧，为我们的灿烂人生翻开一页新的篇章。

王阳明先生的小弟子，愿圣学昌明，人人都能拥有一颗幸福的心

王阳明著作：

《大学问》、《王阳明全集》、《传习录》作品收录于《明史》 、《古文观止》，《古文观止》中收录有王守仁的名篇《瘗旅文》、 《教条示龙场诸生》。

《知行合一》是一本叙述王阳明传奇一生的传记。全传知行合一的“知”，不是“知道”，而是“良知”，是每个人内心与生俱来的道德感和判断力。找到并遵循内心的良知，复杂的外部世界就将变得格外清晰，致胜决断，了然于心。

扩展资料：

王阳明的主要成就：

1、功绩

正德十三年（1518年），王守仁恩威并施，平定为患江西数十年的民变祸乱。

正德十四年（1519年），王阳明在鄱阳湖中仿效赤壁之战，平定洪都的宁王朱宸濠之乱。

嘉靖七年（1528年），平定西南部的思恩、田州土瑶叛乱和断藤峡盗贼。

2、思想

阳明学，又称王学、心学，作为儒学的一门学派，最早可推溯自孟子，是由王守仁发展的儒家学说。不离儒学本质，王守仁继承陆九渊强调“心即是理”之思想，反对程颐朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累。

故提倡“致良知”，从自己内心中去寻找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地万物，人秉其秀气，故人心自秉其精要。在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。 

阳明学是明朝中晚期的主流学说之一，后传于日本，对日本及东亚都有较大影响。

参考资料：

参考资料：

1《传习录》：

此书记载了他的语录和论学书信。“传习”一词源出自《论语》中的传不习乎一语。

2《大学问》：

这本书是王守仁（王阳明）的纲领性哲学著作，被其弟子们视为儒家圣人之学的入门教科书。

3《王文成公全书》：

收入守仁所著《传习语》三卷、后附《朱子晚年定论》，为徐爱辑、钱德洪删定；《文录》五卷，皆杂文，其中有《宋子晚年定论序》、《修道说》、《大学古本序》等涉及经学；《别录》十卷，多为公移文；《外集》七卷，为诗与杂著（序、记、墓志铭等）；《续编》六卷，为《文录》续编。

4《王阳明全集》：

王阳明提出的“知行合一”“致良知”“心即理”等命题，受到后人的广泛推崇。严复、梁启超、孙中山、蒋介石等都是“阳明心学”的追随者。其学术思想在日本、朝鲜半岛以及东南亚国家乃至全球都有重要影响。

5《瘗旅文》：

该文描述了作者谪居贵州龙场驿期间，目睹了吏目一家三口暴死异乡，他与吏目主仆素昧平生，但情有所通。

心学最不同于其他儒学者，在于其强调生命活泼的灵明体验，因此民国时期陈复开始提出“心灵儒学”做出注解。儒家的学脉自清末已经全然中断，西学东渐的过程里，中国的圣人学问开始“哲学化”，而有新儒家的诞生。不过回归成圣的本来面目，这才是儒家能对混乱的世局与世人能张开的贡献。因此，陈复重新提倡心学，并书写《盘古心经》 [1] 、《子曰大学》 [2] 、《阳明心学涵养实记》 [3] ，继承阳明学的道 朝鲜李退溪·圣学十图·心学图 统，再开“盘古心学”，创办书院讲学，教育弟子，并组织“心学联合论坛” [4] 、“新人道协会”，从事外王事业的奋勉，这使得心学开始有新的动能，这种心学包容儒释道传统三教思想，兼融新世纪思潮与印度玛家哲学，创造出极其特殊而新颖的儒学面目，目前正在台湾发展中。 《王阳明四句教》 无善无恶心之体， 有善有恶意之动， 知善知恶是良知， 为善去恶是格物。 良知是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之 朱熹 中，是无善无恶的，也是我们追求的境界，它是“未发之中”，不可以善恶分，故无善无恶；当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了好恶，善恶的差别，他可以说是“已发”，事物就有就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者恶；良知虽然无善无恶，但却自在地知善知恶，这是知的本体；一切学问，修养归结到一点，就是要为善去恶，即以良知为标准，按照自己的良知去行动。 无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界。 但是有时候人的判断会出现错误，也就是意之动出现了错误，即不能正确地分辨善和恶，把恶当作善，把善当作恶，那么他的良知也会出现错误，从而格物也会误入歧途，为什么会出现这种情况？ 因为此时的心已经被私心和物欲遮蔽了，不是天理，这时就要反诸求己。 努力使自己的心回到无善无恶的状态。 回到无善无恶的状态了，才能有正确的良知，才能正确的格物。 什么是有理，只要格物致知来达到一颗没有私心物欲的心，心中的理其实也就是世间万物的理。 天理不是靠空谈的，是靠格物致知。靠实践，靠自省 ，即“知行合一”。 心中有天理，无私心，就好比世间有规矩，有规律，有规矩就能丈量世间万物的方与圆。无论有多少方和圆，无论这些方和圆的大小，都能靠格物致知揭破其规律，不然这些规律就是不正确的。 天理就在人的心中。 好多人认为心学是空谈，实在是被歪曲的太厉害了，举一个简单的例子。 好比孝顺父母，心中有这个意念还不能算作孝，必须在实际行动中有所体现，并且在孝顺父母的过程 心学相关书籍 中，奉养得宜，让父母舒适满意，这就是实践。表面上看这个实践好像是在对客观的父母进行作用，其实是对自己的本心进行作用，万物皆在本心。这个孝顺父母的天理并不是在父母身上得到的，父母也没有教我们要我们孝顺他，这是纯粹发乎没有私心物欲的良知。而且父母死后，我们的孝顺之心也不因此消失。 讲究名正言顺是中国的特色，思想家们都想争儒家正统的地位。朱熹为了宣扬他的思想，减少反对他的阻力，首先要做的一件事，就是篡改《大学》，按自己的意愿进行解释。其实他的思想跟儒家的思想有很大的背离了。 同样聪明的王阳明的心学完全是靠批判朱子之学发展起来的，但是在刚开始他至少在表面上他也不敢和朱熹的思想分道扬镳，因为当时的程朱理学是主流，科举考试考的就是这些东西，为了减少阻力，他写了几本书，《大学古本》，说心学才是儒家的嫡传。《朱子晚年定论》，说朱熹晚年已经逐渐向心学靠拢了，又把儒家按照自己的心学理论进行解释。举一个例子，当时的另一位大思想家罗钦顺就对此进行了质疑，王阳明很委屈，表明了心迹说道 孟子辟杨、墨，至於「无父无君」。二子亦当时之贤者，使与孟子并世而生，未必不以之为贤。墨子「兼爱」，行仁而过耳；杨子「为我」，行义而过耳。此其为说，亦岂灭理乱常之甚，而足以眩天下哉？而其流之弊，孟子至比於禽兽夷狄，所谓「以学术杀天下後世」也。今世学术之弊，其谓之学仁而过者乎？谓之学义而过者乎？抑谓之学不仁不义而过者乎？吾不知其於洪水猛兽何如也！孟子云：「予岂好辨哉？予不得已也！」杨墨之道塞天下，孟子之时，天下之尊信杨墨，当不下於今日之崇尚朱说，而孟子独以一人呶呶於其间，噫，可哀矣！韩氏云：「佛老之害，甚於杨墨。」韩愈之贤不及孟子，孟子不能救之於未坏之先，而韩愈乃欲全之於已坏之後，其亦不量其力，且见其身之危，莫之救以死也矣。呜呼！若某者，其尤不量其 陆九渊建立心学体系的地点:象湖 力，果见其身之危，莫之救以死也矣。夫众方嘻嘻之中，而独出涕嗟，若举世恬然以趋，而独疾首蹙额以为忧，此其非病狂丧心，殆必诚有大苦者隐於其中，而非天下之至仁，其孰能察之？其为《朱子晚年定论》，盖亦不得已而然。中间年岁早晚诚有所未考，虽不必尽出於晚年，固多出於晚年者矣。然大意在委曲调停，以明此学为重。平生於朱子之说，如神明蓍龟，一旦与之背驰，心诚有所未忍，故不得已而为此。「知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求」，盖不忍牴牾朱子者，其本心也，不得已而与之牴牾者，道固如是，不直则道不见也。执事所谓决与朱子异者，仆敢自欺其心哉？夫道，天下之公道也，学，天下之公学也，非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也，公言之而已矣。故言之而是，虽异於己，乃益於己也。言之而非，虽同於己，适损於己也。益於己者，己必喜之；损於己者，己必恶之。然则某今日之论，虽或於朱子异，未必非其所喜也。君子之过，如日月之食，其更也，人皆仰之，而小人之过也必文。某虽不肖，固不敢以小人之心事朱子也。 在这里，王阳明已经以孟子自居了，而把朱子看作了墨子杨子一类的人物，彻底划清了界限，在形式上都分道扬镳了 王阳明的心学是在陆九渊宋明理学中心学基础上进一步发挥而成就的。所以，我认为要理清王阳明心学不得不提及陆九渊和朱熹对“理”、“气”、“心”几个关键点的不同理解。 “理”的分歧。朱陆都认为理是世界万物的终极本原。但是陆九渊借助的是儒学天人合一的思维模式，以为“心即理”，万事万物皆由心而生发。“四方上下曰宇，古往今来曰宙，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。”《自杂谈》，其与朱熹所说的理为天地、人物存在之本是先于宇宙而存在的明显不同。结果，朱熹主张由道问学，强调格物致知，即穷物理，强调学习知识的重要性，以为人的道德水准必将随着知识的增长而增进。陆九渊说“明心”，要尊德性，强调为学的目的并不仅仅在于增进知识，而是为了实现道德的至高境界，因此，儒家经典的学习与研究、对外界事物的认知与把握，都不可能直接有助于实现增进道德境界的目的，因为人的本心就是道德的根源，因此只要扩大、完善人的良心结构就能实现增进道德的目的。（从当前 新心学人物:贺麟 德育范式来看，学习知识的多寡并不决定道德水准，禹三过家门而不入一心为公的公仆并没有高深的知识，但是，知识的深浅有助于增长道德水准，不过，这是由于学习者不把学作为致知目的而作为完善德性的追求之果。朱熹本人教育思想的核心是道德教育，而这种定为方式决定了难以达到道德的较高境界。） “气”的分歧。陆九渊的概念中，“气质”只是一个生理、心理意义上的问题，指的是人的一种心理或生理状态。他认为，人的这种生理心理品性和人的社会行为之间虽有联系，但并不是必然的、唯一的关系，即人的气质并不能决定人的善恶贤愚，并不能决定人的做后归宿，学能变化气质。朱熹之气是和理相对的概念，既指宇宙万物生成的基础，构成万物的物质材料（一草一木），又指形成人物（善恶贤愚）之别的内在因素。 “心”的分歧。朱熹认为心是分为“人心”与“道心”的，道心是天理的体现，是“原于性命之王”，是义理之心，是人心的主宰；人心是气质的表现，故而必须接受道心的主宰和统领，此即“心统性情”。陆九渊认为人心道心只是从不同方面描述心的性质状态，如果将二者对立起来，则分明是“裂天人为二”，心是人的本质所在，是伦理本能。（朱熹觉得形而上心为道心形而下则为人心，本质还是天理决定气的问题；陆九渊认定心就是理理就是心。） 陆九渊主张 陆解说“宇宙”二字为：“宇宙内事乃己分内事；己分内事乃宇宙内事。” 陆“主张‘吾心即是宇宙’，又倡‘心即理’说。断言天理、人理、物理只在吾心之中。人同此心，心同此理。往古来今，概莫能外。” “认为治学的方法，主要是“发明本心”，不必多读书外求，“学苟知本，六经皆我注脚”。”（参见新华网江西频道陆九渊简介相关内容）。 王守仁主张 阳明学 ，通常又称作 王学 、 心学 ，是由明代大儒王阳明发展的儒家理学。元代以及明初以来流行的程颐朱熹一派的理学强调格物以穷理，王阳明则继承宋代陆九渊强调“心即是理”，即最高的道理不需外求，而从自己心里即可得到。王阳明的主张为其学生们继承并发扬光大，并以讲会的形式传播到民间，其中又以泰州学派（又被称作左派王学）将其说法推向一个极端，认为由于理存在于心中，因此“人人可以成尧舜”，即使不是读书人的平民百姓、也可以成为圣人。王学这种“心即理”看法的发展，也影响了明朝晚期思想中对于情欲的正面主张和看法，由于心即理，因此人欲与天理，不再如朱熹所认为的那样对立，因此是可以被正面接受的，这种主张的代表人物就是李贽。 “心外无物”、“心外无理”的心本论 “心者身下主宰，目虽视而所以视者，心也；耳虽听而所以听者，心也；口与四肢虽言动而所以言动者，心也”，“凡知觉处便是心”（《传习录》下）。“心”即“我的灵明”，“我的灵明便是天地鬼神的主宰”，“离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了”（同上）。“位天地，育万物，未有出于吾心之外者”（《紫阳书院集序》）。“先声游南镇，一友人指岩中花树，问曰：‘天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何关？’先生回答说：‘你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外”（同上，《王文成公全书》卷三）。“夫万事万物之理不外于吾心”，“心明便是天理”。“意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事听言动，即事听言动便是一物。所以某说无心外之理，无心外之物”（《传习录》上），“且如事父，不成去父上求个孝的理；事君，不成去君上求个忠的理；交友治民，不成去友上民上求个信与仁的理。都只在此心，心即理也”（《传习录》下）。“心”不仅是万事万物的最高主宰，也是最普遍的伦理道德原则。 “知行合一”的认识论 朱熹说“知先行后”，他说：“心虽主于一身，而实管乎天下之理；理虽散在万事，而实不外于一人之心。……外心以求理，此知行之所以二也。求理于吾心，此圣门知行合一之教，吾子又何疑乎？”（《传习录》中）“知行如何分得开？”“知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知”（《答顾东桥书》）。“今人学问，只因知行分作两事，故有一念发动虽有不善，然却未曾行，便不去禁止”，“我今说个知行合一，正要人晓得一念发动处，便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使一念不善潜伏在胸中，此是我立言宗旨”（《传习录》下）。实质是恪守儒家伦理，成为圣人。 “致良知”的伦理学说和修养论 “所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也。是合心与理而为一者也” （《答顾东桥书》）。“是非之心，不滤而知，不待学而能，是故谓之良知。是乃天命之性，吾心之本体自然明明觉者也”（《大学问》），“良知之在人心，不但圣贤，虽常人亦无不如此”（《答陆原静书》）。“致良知，不假外求”，“若能向里求，见得自己心体，即无时无处不是此道”（《王文成公全书》卷一）。为什么？“臂之植焉，心其根也。学也者，其培壅之者也，灌溉之者也，扶植而删锄者也，无非有事于根焉而已”（《王文成公全书·紫阳书院集序》）。如何“致良知”？“物者，事也。凡意之所发必有其上级，意所在之事谓之物。格者，正也。正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也；归于正正者，为善之谓也。夫是之谓格。”（《大学问》）然“破山中贼易，破心中贼难”。

优点：

1、强调“知行合一”，知道了就要去行动，不然不能算真知道。影响了后世人们做事的方法，要学会脚踏。实地。

2、创建了“阳明心学”，丰富了晚清社会的思想，解放了人们当时的封建思想，为瓦解封建社会作出了一份力量。

缺点：

1、“阳明心学”从根本上是唯心主义思想，他的出发点就是错误的。

2、王阳明强调“心即是理”之思想，要求从“心”获得理，夸大了“心”的重要性。

阳明学，又称王学、心学，作为儒学的一门学派，最早可推溯自孟子，是由王守仁发展的儒家学说。根据王守仁一生中的经历，其受到道家的影响明显多于佛家，但其终究不离儒学本质。

扩展资料：

王阳明和所有宋明理学家一样，其标准只有六个字:存天理，去人欲。

这是儒家文化在中国近现代以来遭到最严厉批判的六个字，也是宋明理学包括阳明心学被误解乃至曲解得最严重的地方。之所以如此，是因为“天理”通常被解释成封建礼教，而“人欲”往往被理解为人的基本欲望。

在王阳明这里，“天理”指的是宇宙与心灵共通的法则(心即理)。同时，“人欲”也绝不是指人的基本欲望(如衣食住行之类)，而是指那些越出法律与道德边界的不合理、不正当的欲望。

因此，阳明心学对“存天理，去人欲”的正确解释就应该是:一方面，我们要了解更多的宇宙与心灵共通的法则，对内心保持更多的觉知觉照;另一方面，我们要不断去除内心世界那些不合理、不正当的欲望。

参考资料：

阳明心学并非单一地、直接地渊源于陆九渊心学，其直接的源头是“陈湛心学”。陈献章开明代心学之先河，经过弟子湛若水，而影响王阳明。对阳明心学与陈湛心学的渊源关系，学界一直有明确的说法。如朱维铮说，“陈献章，是王阳明学说的真正教父”；“广东，是王学的策源地”。

根据王守仁一生中的经历，其受到道家的影响明显多于佛家，但其终究不离儒学本质，王守仁继承陆九渊强调“心即是理”之思想，反对程颐、朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法。

因为事理无穷无尽，格之则未免烦累，故提倡“致良知”，从自己内心中去寻找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地万物，人秉其秀气，故人心自秉其精要。在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。

扩展资料：

后世纪念

王守仁故居位于浙江省余姚市余姚镇龙泉山北麓武胜门路。明成化八年（1472年），王守仁诞生于此。故居内各大建筑按中轴线由南往北依次为门厅、轿厅、砖雕门楼、大厅、瑞云楼、后罩屋。

大厅两侧各有侧屋。故居总占地面积4800平方米。其中瑞云楼是王守仁当年出生的地方，已修复如初，并辟为王守仁史迹陈列馆。大厅为王氏家人议事及重要庆典活动场所。其它建筑如砖雕门楼，轿厅等历经岁月沧桑，仍保持了原有风貌。1997年3月被公布为余姚市文物保护单位。

——王阳明