扬州传统的丧葬仪规，历朝历代不尽一致，大体上有几步程序：停灵、报丧；吊唁、入殓；奠礼、出殡；下葬。

－－停 灵 报 丧

停灵，在古礼中又叫“卒”，扬州民间俗语中又叫“挺尸”、“停尸”。汪曾祺在散文《我的家》中云：“一是要在正堂屋停灵，也只好同意了”。又如《广陵潮》第六十四回中云：“先生挺尸在床，少不得夜间还要延僧放瑜伽焰口。”

当家中有人病危时，扬州人家就开始准备丧事，如把室内外打扫干净，准备宾客前来吊唁的用具，为病危的人准备“寿衣”等。当病人已经处于弥留之际时，有人家在病人鼻子下方的上嘴唇上，放一点新丝棉，用以测试病人是否还在呼吸。新丝棉质地轻松，稍有呼吸即动，若是丝棉的细纤维突然间一点都不动了，说明已经停止呼吸，扬州人把这种状态叫做“咽气”。证明的确是咽气了，就应趁着人体还尚僵硬，赶快移到硬铺板上，然后再抬在“明间”（即堂屋）里停放，这就叫“挺尸”，又叫“停尸”。停尸的方向是头朝北，脚朝南，然后尽快为死者换上“寿衣”。若有可能，扬州人家会为死者在临终前就擦洗干净身体，换上寿衣，让死者干干净净地离开人世。

寿衣换好后，扬州人家会为死者梳头整容，有的还要涂口红，抹胭脂，使死者的容貌无病态，宛若常人。然后要在死者的头、脚两处各点上一盏油灯，再供上一碗米饭，这碗米饭又叫“倒头饭”，意思是让死者吃上最后一碗饭，持灯照明，走上通往“另一个世界”――阴间的路。

旧时，扬州人家把这一切做完后，还不能立即办理丧事，还要完成一个奇怪的事项，就是把死者病床上的枕头用力扔上自家房屋的屋顶，在扔的时候有亲属在院子里挥动死者生前穿过的一件外衣，口中还要呼喊死者的名字，喊了三遍后，再把这件外衣复盖在死者身上。这一做法，扬州人叫做“招魂”。

扬州人家的这一做法是一项古礼，在古礼中这叫做“复”，《礼记 檀弓下》曰：“复，尽爱之道也，有祷祠之心焉。望反诸幽，求诸鬼神之道也。”这则记载说明古代在人刚刚去世后，有“复”的礼俗。复，是返还的意思，是表示生者不忍心亲属死去，祈求鬼神开恩，让死者的灵魂重返人世。从古代人的这种愿望和动机看，扬州人家的“招魂”是和古代的“复”礼一脉相承的，是古代“复”礼的通俗化和具体化。把枕头扔上屋，有接引灵魂的意味，把旧外衣再复盖在死者身上，这是对古礼“复”的形象化做法。扬州的丧葬习俗中，有许多具体的做法都是古代礼制的遗存，关于这一点，在以下探讨中还会有所提及。

“招魂”以后死者仍不能复苏，便可以筹办丧事了。在诸多繁杂的丧事中，第一件大事便是报丧。

报丧一事，扬州人家一般应是孝子亲自到亲友家去。但孝子在家中还有其他重要事项要处理，也可派仆佣前去。孝子去报丧，因要去的亲友家很多，时间又紧迫，便要赶紧奔走，故扬州人又谓之“奔葬”。

旧时，孝子报丧也是有讲究的，扬州的评话大师王少堂在他著名的《水浒 宋十回》中有一段“混城”，其中说到梁山泊头领朱贵要混进城里去营救宋江、戴宗，朱贵为了蒙混守城的兵士，假扮成报丧的孝子。朱贵虽是假扮，但孝子的衣着穿戴却丝毫不假，王少堂是这样表述的：

的确，朱大爷不要人烦神，他也扮起一个脚色。……他把头发打散了，披到后头，后头系张胡麻，一块白布扎头，身上白布孝袍，草绳系腰，脚下草鞋。手里实在拿的一根铁秤，也就是他的武器；但是，他把铁秤的下半段，用白纸剪成的纸须子糊裹起来，上半段缩进袖筒里，活像哭丧棒。这些都是刚才上码头现扮的。原来他是扮的孝子。

王少堂绘声绘色的说表，使我们看到旧时报丧的孝子是什么样的穿着，至于孝子为什么要“头系张胡麻，一块白布扎头，身上白布孝袍，草绳系腰，脚下草鞋。”又为什么手拿“哭丧棒”，我们在谈到丧服时还将详细讨论。

王少堂在这里是说孝子亲自报丧，若是派仆佣报丧，旧时的扬州人家就要写成“报丧条”，让仆佣到亲友门上去投送。李涵秋在《广陵潮》第六十四回中有一段描述：

（云麟）一眼蓦然瞧见桌子上放着一张白纸，上面疏疏落落地写着十几个大字，这一惊确是不小，不由失声叫道：“哎呀！这是打哪里送来的？如何不告诉我一声？”黄大妈笑道：“少爷是问这纸条吗？这个有什么打紧，是今天清早起我刚开了大门，便走过一个短衣的汉子，手里拿着像这样的纸条，倒有好一叠儿，冒冒失失地递了一张在我手里，掉转头就跑。……”

秦氏先前也不曾留意，此时见云麟说得如此郑重，才从桌上拿过来，瞧见上面明明写道：

宣统四年八月十五日，何其甫老先生午时仙逝。谨于十六日午时大殓。传事禀高升。

秦氏读了一遍，也不由落下泪来，说道：“……论起理来，他算是你的恩师，……你快换一件素服，带点锞锭，到他老人家面前磕一个头。……”

文中所说的“传事禀高升”就是旧时扬州大户人家专门跑差的仆佣。为讨口彩，这些仆佣都不用自己的姓名，改叫“高升”。

当时的这种“报丧条”在后世就演变成为“讣告”、“讣闻”，“讣”就是“赴”的意思。清末徐珂在《清稗类钞》“丧祭类”载：“讣文，一作‘讣闻’，古本作赴，以丧告人也。详具死者之姓号，履历及生卒年、月、日、时，卜葬或浮厝之地及出殡日期，凡宗族、戚友、同乡、同官、同事、同学，必遍致之。”有的出于士大夫之手的“讣文”更为考究，讲究每一个字词，力求切合死者的身份，并能根据礼仪从丧服的服制上写出每位孝属与死者的血缘关系。就是这样，也担心措辞有失严谨和疏漏，故旧时的“讣文”上常常缀上一句“恕报不周”，事先打个招呼。

扬州人家的“报丧条”是传递丧讯的一种快捷简便的方法，要比孝子上门报丧更为便利有效，所以后来扬州人家报丧除长辈和至亲由孝子亲自上门外，一般的亲戚朋友都使用“报丧条”。还有的人家干脆在大门口贴上一张“讣文”，以示广而告之。到了现当代，人们又利用新闻媒体和现代通讯手段来报丧，在报纸、电台发“讣告”，或是打电报、打电话，藉以让亲友尽快地奔丧。

在报丧的同时，家中眷属便要遵制成服。另外还要设灵堂、搭丧棚、扎素彩、糊白门、请鼓吹、设祭亭等，甚为忙碌。

－－吊 唁 入 殓

孝子奔走报丧谓之“奔丧”，亲友听到丧讯后，日夜兼程，赶奔葬礼，也叫做“奔丧”。扬州人家把亲子奔丧与孝道伦理相联系，认为为父母奔丧，是尽孝道。否则，即为大逆不道。所以，有的人家，当子女尚未到齐时，家中就要停尸待葬。当然，一般地说，父母亡故，子女不管在外有多远，一定要日夜兼程，赶回扬州。这在旧时的丧礼中就叫做“亲视含殓”。若万一有个别子女没有能如期赶到，有人家就会在讣文中说明：“惟×子××在外，闻讣星夜匍匐奔丧，先后遵制成服。”

子女要“亲视含殓”，而其他亲友则要“闻丧赴吊”。所谓“闻丧赴吊”，是指接到丧报的亲友，要尽快前往死者家中或死者冶丧处吊唁。吊唁，扬州人又叫做“吊丧”、“吊孝”。其目的是哀悼死者，慰问死者亲属。

前往参加吊唁的亲友在服饰、表情、哭丧、言语等方面，扬州人家也有一些的俗规。如吊唁者的服装，一定要素洁，司马光《书仪》中曰：“凡吊人者，必易去华盛之服。”所以前文引用的《广陵潮》中，秦氏要云麟“你快换一件素服”，就是遵从这一俗规。旧时，有亲友来吊时，有的人家还有发“孝帕”的仪规，即送上一方白布帕，发白布帕有两种解释，一说是让吊唁者在行礼时顶在头上，表示哀痛。二说是便于吊唁者揩抹眼泪。后来此俗发生变化，演变为发“白纸花”，现今发“白纸花”已成为流行的丧礼。

吊唁者的表情当然是要哀痛悲伤的，若为至亲和挚友，还有哭丧一礼。吊唁者哭丧时，家中孝属又有陪哭的礼节，此时室内外哭成一片，有的人甚至嚎啕大哭，扬州人便谓此“嚎丧”。但有的人家忙于事务，或是悲痛至极，难以哭声连天，扬州一带乡村便有人“代哭”，代哭的多为中年妇女，是随同吹鼓手一并受雇而来的。

宾客前来吊唁，旧时扬州人家专门有人在一旁“喝礼”，吊唁者按照“喝礼人”的指挥，行“一跪三叩”之礼。《邗江三百呤》卷五云：“一跪三叩，国制也。扬城丧事，灵前一人站立，俟往吊者拜焉。拜用四揖四叩首，相间起伏。吊者初拜起，即喝云：‘不敢，劳起！’四拜将毕，又云：‘叩谢，请起！’名曰：喝礼。”现今“一跪三叩”已改变，人们已用“三鞠躬”代替，行礼时，孝子在一旁相伴行礼。

宾客吊唁时，除行礼致哀外，照俗例，都会送上一些财物，用以助丧，这些财物就叫“奠仪”。扬州人家的“奠仪”大致有：现钱、孝幛、香烛、冥钱等，文士间还有祭文、挽联等。民国以来，又多用花圈。

明清以来，扬州城乡有了丧事，都要请来一帮吹鼓手，管弦丝竹，吹打弹唱，当有吊客前来，吹鼓手更要起劲地表演一番。本世纪七十年代以来，有一新俗，有人家开始不用吹鼓手，改为在灵堂上放哀乐。灵堂放哀乐，这是无疑要比吹鼓手文明得多。

其实，丧事中用吹鼓手并不合古制。在古代，人死后，是在内宅连击云板传点，一次四下，频敲为号，这就是所谓的“丧音”。扬州民间有“神三鬼四”一说，是说祭神或者是在一般的吉礼上，人们叩首常用“三”数，丧礼则用“四”数，因而丧音为四下。《红楼梦》第十三回：“只听二门上传出云板，连叩四下，正是丧音，将凤姐惊醒，人回：东府蓉大奶奶没了。”

对这一古制，身为清代的“三朝元老、九省封疆”的扬州学者阮元，他是很熟悉的，所以当阮元的父亲亡故时，他便不用鼓吹，而是改用“鼓点”作为丧音。对此，《邗江三百呤》中记载：“丧不用乐，古今通义也。扬州丧事，吊者入门，以鼓吹丝竹为行拜之节，及祭，则亦必用乐。阮伯元中丞居父丧，恪遵古制，门设鼓厅，设点以待吊客。奠而不祭，亦以鼓点为令。及葬，以鼓角为前导，概不用乐。知礼者，多变而从之。”

主要亲属都到场吊丧后，家中便可为死者盖上“蒙脸布”，蒙脸布也可为纸质，多为裱芯纸，又叫做“蒙脸纸”。蒙脸布盖在死者脸上，便不再揭开。接着，家中便要忙于“入殓”。

旧时，殓又分为小殓、大殓。小殓就是为死者穿上寿衣。大殓就是把尸体放进棺内。扬州人家在小殓、大殓时，家属都要放声痛哭。尤其是大殓，盖棺后就再也见不到死者了，故家属都是万分悲伤，尽哀而止。本世纪五十年代以来，社会上提倡火葬，大殓都在火葬场举行，大殓的仪式便演变为现今的遗体告别仪式。

旧日封棺时，扬州人家有“封棺礼”。此时孝子要头顶一只筛箩，筛箩内有一绺孝子的头发，一段松柏树枝、一把用红布裹柄的斧头和若干根棺材钉。“执钉”者多为死者兄弟，“挽钉”（钉牢棺盖）者为木匠。钉最后一根钉，叫钉“子钉”，“子钉”下塞进红纸裹着的孝子头发，连着“子钉”一起钉进棺盖。扬州人家的“封棺礼”是孝子尽孝道的礼式，以此来报答父母的养育之恩。

但也有人借入殓之机“闹丧”，其事由多为财产分配、丧葬费用等家庭琐事，有的主要亲属或是屡请不到，或是不肯执钉，常常是纷扰不休，久拖不决，使入殓变成了“过关”。一桩原本是孝子尽孝道的礼仪，在有的人家竟发展成为一场家庭闹剧。

－－ 奠 礼 出 殡

棺材里装进尸体就叫“柩”，停柩待葬叫做“殡”。在古代，大敛之后先把柩停放在堂屋前的东侧台阶上，三天后再移到西侧台阶上继续停放，这时便叫“殡”。为什么有这样一套做法呢？在古代人的礼仪中，东侧是主人的位置，西侧是宾客的位置，把灵柩从东阶移到西阶，预示死者已从主人变为客人，将不能久留家中，“殡”字从“宾”字，就是这个道理。

旧时扬州人家的奠礼是在出殡前，在家中举行，叫做“家奠”。推行火葬后，尸体先要出殡到殡仪馆，在殡仪馆里举行奠礼，奠礼便移到出殡之后举行。

旧时的家奠，有人家是请和尚诵经，有人家是请道士做道场，还有人家是请吹鼓手吹奏乐曲或是唱小戏，各家做法不一。对这些做法，民众解释也不一，有人认为和尚诵经是超度亡灵；有人说道士的做道场是追荐升天；也有人解释吹鼓手的乐曲和小戏是使亡灵能愉快地离去。其实这些种种不同的做法，都是“助灵入阴”的民间信仰在丧俗中具体表现。在扬州人的信仰习俗中，“助灵入阴”的信仰由来已久，古人假设人是有灵魂的，认为人死只是“精神离形、各归其真”，这“离形”的“精神”即为灵魂，也就是老百姓所说的“鬼”。人死后，灵魂要归于阴间，而到阴间的路途上又有众多阻碍，需要为灵魂逐一指明，这就是“助灵入阴”的民俗心理，同时也是在出殡之前举行家奠的民俗含义。

扬州人家的“助灵入阴”，除了以上几种表现形式外，还有唱安魂歌的，利用民歌来告知死者在去阴世的途中，将会遇到的景物以及注意事项。位于里下河水乡的宝应有一首民歌叫《十送亡灵》，这首民歌就是助灵入阴的安魂歌，其中第四段唱道：

四送亡灵莫逍遥，

（你）步步登高走仙桥，

过了仙桥有摆渡，

上了渡船（你）站稳了。

在宝应，如果老奶奶去世，在她的“寿鞋”上还会绣有小狗、小鹅，有“小狗小鹅，搀着奶奶过河”之说。可见，“助灵入阴”的信仰在民众中还是较为普遍的，这也是丧事中家奠的重要特性。

家奠是民间丧事中最盛大的仪式，除了有上述助灵入阴的种种做法，扬州人家还要设酒宴招待来客，这就是所谓的“期丧筵乐”。扬州人家的“期丧筵乐”也是由来已久，明代万历年间的《扬州府志》二十七卷中记载：“扬俗丧礼，……朝祖之夕，亲友醵钱之宴，伎乐杂 ”。清嘉庆年间的《重修扬州府志》亦云：“近日扬城治丧，灵前笙簧丝竹之音胜于哭泣。”从明代至民国，扬州人家的这种期丧筵乐，呈越来越普遍，越来越铺张的发展趋势。举办丧事本来是为了死者，到了这个局面，却变成了招待生者，实在是有悖常理。现代，城里的铺张之风已大为好转，但在农村，仍未绝迹。

旧时，扬州民间有人认为，人死之后，其灵魂不能立即到达阎王那儿，其魂灵要暂时留驻在本地的土地庙里。在胡朴安的《中华全国风俗志》中有“高邮之丧礼”，其中记载：“棺殓之夕，必延僧道念放焰口。家人则以纸轿，纸船，纸马，抬至土地祠中，声请土地暂放死者，随其回归，谓之招魂看戏。”这些纸轿、纸船、纸马都是亡灵在阴间的交通工具，人们把这些抬到土地祠中，以为就可以把死者的魂灵接回家中。但是，人们又认为魂灵回家时，会有凶煞出现，所以扬州人把死者魂灵招回来，叫做“回煞”。奇怪的是家人把死者魂灵招回来，又因为害怕凶煞，当晚全家都要外出，谓之“避眚”。这真是搬起石头砸自己的脚，自己设想出虚无的灵魂，反过来又被自己的设想所征服，这就是旧时迷信行为的重要特征。

清代有一本著名的笔记小说叫《浮生六记》，作者沈复的妻子芸娘就是在扬州去世的，沈复按照扬州的风俗安排了芸娘的葬礼，他在《浮生六记》卷三“坎坷记愁”中就记叙了从“回煞”到“避眚”的经过：

回煞之期，俗传是日魂必随煞而归，故房中铺设一如生前，且须铺生前旧衣于床上，置旧鞋于床下，以待魂归瞻顾。吴下相传谓之“收眼光”。延羽士作法，先召于床而后遣之，谓之“接眚”。邗江俗例，设酒肴于死者之室，一家尽出，谓之“避眚”。

把死者灵魂招回家中，设酒肴招待，家中其他人都要回避，于是盗贼便有可能趁虚而入，所以《浮生六记》中又说：“以故有因避被窃者”。这倒是个难题，在家怕凶煞，外出怕盗贼，怎么办呢？于是扬州人想出了约聚亲友在出殡前到家中“坐夜”的办法。《广陵潮》第九十五回说：“过了一天，已到停灵日期，内外客人倒也来得不少。女眷们如秦氏、何氏等，都来坐夜。”“坐夜”时，因人多势众，即使有凶煞来了，也可以壮胆。现今，停灵期间“坐夜”一俗仍有，不过，不是如《广陵潮》中都是女眷们，而是以男子为主。当然，现代人“坐夜”不是为了招魂避煞，而是看作与死者的相守相伴，是亲情和友情表示，故现在扬州人把“坐夜”又叫成了“伴夜”。

现代扬州人家的丧礼一般为三天，第一天入殓、第二天家奠、第三天出殡。出殡，扬州人又叫“送殡”、“出丧”、“出田”。一般是在清早。清晨在家中进行最后一次家祭，便将灵柩装上灵车向墓地（今为火葬场）进发，这在扬州又谓之“发引”。这发引的队伍在旧时是讲究排场的，扬州评话《皮五辣子》有一段描述：

吴翰林是此地人，公馆就在东门城里小街上，死了多日，今天出柩，……这时候出丧送殡的人很多，孝子才十几岁，是姨太太养的，周身麻衣大孝，手拿哭丧捧，由别人搀着；送殡的女太太坐在小轿里哭着；棺材前面吹嗽叭，放炮；武职衙门里派来的队伍在最前面开路，擂鼓吹号；从小街头到东门外大街，隔三五家门面就摆一席路祭。……吴翰林的棺材上盖的大红毡毯，八个土工抬着棺材，由小街上大街。小街太窄狭，要出了小街到大街，棺材调直过来，才好上独龙杠。上独龙杠要三十二个土工抬，那个才威武。……

这个吴翰林是有身份有地位的，所以要用三十二人抬棺。以往百姓之家，抬棺也需要八人。在发引途中，还有人不断地散撒纸钱。遇有路祭，还要停下棺柩受祭。如今棺柩仍有，是火葬场租用的，也不别这么多人抬，也没有路祭（在乡村里时或还有路祭），由殡葬专用车直送火葬场，那些铺张的排场都免除了。

－－下 葬

葬礼的最后一道程序是“下葬”。旧时扬州人去世后多为土葬，土葬要事先选好坟地。民间有一俗信，认为坟地要选择得好，可荫佑子孙平安富贵。于是，有的人家就请风水先生参与择地，风水先生因此也编造出了许多选择坟地的说法和讲究。

坟地选好后，事先掘好一个可放棺材的深坑，掘深坑，俗谓之“打金井”。待送葬行列来到坟地后，先由风水先生指明棺材在坑中的朝向，谓之“定向”。然后在坑中放进一扎稻草，点火焚烧，谓之“暖坑”。暖坑后，孝子先下到坑中，其他人向坑中撒一儿碎银或硬币，谓之“分金”。这些碎银和硬币随后都成为挖坑土工的赏钱。孝子上来后，便用绳索把棺柩牵引着，平稳地放入墓穴，再把铭旌放在柩上，这叫做“安位”。此时有人在一旁说一整套的吉利话，谓之“说好”。然后开始填土，填土要由孝子铲进第一锨土，其他送葬的人按辈份依次向坑中撒土，谓之“兜宝”。土填平，再向上垒土成坟，谓之“斗金”。坟初成，家中有人三日后再来探视，则谓之“复三”。至此，安葬事宜便告完毕。以上列举的安葬程式和相关术语，是守墓人所熟知的。扬州西北郊有好几处坟墓集中地，如平山堂北、金龟山南等，这些墓园都有守墓人员，挖墓穴的土工也由他们兼任，他们都十分熟悉这一套

安葬习俗。

在坟墓旁“说好”的，有点类似砌房造屋和新婚洞房里的“说好”，但那种“说好”是见“好”说“好”，而丧葬的“说好”却要把丧事说成喜事。在扬州的传统观念里，高龄老人去世，人们看成是顺天之道，可以把丧事当作喜事办，所以丧事“说好”就迎合这种需要。有一首八十年代在扬州仪征采录的“兜宝歌”就是这样唱道的：

小小大锹亮堂堂，府上金井四角方。

孝子兜进大元宝，子子孙孙做阁老。

孝女兜宝笑盈盈，将来是个老寿星。

儿媳兜宝笑哈哈，发财发福第一家。

孙子兜宝笑嚷嚷，大学毕业出外洋。

恭喜！恭喜！

“说好”的这一番吉利话，使得丧礼的最后程序在吉祥如意的祝福声中宣告结束。

四送亡灵莫逍遥，

（你）步步登高走仙桥，

过了仙桥有摆渡，

上了渡船（你）站稳了。

在宝应，如果老奶奶去世，在她的“寿鞋”上还会绣有小狗、小鹅，有“小狗小鹅，搀着奶奶过河”之说。可见，“助灵入阴”的信仰在民众中还是较为普遍的，这也是丧事中家奠的重要特性。

汉代盛行厚葬之风，人们都以为人死后的灵魂是不灭的，可以升入天界，封建统治阶级更是希望死后能和生前一样享受权势和富贵，因此竟相攀比，营造墓穴，雕绘墓壁，把阴间布置得如人间一般。他们在覆盖棺椁的帛画上，描绘出灵魂升天的情景和灵魂所生活的天界仙境，以寄托渴望成仙的遐想。虽然这类引魂升天的内容在战国帛画中就已出现，但想象力最丰富、表现色彩最浪漫的当属在长沙马王堆西汉墓中出土的一幅T形帛画。

1972年，在长沙市的东部地区发掘了三个西汉时期的墓葬，墓主人分别是：汉初长沙国丞相轪侯利苍和他的夫人及其中的一个儿子。一号墓和三号墓分别出土了一幅T形帛画，尤以一号墓的T形帛画最为引人注目，这幅帛画的外形犹如一个大写的英文字母“T”字，遣策中称它为“非衣”，因为它的外形“似衣而非衣”而得名。当时使用非衣，可能有两种意思：一是招魂。早在战国时代的楚国，就流行着为死者招魂的习俗。《招魂》中记载：“秦篝齐缕，郑绵络些”，指的就是用缕绵作成幡物，以招死者之魂。具有浓重的迷信色彩，出葬时，由专人举着走在队伍的最前面，用以引魂升天。另一种意思是祝愿死者的灵魂，穿了非衣，就将会像鸟一样飞升上天。西汉初年，统治阶级崇信黄老之术，求神仙，求长生不老。他们相信人死后可以成仙，象鸟一样飞升上天。

整幅帛画是绘制在一张褐色的丝绢上，它的内容分为三个部分。最上端描绘的是天国的景象：正上方坐着一位人首蛇身的神，他就是传说中的烛龙神。传说他的威力巨大，他的眼睛睁开就是白天，眼睛闭上便是黑夜，他还可以决定天气的阴晴，风雨的起伏，简直就是天国至高无上的主宰。在烛龙神的左边有九个太阳栖息在一棵高大的扶桑树上。在其中的一个又大又圆的太阳里边有一只黑色的鸟，有学者认为它是我们的祖先在观察太阳时所发现的日斑，也就是太阳黑子。其实，我们的先民对于太阳黑子的观测，早在新石器时代末期就已经开始了，并且对太阳黑子的最早记录在公元前28年就已见于史料了，这也是世界上公认有关太阳黑子的最早记录。自那时起，至公元1638年止，我国对太阳黑子的记载共有112次。在当时的记载中，太阳黑子被称为“黑气”、“黑子”或“乌”，其大小被描写为“大如钱”、“大如卵”、如桃、如李等等，描绘得非常形象。烛龙神的右边是对月宫的描绘，有一轮弯弯的月亮，在月亮的上面有一只体形硕大的蟾蜍，蟾蜍口中含着一棵能治百病的百年灵芝。月亮之下，有一美丽的女子正托举着月亮缓缓升起。在烛龙神的下方有两个兽首人身的怪物分别骑在神马飞黄上，手中牵绳向左右飞奔，绳子的另一头扯着一个乐器——铎，振铎作响是欢迎升天之人的最高仪式。铎下方是天门，天门分别由神豹和门神把守。

中部为人间世界：在华盖下面，画一老年贵夫人拄杖而立，她就是一号墓的主人辛追。你看她：体态肥胖丰满，头向前倾，背微驼曲，动作庄重缓慢，相当成功地刻划了一个贵族妇女的形象。对于辛追夫人的形象描绘是采用了写实的手法。在她的前边有两位戴刘氏长冠的男子在跪献某物，后有三婢女相送。这是画面的中心，也是作者着力描绘的重点。中部的下端，玉璧垂磬，彩帛帐幔分飘左右，其下则是辛追老夫人的家人，个个面色青蓝，神色悲哀，仿佛在哀悼老夫人的逝去，但是先人已去，只能听着头顶这个呈八字形的磬奏出的哀乐。

最下部为地下部分：描绘了一个赤身裸体的地神――鲧，他正托举着大地，脚下踩踏着两条巨大的鳌鱼，传说中只有鲧才能稳住兴风作浪的鳌鱼，制止地震山崩的发生。地府中更有面目狰狞的怪狗和双目圆睁的猫头鹰，它们虽不吉利，却能镇压地府中的妖魔不去侵扰老太太安静的亡灵。

这幅帛画的内容极为丰富、复杂，从人间到天上、地下，从现实到幻想，从整体看，表现手法多样而协调，正象用多种乐器合奏出的一首奇变而和谐的交响乐。同时，高度的装饰风格和写实手法相结合是这幅帛画的一大特色。帛画的内容很复杂，却能够处理得既分布全幅，十分饱满，又互有联系，丝毫不觉得杂乱；既能够突出某些主要内容，又有主有宾，花团锦簇，不显孤立。表现了我国古代绘画艺术的最高水平。在我国古代绘画史上是难得一见的杰作，具有难以估量的艺术价值。

整幅帛画把神话、想象和现实生活完美地统一起来，无处不体现了古人对天国的想象和追求永生的幻想，堪称中华民族的艺术瑰宝！

另外，在墓中还出土有其它形制的帛画。这些西汉帛画的发现，不仅填补了汉画的空白，使人们耳目为之一新，同时，它所达到的艺术成就又影响和造就着后世艺术家的崛起。

1 丧葬习俗中填七是什么意思

做七亦称“斋七”、“理七”、“烧七”、“作七”、“做一日”、“七七”等。

旧时汉族丧葬风俗，流行于全国各地。即人死后（或出殡后），于“头七”起即设立灵座，供木主，每日哭拜，早晚供祭，每隔七日作一次佛事，设斋祭奠，依次至“七七”四十九日除灵止。

此俗汉代尚无记载，大约与佛教传入中国有关，南北朝时已多行之，后世沿而不改。佛教《瑜珈论》谓人死后，在人死此生彼之间有“中阴身”，如童子形，为寻求生缘，以七日为一期，如七日终，不得生缘，则更续七日，至第七个七日终，必生一处，以故有“七七”之期及逢七追荐之俗。

一说，人初生以七月为腊，一腊而一魄成，经七七四十九而七魄具；死则以七日为忌，一忌而一魄散，经七七四十九日而七魄泯，此为道教魂魄聚散之说。第七个七日，民间又称为“断七”、“尽七”、“满七”。

比较受重视的是头七、五七与尽七。《北史胡国珍传》：“诏自始薨至七七，皆为设千僧斋。”

《北齐书孙灵晖传》：“（南阳王）绰死后，每至七日至百日终，灵晖恒为绰请僧设斋。”《牡丹亭遇母》：“空和他做七做中元，怎知他成双成爱眷？”《儒林外史》第五回：“自此，修斋、理七、开丧、出殡，用了四五千两银子。”

又第四回：“光阴弹指，七七之期已过。”参阅明田艺蘅《春雨逸响》。

治丧后，每隔七天祭祀一次，称为“做七”、“七七”为最后一个“七”，称“断七”。其中“五七”一次最热闹，一般请来道士做“五七”道场。

亲朋好友都到齐，办“五七”饭。一百日到来做百日祭祀，后每隔一周年祭祀一次“周年”，三年为止。

每十年做阴寿祭祀，到百岁为满。按照古代的丧俗，灵柩最少要停三天以上。

据说是希望死者还能复生。三天还不能复活，希望就彻底破灭了。

实际上停柩的时间长，是由于当时丧礼繁缛复杂，尤其是天子诸侯，需要浩大的陵墓和大量随葬品，需要耗费大量的人力和时间。另外，父母死后应该合葬。

父死不知母墓，母死不知父墓，都要把死者暂时殡起来，等找到父墓或母墓时再进行合葬。这样灵柩停放的时间就很难说了。

近代以后，灵柩一般都在"终七"以后入葬。人们认为，人死后七天才知道自己已经死了，所以要举行"做七"，每逢七天一祭，"七七"四十九天才结束。

这主要是受佛教和道教的影响。佛教认为，除罪大恶极的立即下地狱，善功极多的人立即升天，灵魂一般并不能够马上转生。

没有转生的亡灵不是鬼，是在死后至转生过程中的一种身体，等待转生机缘的成熟。所以，人死之后七个七期中，孝属或亲友如果能请僧人来为他做些佛事，亡者即可因此而投生到更好的去处。

所以，佛教主张超度亡灵最好是在七七期中。如果过了七七期之后，亡灵托生的类别已成定案，再做佛事，就只能增加他的福分，却不能改变他已托生的类别了。

如果一个人，生前作恶很多，注定来生要托生畜类，当他死后的七七期中，如果有孝属亲友为他大做佛事，使他听到出家人诵经，当下忏悔，立意向善，他就可以免去做畜牲，而重生为人了。而道家也认为超度度亡灵最好是在他"七魄"没有散尽之前。

2 古代楚国人的丧葬习俗

仪式 1停尸仪式：他被移到正屋明间的灵床上，在亲属们的守护下度过生命中最后的时刻，这叫做"挺丧"。

2报丧仪式：报丧可以说是人死后的第一种仪式了，它用发信号的方式把有人逝世的消息告诉亲友和村人。 3招魂、送魂仪式：客死在他乡的魂魄，找不到归途除非他的家人替他"招魂"，使他听到那企望着他的声音，他才能够循着声音归来。

4做‘七’仪式：人们认为，人死后七天才知道自己已经死了，所以要举行"做七"，每逢七天一祭，"七七"四十九天才结束。这主要是受佛教和道教的影响。

5吊唁仪式：一般吊唁者都携带赠送死者的衣被，并在上面用别针挂上用毛笔书写的"某某致"字样的纸条 6入敛仪式：入殓有"大敛"和"小敛"之分。小敛是指为死者穿衣服，"大殓"是指收尸人棺，汉族民间俗称为"归大屋"。

7丧服仪式：在丧礼中，晚辈给长辈穿孝主要是为了表示孝意和哀悼。这本来是出自周礼，是儒家的礼制，后来，又被人们引申成为亡人"免罪"。

8出丧择日仪式：按照迷信的说法，人在刚日死，应选在柔日下葬；柔日死，应选在刚日下葬，刚日、柔日要配合好才行 9哭丧仪式：哭丧是中国丧葬礼俗的一大特色。哭丧仪式贯穿在丧仪的始终，大的场面多达数次。

而出殡时的哭丧仪式是最受重视的。 10下葬仪式：这是死者停留在世间的最后时刻了，一般都非常郑重其事。

编辑本段其他注意 原坟、烧七、烧百天、烧周年、烧三周年解析 1：自古中国丧葬习俗有：出殡日起三天原坟的习俗，即：在墓地下葬的需到墓地，上梁、摆供品、上香、踩院子、烧纸等程式。（骨灰盒在殡仪馆存放的，只摆供品、上香、烧纸）。

2：人死之日起，每七天烧一次纸，烧七次，过七殿，共七七，四十九天，此为烧七（也叫：做七或犯七）。目前往往将做七改变为四次，即：一七（被三天原坟所代替）、三七、五七、七七、（现在只烧单数，烧大七）。

按丧事习俗，烧一七、七七、以死者儿子为主，称做：有头，有尾；三七、以死者儿媳为主；五七、以死者女儿为主。（烧五盆纸花）。

按丧事习俗，烧七（做七）。 还有特别需要一说的是犯七。

何谓犯七？就是从亡故之日以农历推算，若逢七之日与初七、十七、二十七这些日子重合，就叫犯七，比如三七与这些日子相合，就是犯了三七。有道是：“亡人不犯七，活人没饭吃”，意思是说，犯七有利于活人，但亡人却会因此而受罪遭难，所以，遇此情况，活人需要为亡人消灾救难，也就是需要上坟为亡人淋七。

以山西为例，其具体的做法是：用麻纸剪纸人，其数目是比亡人之寿多三个，扎于谷杆上，还要剪一把伞，一架梯子，一座桥。把这些纸人围成一圈，扎到坟头，中间放伞、梯和桥，然后用水浇放有核桃和枣的漏瓢以淋纸人，并虔诚地念种种提醒亡人的话语，如躲雨了，过桥了，打雷了等等。

3：烧百天、烧周年、烧三周年的意义：人死到阴曹地府后，共有十位王官（阴府之检察官）和四位审判官，其职是：将亡者提询，以生前所作所为，善善、恶恶、加以侦讯，共有十位王官，掌理十殿，首先要过前七殿：第一殿秦广明王、第二殿楚江明王、第三殿宋帝明王、第四殿伍官明王、第五殿阎罗帝君、第六殿卞城明王、第七殿泰山明王、儿女烧七，希望父母在阴间能安然舒适，过王顺利。做七拜明王，查其生前|“善悪”的行迹，四十九天后移送阴曹法院经四审，每十日为一旬，调审一次：一审，（头旬，第五十九天）崔氏判官；二审，（二旬，第六十九天）李氏判官；三审，（三旬，第七十九天）韩氏判官；四审，（四旬，八十九天）杨氏判官；再过一旬就是九十九天烧百天（叫做短百天，长周年），再拜，第八殿平政明王、烧一周年拜，第九殿都市明王、烧三周年拜，转轮明王后、决定如何投生，转入来世。

3 丧事做七风俗

祭奠亡灵是一七、三七、五七、七七，春节期间祭奠也没问题。

其实，祭祀不一定烧纸，大哭一场，试想他见你哭，心中万般难过，是好处吗？要想办法让他高兴起来。人都是愿生不愿死的，死后飘渺无依，心中盼望下次投胎，所以，我建议你去寺庙里为他超度，如能立牌位就更好，愿他早日超升，七七内做最好。

亲属以至诚心办理此事，必获利益。 祝你春节愉快！ 在家也可以办，点一柱或三柱香，放录音带（地藏经或往生咒）最少2小时，上午或晚7时以后，播放之前合掌当胸念“南无阿弥陀佛”十遍，播放之后，再合掌当胸念“南无阿弥陀佛”十遍，愿我的。

早日往生西方极乐世界。心诚则灵！因这位阿弥陀佛曾立下四十八愿救度众生往生西方极乐世界。

南无阿弥陀佛读音：na mo a mi tuo fo 合掌空心，手心不要贴紧。 古时候，超度亡灵，多半都念经。

4 丧事的做七是什么回事

做 七 做七，亦称烧七、斋七、理七、七七斋等，是民间常见的祭奠习俗。

其大致内容是：人死后，亲属每七天设斋会奠祭（或称追荐）一次，前后七次，共七七四十九天。民间俗信对此尚有种种讲究，如第一个“七”称头七，例由儿子为亡父（母）设木主焚纸钱，延请和尚诵经；二七则请道士还受生经；三七、四七俗称“散七”，可由外甥、侄辈来做；五七倍受重视，另有“回煞”仪式；六七由女儿备酒饭，无女则由侄女；七七称“断七”，由丧家供奉酒菜祭奠，并诵经除灵等。

事实上，做七习俗并不是儒家所倡导的传统丧葬礼俗的内容。有关做七习俗的来源及其信仰内涵等问题，至今聚论纷纭，尚无定论。

民间相传，做七习俗始于唐初，大致情节是：唐太宗李世民临终前曾嘱咐太子：死后每隔七天须由亲人为其摆一次荐宴，烧一回纸钱，前后共七次，至七七四十九天止，使其灵魂得以顺利超度。其中“五七”的置办，尤应丰盛，等等。

太宗死后，太子遵旨一一照办。其后公卿百姓纷纷仿效，由此形成做七习俗。

这种故事当然于史无征。有人指出，做七习俗虽然自唐初起盛行，但早在南北朝时已见有关记载，《北史·胡国珍传》：“国珍年虽笃老，而雅佛法”，及薨，“诏自始薨至七七，皆为设千僧斋”；《北齐书·孙灵晖传》：“从（南阳王）绰死后，每至七日及百日终，灵晖恒为绰请僧设斋。”

根据上述记载和其他若干资料，学者多认为做七习俗来源于生缘说，大约在佛教传至东汉后到南北朝这段时期内形成，从唐初起突破信众范围，走向世俗化。为何要规定“七”为忌日？谓人生有六道流转，在一个人死此生彼之间，有一个“中阴身”阶段，如童子形，在阴间寻求生缘，以七日为一期；若七日终，仍未寻到生缘，则可以更续七日，到第七个七日终，必生一处（见《瑜珈论》）。

所以在这七七四十九天中，必须逢七举行超度、祭奠。这种由佛教“生缘说”催生的做七习俗之所以在南北朝时形成，自然应视作当时佛教盛行的产物。

唐人李翱曾撰《去佛斋说》，对做七习俗及其理论依据予以驳斥，其根据之一便是“伤礼”，不合儒家对人情哀戚的讲求，这也能反证做七本是佛家的事。 相反，也有人认为做七习俗本于道教。

从该俗的实践看，做七既请僧众诵经，也请道士诵经，而民间关于做七由来的种种解释，多与道教的地狱结构及功能的宣传相吻合。清赵翼在《陔余丛考》卷三十二还结合做七习俗起于元魏、北齐的历史背景来对此论证：“按元魏时，道士寇谦之教盛行，而道家炼丹拜斗，率以七七四十九日为断，遂推其法于送终，而有此七七之制耳。”

他还引证《韩琦君臣相遇传》：宋仁宗驾崩，英宗初即位。光献太后对宰臣韩琦说：“当初立他（指英宗）为皇太子时，臣僚多有言不当立者。

恐他见后心里不好，昨因斋七，并焚于钱炉矣。”这个引证别有深意——众所周知，宋朝自太宗以后，道教一直备受尊崇，到真宗时更受到无与伦比的偏爱，还出现一个所谓“圣祖上灵高道九天司命保生天尊大帝”赵玄朗，成为赵宋皇家的祖宗，从而使道教跃居“国教”地位。

如果做七是佛教所创，很难想像会替已故皇帝行此奠仪的。 还有人认为做七习俗源自先秦时代的“魂魄聚散说”：人之初生，以七日为腊，一腊而一魄成，故人生四十九日而七魄全；死以七日为忌，一忌而一魄散，故人死四十九日而七魄散，做七的意义就是祭送死者。

此外如天以阴阳二气及金、木、水、火、土五行演生万物，谓“七政”，人得阴阳、五常而有“七情”，故天之道惟七，人之气亦惟七；以及《易·系·复》曰“七日来复”，《礼记·檀弓上》日“水浆不入口者七日”，都是本此道理而来，也都是后世做七习俗的信仰内涵所在。不过这些观念和旧礼又是怎么具体变成做七习俗的呢？仍是一个迄今无人作出说明的疑问。

还有人推测，做七习俗的原型是“虞祭”，即周代时“国人”于父母葬后迎其魂灵于殡宫的祭祀仪式，“虞”就是“安”的意思，即使亡者之灵得到安息。按礼制规定，举行虞祭的时间和次数因死者地位的不同而有区别，士之丧三虞，大夫之丧五虞，诸侯之丧七虞，每次虞祭皆以七日为期。

到了“礼崩乐坏”的春秋晚期，大夫都僭用诸侯的七虞之礼。再往后，秦并六国，改朝换代，只要有条件谁举办七虞都行，最终流变成了通行民间的做七习俗。

上述诸见以及相互间的驳难，各有一定的根据和理由，可见做七的起源与涵义之谜，仍有待继续剖析。

5 古代楚国人的丧葬习俗

楚国丧葬习俗可以追溯到楚国巫术文化和楚国人对鬼神的笃信，如《吕氏春秋》里说的：“荆人畏鬼而越人信祀”。

楚国墓坑形状为长方形竖穴土坑，多数都有墓道，并伴有壁龛。同时，伴有大量的随葬品。其中，铜器、陶器、漆木器等日用器皿多放置在头箱中镇墓兽放在边箱外，兵器和 车马器则放置在边箱内，丝麻制品放于棺内有的就穿在墓主人身上，珠宝金银器放置在头箱和棺内。墓室的建造也是非常讲究，在“事死如生”的要求下，墓室一般都会极力模仿死者生前的居室模样，所以楚国一般贵族墓葬都会用大量木炭填塞，然后用青泥膏夯土，以达到能做到的最大的密封性。

一些有特色的丧俗：

1、棺椁上的红色脚印

楚人信巫，丧葬习俗中有逝者后人在棺椁上踩脚印表示对逝者的怀念。

2、镇墓兽

镇墓兽是用来驱恶鬼、辟妖邪，保护墓主人不受这些鬼怪打扰，形象是头插鹿角，吐长舌。一般会将其在头棺前放置。

3、尸体上的玉覆面

覆面为葬玉。葬玉是指专门为保护尸体而制作的玉器。古人认为，以玉殓葬，可保护尸身不腐，使魂魄复活再生。“金玉在九窍，则死人为之不朽。”

4、陪葬玉佩组

玉佩组是由多件玉器串联组成悬于身上的佩饰玉。其主体多以璜、牌形饰、管、珠等串联而成。春秋战国时期的楚国贵族，仍盛行饰以华丽的组玉佩，表现其高贵身份。

5、人殉

楚国殉人主要是妻妾、亲信嬖宠和家内奴隶。女性殉人在楚国人殉中占较大比例。

6、"毁器"、“折兵”

随葬器物、兵器，诸如剑、戈、矛和镞等被有意截断或折弯后而随葬于墓中。其寓意是将实用器明器化，以表明随葬的物品与实用器有别。

6 汉族古代丧葬习俗是怎样的

汉族古代丧葬习俗，以丧礼哀死亡，以葬礼处理尸体，以祭礼悼念先人。

汉族丧礼以哭表示悲哀，以丧服（素服）表示沉痛。葬的本意是把尸体藏到活人看不见的地方，“葬也者，藏也”。

汉族先民葬俗最早实行野葬葬之中野，不封不树”。后来实行棺椁土葬，也有火葬。

现在城镇通行火葬，农村部分地区还保留土葬习俗。葬之前要为死者沐浴、理发、换上新衣服（寿衣），有的还要整理一下容貌，使之安详瞑目。

古代还有含玉于死者口中之俗。然后是守灵、制棺椁。

同时，向亲友报丧，亲友则携带礼品助丧。然后是人木、出殡、埋葬、起坟、立碑，设牌位祭奠。

现代汉族葬俗趋于简化：用死者亲属臂缠黑纱，吊唁者胸戴白花代替丧服；用向遗体告别仪式（或开追悼会）、火化遗体、捧回骨灰盒等简化程序代替繁冗的旧式葬礼。既达到了丧葬的目的，又合乎“勿以死伤生的情理。

渔民葬俗与陆居汉族相同。

7 古代文化常识的礼俗

三从四德，三纲五常

封建社会强迫妇女遵守的道德标准为三从四德。三从：未嫁从父，即嫁从夫，夫死从子。四德：妇德、妇言、妇容、妇功。三纲五常是我国封建时代所提倡的人与人之间的道德规范。三纲指君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲，五常指仁、义、礼、智、信。

封典、封禅

封典，封建时代帝王以爵位名号赐予臣下及其家属的荣典。封禅是古代祭天地的典礼。一般由帝王亲自到泰山上举行，在泰山上筑土为坛祭天，报天子之功，称封；在泰山脚下的梁父山辟场祭地，报地之功，称禅。

避讳

指凡遇到君王、尊长的名字相同的字面，为避免直接说出，则改用同音字或缺笔的办法来回避。帝王、孔子之名，众人共讳，称作公讳。避家人父祖称家讳。

北面、南面、东向

古代朝堂，君主南面而坐，臣子北面而拜，故君王称南面，臣子称北面。如“室坐则东向为尊，南向次之，北向为卑，西向最下”。

坐、跪、跽、箕

两膝着地，臀部贴在脚跟上为坐；直身为跪，是有急事或表示谢罪、表示尊敬；跪起，准备起身，但双膝尚未离地，是为跽，又叫长跪，是受惊而耸身欲起的样子；臀部着地，两腿伸直，形似畚箕，叫箕踞，表示傲慢的态度。

婚礼

女子出嫁叫“归”，回家省亲叫归宁，而被夫家抛弃回归母亲家叫遣归。古代婚姻要经过六道手续叫“六礼”。举行婚礼时，夫妇在青布帐篷里交拜，这帐篷叫青庐。

丧葬、祭礼

天子死叫“崩”，诸侯死叫“薨”，大夫死叫“卒”，士死叫“不禄”，庶人死叫“死”。古人丧葬有棺有椁（外面的套棺）。装尸之棺叫“柩”，死人入棺待葬叫“殓”，停棺叫“殡”，埋棺如穴叫"葬"在丧礼中，根据亲疏关系穿一定规制的丧服，有“斩衰”“齐哀”等五服之说 ，丧服又统称“缞绖”。古代天子供奉七代祖先，祭品用三个太牢；诸侯五庙，用一个太牢；大夫三庙，用少牢。为人饯行要祭路神，叫“祖”；要洒酒于地，称“酹”。

拜

古人把拜分为九种。最重要的是“稽首”：跪于地，头扣地多时，是臣事君之礼。顿首，以头叩地，同时要面色失常、言语失声，只在有急事求人时才用。“肃拜”最轻，拱手而已，类似现在的作揖。“再拜”是拜两次，表示礼节隆重，有时用作敬辞。

歃血、衅钟

古人定盟，双方口含牲血或以血涂口旁，表示信誓，叫歃血。重要的器物如钟、鼓制成，杀牲或杀人以祭，将其血涂在器物上表示诚敬，称为“衅”。

8 中国古代丧葬习俗有哪些

停尸仪式

中国的传统丧葬文化非常讲究寿终正寝的。病人在咽下最后一口气前，亲属们要把他移到正屋明间的灵床上，守护他度过生命的最后时刻，这叫做"挺丧"。

在弥留时刻，死者须穿上寿衣。在病人临终之前，家属必须要给他沐浴更衣。在对死者进行沐浴更衣之后，亲属要马上把尸体移到灵床上。同时还要采取一些仪式，把死者的灵魂也引到灵床上去。

同时，家里人还要在死者的嘴里放上一枚铜钱，这叫做"含口钱"。在江浙一带的农村，还流行给死人烧纸锭、锡箔之类的信物，就是"烧落地纸"。

报丧仪式

停柩一段时间之后，诸事准备就绪，就要选日子报丧。报丧可以说是人死后的第一种仪式了。报丧仪式早在周代的时候就已经形成了。它用发信号的方式把有人逝世的消息告诉亲友和村人，即使已经知道消息的亲友家，也要照例过去报丧。

旧时北京的丧葬讣文是比较严格的。人死了以后，亲属就要把消息告诉给亲友。报丧用的讣闻，一般只写亡人生前的官衔、品级，不写亡人的履历和生平事迹。 在汉族的观念里，报丧不仅是一种形式上的礼仪，更是一种和亲属家人一起分担悲痛的做法。

招魂、送魂仪式

死者的尸体安排就绪之后，就要举行招魂仪式。丧家在门前树起招魂幡，或者挂上魂帛。

做‘七’仪式

按照古代的丧俗，灵柩最少要停三天以上。据说是希望死者还能复生。三天还不能复活，希望就彻底破灭了。近代以后，灵柩一般都在"终七"以后入葬。人们认为，人死后七天才知道自己已经死了，所以要举行"做七"，每逢七天一祭，"七七"四十九天才结束。

吊唁仪式

在"做七"的同时要进行吊唁仪式。唁是指亲友接到讣告后来吊丧，并慰问死者家属，死者家属要哭尸于室，对前来吊唁的人跪拜答谢并迎送如礼。一般吊唁者都携带赠送死者的衣被，并在上面用别针挂上用毛笔书写的"某某致"字样的纸条。

首先要布置灵堂，点燃长明灯。接下来就要举行开吊仪式。现在城市，吊唁仪式已经大大简化了，主要是遗体告别和开追悼会。

入敛仪式

吊唁举行完毕之后，就要对死者进行入殓仪式。 殓衣穿好后，有些地方要还要举行开光明和抿目等的活动。 入殓有"大敛"和"小敛"之分。小敛是指为死者穿衣服。"大殓"是指收尸人棺，汉族民间俗称为"归大屋"。这就意味着死者与世隔绝，与亲人最后一别，所以举行大殓仪式非常隆重。

尸体、殉葬物放妥后，接着要钉棺盖，民间称为"镇钉"。镇钉一般要用七根钉子，俗称"子孙钉"，据说这样能够使后代子孙兴旺发达。入殓后，雨打棺。否则，以为后代子孙会遭贫寒。入殓前后，停棺在堂，直至出殡。

丧服仪式

在所有的这些丧葬习俗中，丧家必须穿戴丧服。在丧礼中，晚辈给长辈穿孝主要是为了表示孝意和哀悼。 五服之外，古代还有一种更轻的服丧方式，叫"袒免"。

出丧择日仪式

尸体收敛之后就要把灵柩送到埋葬的地方下葬，叫做出丧，又叫"出殡"，俗称为"送葬"。停尸祭祀活动后就可以出丧安葬。在许多民族中对出丧日期都要慎重选择。出丧择日仪式甚是简单，有时只需翻翻皇历或问问"阴阳先生"即可。

哭丧仪式

哭丧是中国丧葬礼俗的一大特色。哭丧仪式贯穿在丧仪的始终，大的场面多达数次。而出殡时的哭丧仪式是最受重视的。

下葬仪式

经过了初丧、哭丧、做七、送葬等仪式之后，最后的环节就是下葬了。这是死者停留在世间的最后时刻了，一般都非常郑重其事。

下葬仪式是非常讲究和烦琐的。抬灵柩的人叫做"八仙"，挖好棺材洞穴叫做"打穴"。在打穴之前还要祭祀开山，孝子要烧香点烛行开山礼。有的地方要请地仙，还要画太岁，开山的时候要避开太岁的方向，不然就是"太岁头上动土"，丧家就会遭受到祸害。开山的时候要在做墓穴的地方前后打个木桩，然后让孝子在打木桩的范围内用锄头挖三下。

最后

民间的习俗认为，人死后的灵魂随时可能从坟墓里跑出来，跟着活人回家。所以下葬的人必须绕墓转三圈，在回家的路上也严禁回头探视。否则看见死者的灵魂在阴间的踪迹，对双方都是不利的。实际上这也是一种节哀的措施。不然的话死者的亲人不停地回头观望，总也不舍得离开，是很难劝说的。

埋葬之后人们必须要洗手，有的还要用酒来洗。这样是表示今后再也不死人，用来驱除晦气。接着丧家要谢吹鼓手和客人。之后还要举行辞灵仪式，祭拜死者的灵位。在有的地方辞灵之后，只要是亲属就要在一起吃饭，这叫做"抢遗饭"。

9 祭祀死者的头七,三七,五七,七七怎么算

从死者去世之日算起，每七天为一个祭日，称为“头七”、“二七”、“三七”、“四七”、“五七”、“六七”、“末七”，共计49天。

丧家每隔七天就要举行一次烧纸祭奠，共有7次，俗谓“烧七”。一般是“三七”、“五七”比较重要。

第七个“七”也叫“断七”，预示着丧礼结束。

扩展资料：

相传李世民临死前嘱咐太子“死后每隔七天要由亲人为其摆一次荐宴，烧一回纸钱，前后共七次，至七七四十九天止，使其灵魂得以顺利超度。”太宗死后，群臣百姓纷纷效仿，于是便形成了现在的烧七习俗。

数“七”祭奠，减轻痛失亲人的悲伤和死者家属的压力，现在的做七次数，多数由原来的七次改为四次。即：一七（被三天原坟所代替）、三七、五七、七七、（现在只烧单数，也就是所谓的烧大七）。

按照传统的丧葬习俗，给死者烧一七、七七时，应以死者的儿子为主，也就是烧七所用的必需品，全部由儿子采买。因为儿子是家族的传承人，做七要有头有尾，所以多数地方的一七、七七都是由死者的儿子主办的。

楚国又称荆、荆楚，是春秋战国时期的诸侯国，位于长江流域，大概包括现在的湖南、湖北、江西、安徽等省份。《史记·楚世家》中记载，周成王时期，册封楚人的部落首领熊绎为子爵，建立楚国。

楚国幅员辽阔，物产富饶，国力强盛，华夏文明和蛮夷文化在这里交融汇合，因而诞生了辉煌灿烂的楚文化。而其中最为瞩目的就是楚国的音乐——高山流水，清响绝尘，是中国传统民族音乐的典范和奠基。

上世纪七八十年代，楚国故地的考古发掘层出不穷，特别是九连墩战国古墓群和随县擂鼓墩古墓的发现，出土的楚国乐器和文献表明当时楚国的音乐已经站在了世界的巅峰。

楚国音乐遗世独立，独步世界，有着独特的发展和兴盛历程

楚国的巫文化对音乐艺术的产生和发展起到至关重要的影响作用。《楚辞章句》："楚国沅湘之间，其俗信鬼好祠（信奉鬼神而又喜好举行祭祀），其祠必作歌乐鼓舞（祭祀时一定要有鼓乐、歌舞助兴），以乐诸神"。

楚国尚巫，在楚国人的心目中，巫既统治神界掌握神权，又兼管人间精通。巫文化造就了楚国人对于自然神灵的虔诚膜拜与浓烈的浪漫情怀。

楚国人认为神与人民都存在于现世当中，人民之中"精爽不携贰"，"又能齐肃哀正"的就是神明降临的象征，这类人就被称为"巫"他们既能上通天意，祷告、占卜，又能惠及凡人，治病去灾。

巫风与神话必然造就艺术思维的萌芽，而音乐就是最初的艺术形态，音乐对于楚国人的精神生活有着深远的影响。

楚国音乐萌芽早、发展快、品类全，可谓独步天下。早在西周时期，楚国就有了音乐的萌芽，有楚公家钟和楚公逆钟等乐器可以作为实证。文献记载楚国大夫伍举规劝谏楚灵王切勿沉湎于声色犬马时，就以"金石匏竹"来指代八音。

这就说明当时的楚国音乐已经"土（埙）、木（筑，梆子）、金（钟）、石（磬）、革（鼓）、丝（琴、瑟）、匏（笙）、竹（篪）"八音俱全。在八音之中楚国人对"钟"可谓情有独钟，王公贵族和权贵阶层无不以钟乐陪葬来向后世宣告自己高雅的品位素养和高贵显赫的家世。

春秋时期，楚国政府已经专门设置乐官，来掌管祭祀鼓乐相关的国家事务。例如有人世代传袭"泠人"也就是乐官这一职位。古籍文献当中泠人、乐尹、乐师扈子等都是指以司乐为职的乐官。在专业乐官的管理下，楚国的音乐水平得到持续而稳定的发展。

轰动世界的曾侯乙墓，解开了楚国音乐尘封千年的光辉历史

1978年发现的曾侯乙墓，较为全面地折射出楚国音乐的水平，古代的"八音"，曾侯乙墓出土的有六类，即金、石、革、丝、、竹等，共计一百二十四件。这些出土遗物展示了曾侯乙乐队的庞大阵容，更证明楚国音乐的发达强盛。

曾侯乙编钟是我国迄今出土的先秦编钟中规模最大、保存最完整、意义也最重要。其中的镈钟不仅音质优雅，而且还保留有宝贵的铭文，记载了这件变种是楚惠王五十六年所制，是宗庙对曾侯乙进行祭奠和享祀的专用礼器。

除了钟磬，曾侯乙墓还出土了其他乐器，如五弦琴、十弦琴、排箫、瑟和篪等等。这些都是十分古老的楚国乐器，有些只能在古代典籍上找到，例如排箫，在楚国被称为"参差"。

《九歌·湘君》中提到"望夫君兮未来，吹参差兮谁思。"墓中出土的实物是由十数根长度不一的小竹管组成的，为后世的音乐研究提供了宝贵的资料。然而还有些乐器失传已久，甚至连名字都无处考证，实在是一件憾事。

例如乐器篪。关于它的模样和构造，郭璞注《尔雅·释乐》记载："以竹为之，长尺四寸，围三寸，一孔上出……横吹之。" 更值得一提的是梁架的装饰。承托横梁的是六具精致的铜人，他们也是我国考古首次发现的铜人。

铜人身着长袍，束有腰带和佩剑，造型庄重沉穆。与饰有蟠螭的横梁相互辉映，使得整个编钟梁架更加雄伟多姿，突出了其极为隆重宝贵的地位。

楚国音乐是中国传统民族音乐的起源，对后世的民乐发展起到了奠基的作用，"阳春白雪"与"下里巴人"。春秋战国时期，各个民族和部落之间不断融合交汇，楚国作为南方最重要的民族融合中心，开始潜移默化地汲取别族音乐文化的养分。

《文选·宋玉对楚王问》中提到"客有歌于郢中者，其始曰下里、巴人（通俗歌曲），国中属而和者数千人（受众群体广泛）。其为阳阿、薤露（较为高雅的乐曲），国中属而和者数百人（人数逐渐减少）。

其为阳春、白雪（最为高雅的音乐），国中属而和者不过数十人（受众寥寥无几）。是其曲弥高，其和弥寡。"这就表现出了楚国音乐民族性融合性的特点，是中国传统民族音乐的起源。

《下里巴人》是各民族杂居地区耳熟能详的通俗流行歌曲，唱起来载歌载舞，场面热闹。而《阳春白雪》等歌曲，难度较大、曲调高雅，只有少数人能够演唱。这种情况非常真实地反映了楚国作为音乐之邦，夷夏并存，百花齐放，雅俗共赏，和而不同。正是楚国人这种开阔的胸襟和华夏一体的融合精神，为后世的民乐发展奠定了坚实的基础。

从专业的音乐乐理方面来说，楚国音乐独占鳌头。80年代春秋楚墓出土的四套青铜编钟，开创性地增加了"徵"和"商"两个音，使得全部乐音都可以奏响七声音阶。

曾侯乙基的乐律用语共有54个，其中36个是传统乐律学中从未出现过的，属于新的乐理发现。也就是说早在2400年前楚国就有了自己的民族音乐表达方法。《楚辞·招魂》中记载了楚国八音齐鸣的恢弘场景："陈钟按鼓，竽瑟狂会…宫庭震惊…"。

楚国人甚至具有超前意识地建造了地下音乐厅——地室来迎接尊贵的宾客，陈设巨大的钟和鼓。待客人举步登堂之时，奏响乐声，钟鼓齐鸣，给人以震撼之感。

楚国音乐是中国传统民族音乐的集大成者，高山流水，世代典范

高山流水的典故在中国可谓是妇孺皆知，子期伯牙，千古知音。绝尘清响，世代典范。高山流水，最早见于《列子·汤问》。楚国郢都人伯牙，任晋国上大夫，他年幼时曾拜高人为师学习琴艺，精通音律。

一天他返回楚国探亲，来到长江与汉水汇合之地，夜晚泊舟大别山下。面对大好河山，明月清风，伯牙不禁思绪万千，于是焚香鼓琴，聊以排遣。这时恰好楚人钟子期从此地路过，他只是一个樵夫，但据传是乐尹钟建的后人。

他听到琴声不禁倾倒。伯牙善于操琴，子期善于倾听。伯牙心中想着高山的形象而弹奏，子期就回应:"峨峨兮若泰山!"想着流水的形态而弹奏，子期回应:"洋洋兮若江河!"伯牙所念，子期必得之。

所谓知音就是如此。伯牙精神顿时焕然，与子期结为至交好友，并约定明年再见共同切磋音乐，不料不久之后子期就染病去世。来年伯牙没有等到子期，黯然神伤，感慨今生再无知音，于是摔琴绝声，从此不再操琴。

伯牙与子期的知己之谊成为世代传诵的佳话，古曲《高山流水》，也成为了中国传统音乐美学的不朽经典。君子之交淡如水，音乐与人格同样都要追求高雅纯粹的至高境界。

此外，"诗"、"歌"同宗，楚国音乐还催生了屈骚文学这一绚丽辉煌的文化奇葩。《楚辞》文采张扬、瑰丽奇谲，充满了对原始神秘力量和自然生命力的热情歌颂和向往，并且具有浓重的巫性崇敬印记。

在此后的数千年历史长河当中，这种诗意化的泛巫意识形态始终存在于中国传统艺术思维的发展中，并深刻影响着后世的音乐艺术发展。

楚国八百年，楚国人一路走出蛮荒荆棘，高歌阔步，发展壮大，创造了光辉灿烂而又充满独特魅力的楚文化。楚文化的鼎盛期，几乎蔓延席卷了半个中国，如风行草偃影响着整个华夏文明。

其中最为突出的就是楚国的音乐。绝尘清响，高山流水。如今楚国音乐文化中那些鲜为人知的珍贵遗产重