道家创始人老子——

老子生平简介

生卒年不详。据《史记》中记载，孔子向老子问礼后，对弟子说过老子"其犹龙邪"这话，意为老子像龙那样雄伟，境界深不可测。其实这位世界级文化名人老子其人到底是谁，早在太史公时代已成了疑案。《史记•老子韩非列传》记载，"老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳，字摐，周守藏室之史也……或曰：老莱子亦楚人也……或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隐君子也"。也就是说，当时有三位可能是道家的老子，一是李耳（早于孔子），再是老莱子（与孔子同时），三是太史儋（后于孔子）。太史公大致认为道家的老子便是李耳，但近代学者只有胡适、张煦、马叙伦几位继承了该说法。一般都认为是老子其人其书应当在在孔子之后，如梁启超、冯友兰、顾颉刚等学者。还有人折中前两者意见，如唐兰主张老聃与孔子同时。钱穆则明确指出老子应在战国晚期人。

老子出世传说

春秋时期，鹿邑县,名叫苦县。城东十里，有个村庄，叫曲仁里，这里松青柏翠，水秀山明，算得上一个风景佳丽的宝地。

单说村前有条赖乡沟，沟水清澈见底，两岸李树茂盛。在那李子树林深处有一户人家，这家闺女，年长一十八岁，模样俊俏，花枝招展，知书达礼，典雅温柔。爹娘把她看成掌上明。这闺女有个别脾气，发誓终身不嫁，一生守在二老身旁，安心攻读诗书，侍奉爹娘。

一天，这闺女到乡沟水边洗衣，在石头上搓了一阵，举起棒槌“梆！梆！梆！”刚几下，就见两个对肚儿长在一起的李子从对面不远的水面上漂了过来。她停下手中的活计，伸手把李子起来。只见两个李子都是一面鼓肚儿，一面偏平，象两个耳朵合在一起。这李子红里透黄，黄里透红，放鼻尖上一闻，喷香喷香！咬一口尝尝，蜜甜蜜甜！里面还有品不尽的后味儿。她几口就吃完了。

刚吃完李子，她就感觉心里难受起来，腹痛难忍，想呕吐，又吐不出来，下腰，捂着肚子，脸得象铜片一样。就在这时，肚里有人说起话来：“母亲大人，莫要难过，等孩儿坐正也就好了。”她大吃一惊：怎么李子变成胎儿啦！她红着脸，小声问肚里的小生命：“孩儿，你然已经会说话，就出来吧。”胎儿回答：母亲，孩儿眼下不能出去。我要在这里想事哩！”“想啥事？”“想啥？能使傻子聪明，笨人变灵，恶者向善，天下太平。”“那你啥时候出来？”“等到天长严。。。。。。牵骆驼的来。”往下不说了。

花落了，花开了，花又落了，一年多的时间过去了，孩子还是没有降生，吃李子怀孕的闺女害怕了，她偷偷跑到一个背静的地方，小声问肚里的娇儿说：“儿啦，人怀孕了，都是十个月生，你都一年多了，咋还不出生呢？”胎儿问母亲：“天长严没有？牵骆驼的来了没有？”母亲说：“都没有。”胎儿说：“时候不到，我不能出世，出世就害了你。”

树叶青了，树叶了，又一个年头过去了。吃李子怀孕的闺女偷偷跑到村后大李子树下，求胎儿说：“儿啦，我怀你都两年多啦，应该生了？”胎儿说：“天长严没有？牵骆驼的来了没有？”母亲说：“天没长严，牵骆驼的没有来。你老是问这干啥？”胎儿说：“时候不到，我还不能出世”。

八十一年过去了，吃李子怀孕的姑娘成了白发苍苍的老人。她走进了自己的屋子，坐在床前，问肚里儿子说：“儿啦，我的冤家，整整八十一年啦，你还不应该出生吗？”儿子又问那句老话。当母亲的心里想：“天还有东北角一块没长严，牵骆驼的至今没有来。他老问这两句，还说不能坑害我，到底是怎么啦？唉，管他坑害不坑害呢！我就说天长严了，牵骆驼的来了。”想到这，就对肚里儿子说：“天早长严了，牵骆驼的也来了，你快出生吧。”话音刚落，儿子就顶断母亲的右肋，从里边拱出来了！咦！原来是八上白胡子小老头！连头发和眉都白了！

母亲和右肋流血不。儿子见牵骆驼的没有来，一下子明白了是怎么回事。他慌了手脚，我也没法撕下骆驼补在您老肋上的，这该怎么办呢？”说着，双膝跪下，给亲磕了三个响头。母亲说；“儿啦，别哭了，我不埋怨你。你是为娘吃李子怀孕生下的，那李子又象两个耳朵合成的，娘给你指姓起名，唤李耳吧！临死之前我没别的话讲，人过留名，雁过留声，娘进入之后，你在尘世之上，做个好人，也就不枉我怀你八十一载了。”说罢，绝气身亡。李耳跪在母亲尸首旁边，好在痛哭一场。

因为李耳出生是老头模样，后来人们就把李耳称为老子。

孔子问礼

鲁国的孔丘苦苦钻研礼的学问，可终没有得出结果，为此，他感到十分苦恼。当他听说老子经过多年苦心探索钻研，知识渊博，已经求得天道的消息后，就决定拜访老子。他带了南宫敬叔一起来到周的都城洛阳。

老子看见孔子，便热情地问道：“你来了，我听说，你现在已经成了北方的贤者，可不知你是否已经懂得了天道”

孔子回答说：“我还没有懂得天道。”

老子又问：“那么，你是如何去探求天道的呢”

孔子回答说：“钻研‘礼、仁义’，以制度名数来寻求的。到如今已有整整五年的时间了，可是还没有得到。”

老子又问：“你又怎样继续去寻求呢”

孔子回答说：“我是从阴阳的变化中来寻求，已有12年了，可仍然没有得到。”

老子说：“是啊。阴阳之道是眼睛不可看到，耳朵不可听到，言语不可表达，是通常的智慧所不能把握的。因此，所谓得道，只能是体道，如果试图象认识有形、有声之物一样去认识道，用耳朵听，那是听不到的，用眼睛去看是看不到的，用言语去表达，也是没有合适的言辞能够表述清楚的。”

老子稍微停了一下，看了看孔子，又继续说：“你说你寻求了十二年而不得，那是当然的。如果道是可以奉献的，那么，人们就没有不把它奉献给君王的；如果道是可以进贡的，那么，子女就没有不把它进贡给父母的；如果道可以告诉别人，人们就没有不告诉兄弟的；如果道可以给予他人，那么，人们就没有不给予子孙的。然而，这些只是假设，是不可能实现的。原因就是道不可见、不可听、不可言、不可赠送。寻求道，关键在于内心的感悟。心中没有感悟就不能保留住道；心中自悟到道，还需和外界的环境相印证。因此，可以说，得道之人是无为的，是简朴而满足的，是不以施舍者自居，也无所耗费的。自己正的人才能正人，如果自己内心不能正确领悟大道，心灵活动便不通畅。”

临别时老子对孔子说；“富贵的人用钱财送人，有学问的人用言辞送人，我不算有学问的人，但还是送给你几句话吧。老子停了一会又说：“孔丘啊，你要恢复的周礼已失去生命力了。你时来运转时就驾着车去做官，生不逢时就象蓬草一般地随风旋转。要知道善于经商的人总是将货物藏起来，好象什么也没有；有高尚道德的人容貌谦虚的像个笨人。抛弃你的骄气和过高的欲望吧!这些东西对你没有什么好处。”

老子的一席话，对孔子触动很大，他对自己的学生说：“鸟，我知道它们善飞；鱼，我知道它们善游；兽，我知道它们善于奔走。对于鸟，可以用箭射它；对于鱼，可以用网捕捉；对于兽，可以用陷阱擒获。至于天上的龙，我不知道龙的形状，也不知道它是怎样乘着风飞上天的。我今天看见了老子，就象见到了龙一样啊!”

箴言名句

道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门

关于老子之道的几个问题

老子之道具有丰富而深刻的内涵，可以从不同角度、不同层次去阐述，因而，如果存在不同乃至相反看法，都是自然、正常的现象。不同看法之间进行比较、分析，有助于加深对老子之道的理解和认识。

一、老子之道是否实际的存在？

老子之道究竟是实际的存在，或者只是概念上的存在？这个问题是由陈鼓应先生提出来的。他自己回答说：“关于这个问题，我们可以直截了当地说，‘道’只是概念上存在而已。‘道’所具有的一切特性的描写，都是老子所预设的。”（陈鼓应《老庄新论》，上海古籍出版社1992年版，第36页）这个回答恐怕并不符合老子作为一位中国古代先哲的思维特性。

按这种说法，老子关于“道”的一切特性的描写，就仿佛一位数学家在随意构造、推导关于纯数学方面的定理，而不受任何主、客观条件的限制。若是如此，这个“道”不仅“可道”，而且是“恒道”；这个“名”不仅“可名”，而且是“恒名”。但是，老子不仅明确地指出 “道可道，非恒道；名可名，非恒名”（《老子•1章》），而且说明观察、体悟“道”的方法，就在于“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”（《老子•1章》）。这表明老子之“道”并非纯数学的智力游戏，而是反映了一种客观实在。事实上，尽管老子道论具有丰富内涵，但不管是哪一种意义的“道”，无不是从宇宙万物和社会人生中思考、体悟出来的。特别是，从修道、体道角度而言，这种“道”就更加离不开每个人的亲身实践和经验。牟钟鉴先生说得好，《老子》“段段饱蘸体验”（牟钟鉴等主编《道教通论》，齐鲁书社1991年版，第149页）。老子关于“道”之特性的描述，诸如自然、无为、虚无、清静、纯粹、素朴、平易、恬淡、柔弱、不争等等，无一不是“饱蘸体验”的。其中，“自然、无为”最具根本性意义。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子•25章》）“道恒无为而无不为。”（《老子•37章》）这两条特性其实是一而二、二而一的，可以归结为“自然无为”。这既是“道”本身的特性，因而具有哲学本体论意义，同时又具有修道的方法论意义。所以，老子之道不是一种所谓“预设”的模式。

二、老子之道是西方旧形而上学的本体范畴吗？

与上述“预设性”颇为类似的一个看法，是张世英先生提出的所谓“旧本体”说。他认为，老子所讲的关于本体论的“道”，是“常道”，是超验的普遍永恒的东西，因而基本上是一个“自柏拉图到黑格尔的旧形而上学的本体范畴”（ 张世英《天人之际——中西哲学的困惑与选择》，人民出版社1995年版，第403页）。这个观点也是不能成立的。

从天人关系角度看，作为本体化范畴的“天”（即“道”），一方面具有绝对性、无限性，同时又是发育万物，大化流行的过程；而人的本体取决于“天”，人禀受“天”所赋予之性，所以也具有绝对、无限的超越本性。故此，从本体上而言，“人”与“天”是合一的。尽管这种合一还只是潜在性、自在性的。另一方面，从人作为现实中的个体存在而言，又是有限的、相对的，与“天”是有所区别的。这种区别不仅是自然的客观存在，而且也反映到人的思维意识之中，这样就出现了“人自人，天自天”的相分情况。

但是，这种天人相分情况至多只能是暂时“遮蔽”那种潜在的、本体意义的天人合一，而不能从根本上取消它的合一性。人是一种特殊的存在，“按照中国传统哲学，人的存在是形而上与形而下的统一，是形神合一、身心合一的整体存在，并没有西方那种灵魂与肉体相分离、精神与物质相对立的二元论。”（蒙培元《中国哲学主体思维》，人民出版社1993年版，第146页）所以，老庄道家哲学有助于探索、解决那种灵肉分离、天人相分的“异化”现象，使人“复归”于天，从有限中把握无限，在相对中达到绝对，从而达到安身立命、天人合一的目的，所谓“天与人不相胜也，是之谓真人”（《庄子•大宗师》）。“真人”所达到的这种天人合一境界，是有其哲学根据的。首先，从本体论角度而言，“体道”的哲学根据是“道通为一”（《 庄子•齐物论》）和“万物皆一”（《 庄子•德充符》），即所谓“通天下一气”（《 庄子•知北游》）；其次，从自然本性和存在方式角度讲，“自然无为”是“道”的存在特性，从而也应该是包括人类在内的天地万物的自然本性及其存在方式。所以，“自然无为”作为一条基本的体道方法，其实正反映了人类“复归其根”的自然本性。总之，老子之道所具有的注重修道、体道，与“道”合一的特色，决定了老子之“道”不可能是西方哲学史那种“旧形而上学的本体范畴”。

三、老子之道的“有”“无”论是否矛盾？

有些论者认为，在宇宙生成论方面，老子认为具体存在的“有”总要有一个开头，而这个开头的东西就不能再是“有”而只能是“无”。但是，这是不可能的。因为事实上万物都是以“有”为生的，有的都是具体的物质形态的转变，决没有从绝对的“无”中产生出来的东西。老子为了克服这一矛盾，有时又把道说成是包含了物、象和精的一种混沌未分的最初物质，这样一来，道也就不再是“无”而是“有”了，从而又与“无”中生“有”的说法发生了根本的矛盾。总之，老子一说道有物，一说道无物，从而使自己陷入了自相矛盾之中。

这种看法值得商榷。笔者认为，关于老子道论的矛盾问题，其实并不是老子道论本身存在矛盾，而是后人的理解和认识产生了矛盾。理解和认识老子道论要注意三个问题：一是在方法上要注意老子论道的不同角度、不同层次；二是老子所谓“有”与“无”，均属宇宙本体论与生成论范畴，“有”与“无”不过是针对“道体”的存在及其演变、发展历程中的不同性状、状态而已。从存在论（即本体论）角度而言，老子讲的“无”并不是要否定掉宇宙万物的本体；从生成论角度来说，“无”也不是要否定掉宇宙万物尚未形成、阴阳二气尚未分化的混沌整体这一根源。董光壁先生指出，老子的“无”相当于现代物理学中的“基态量子场”。 现代物理学也改变了人们对“真空”概念的认识，它并不是指任何东西都不存在的虚空状态。“按照量子场论，各种粒子都是真空的激发态，现实世界的一切都是由真空激发形成的。‘真空’回到了老子的包藏着无限生机的‘无’。”（董光壁《道家思想的现代性和世界意义》，载《道家文化研究》第一辑，上海古籍出版社1992年版，第48页）这个看法甚有科学研究的参考意义。庞朴先生从文字学角度指出，古人关于“无”的认识存在三个阶段：一是“亡”，指有而后无；二是“无”，指似无实有；三是“无”，指无而纯无。老子所谓“有生于无”的“无”，原为“无”字。（庞朴《说“无”》，见《一分为三》第271-282页）这也说明老子关于“有生于无”的说法并不存在矛盾。所以，不宜把老子哲学中的“无”理解为什么东西都没有、绝对虚空的“无”。 三是要把握老子关于“道”的描述的语言艺术，这一点牟钟鉴先生说得很透彻，所谓“道不是某物，它无形无象，不可感知，以潜藏的方式存在，玄妙无比，不可言说，只能意领，一旦说出，便落筌蹄，失却本真，只可寄言出意，勉强加以形容，也还须随说随扫，不留痕迹”（ 牟钟鉴等主编《道教通论》第70-71页）。所以，应该把老子所谓“无”理解为一种正言若反的语言表达艺术。

四、老子之道不讲道德吗？

张世英先生认为，“《老子》的‘天地不仁’更明确地取消了道和天的道德意义”，“《老子》的‘道’是人道的对立物”（ 张世英《天人之际——中西哲学的困惑与选择》第364页）。很难想象，老子的《道德经》居然会取消道德意义、居然是人道的对立物！

在老子看来， “道”固然是万物的本根、根源，但宇宙万物的存在及其形成过程，还离不开“德”。老子说“道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之”、“ 万物莫不尊道而贵德”（《老子•51章》），可见，“德”对于宇宙万物的存在及其形成过程来说，亦具有重要作用与意义。而“德”之所以具有这种重要作用与意义，是因为“德”与“道”有着密切关系，所谓“孔德之容，唯道是从”（《老子•25章》）。意谓“道”为主，“德”为从，“道”决定了“德”的特性，“德”体现了“道”的性质。《管子•心术上》也讲：“德者道之舍，……故德者得也，得也者，其谓所得以然也。以无为之谓道，舍之之谓德，故道之与德无间。”意思是说，“德”就是“道”的体现，万物依赖它而得以生长，心智依赖它而得以认识“道”的精髓，所以“德”就是“得”。所谓“得”，即是说所要得到的东西（“道”）已经实现了。无为叫做“道”，体现它就叫做“德”，所以“道”与“德”没有什么分别。正是由于“德”与“道”有着密切关系，决定了“德”对宇宙万物的存在及其形成过程的重要作用与意义。特别是，对“人”而言，在老子之“德”主要指人的纯粹本性（所谓 “含德之厚，比于赤子”（《老子•55章》））和修养境界（所谓“玄德深矣远矣，与物反矣”（《老子•65章》））。

所以，老子之“道”不仅仅是一个自然哲学范畴，而且更是一个关于人的内在本体和价值的形上学范畴。“道”的本性是“自然”的，所谓“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”（ 《老子•51章》）。这所谓“自然”，是指“道”的存在状态、方式与过程，并不是排斥人类之外的自然界，而是关系到人类生命的实践准则及其意义，所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然” （ 《老子•25章》）。所以老子之“道”最终是要探究人生的意义和价值根源，解决人的价值本体的形而上之根据，即所谓“安身立命”的问题。所以，对人而言，老子之“道”只是作为潜在的基础，要靠人的自觉实践、体验（即所谓“践道”、“体道”），才能把潜在变为现实，与“道”合一，获得自由。这就是老子之“道”作为本体论范畴所蕴涵的“人道”意义，从中显示出其独特的理论价值与实践意义。

五、“天道无亲，常与善人”是否可信？

在《史记•伯夷列传》中，有一段常为后人所称道的话，即：“或曰：天道无亲，常与善人。若伯夷、叔齐，可谓善人者，非耶？积仁洁行如此而饿死！且七十子之徒，仲尼独荐颜回为好学。然回也屡空，糟糠不厌，而卒早夭。天之报施善人，其何如哉？盗跖日杀不辜，肝人之肉，暴戾恣雎，聚党数千人横行天下，竟以寿终。是尊何德哉？此其尤大彰明较著者也。若至近世，操行不轨，专犯忌讳，而终身逸乐，富厚累世不绝。或择地而蹈之，时然后出言，行不由径，非公正不发愤，而遇祸灾者，不可胜数也。余甚惑焉！倘所谓天道，是邪非邪？”纵览古今，这段话很有代表性，道出了古往今来芸芸众生内心里共同的困惑。那么，应当如何深刻理解“天道无亲，常与善人”，以及伯夷、颜回这类现象呢？

在老子看来，“天道”是自然无为的，故而“无亲”；之所以“常与善人”，是因为善人合于（或同于）道、合于德，而 “同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之”（《老子•23章》），由此便可谓天道“常与善人”。需要强调说明的是，所谓“常与善人”，是指充实或丰富他这个人（善人）内在的道德品性，也即充实、光大他内在的人性之美，而非“与”（给予）他以别的什么东西。而这一切，都是自然而然的，都是“善人”自为的结果，而非有一个人格化的上帝在暗中帮助他。我们还可借用《庄子•列御寇》中的一句话来解释：“夫造物者之报人也，不报其人而报其人之天。”所谓“造物者”，就是指“天道”；所谓“其人”，泛指某个人，引申为人在社会中的名利地位，祸福荣辱等；所谓“其人之天”，指人内在的自然天性、本性、德性等。综合起来，大意是说，上天（天道）对人的回报，不是回报他人间的祸福荣辱，而是回报他本人最内在、最本真的天性本性。总之，“善人”如果真善，那么“善”本身就是上天对他最好的、最真实的回报了。行仁得仁，何复他求？反之，“恶人”若真的作恶多端，那么，“恶”本身即是对他个人最内在、最本真的天性、品性的戕害和毁灭。他的心灵是污浊的，他的境界是卑劣的，毫无“天爵”可言。这就是上天对他最严厉的报应了。至于“人爵”再高，权极一时，或荣华富贵，显赫一生，亦何足道哉！伯夷、叔齐，积仁洁行如此，可谓善人矣！颜回好学，三月不违仁，可谓真能践道而成就其德性矣！这就是天道对他们最好的回报了！盗跖之徒，纨绔子弟，其或终身逸乐，富贵累世不绝，但终有命归黄泉的一天。不亦悲乎！何以为寿？何足为贵？

总而言之，天道无亲，常与善人！存乎其人，存乎德行！

庄子——

庄子生平简介

庄子（约前369-前286年），名周，战国蒙（一说是今河南省商丘县东北，另一说是今安徽蒙城县）人，是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物。同时他也是一位优秀的文学家、哲学家。他以其代表作《庄子》（又被称为《南华经》）阐发了道家思想的精髓，发展了道家学说，使之成为对后世产生深远影响的哲学流派。

庄子事迹

庄周一生著书十余万言，书名《庄子》。这部文献的出现，标志着在战国时代，我国的哲学思想和文学语言，已经发展到非；玄远、高深的水平，是我国古代典籍中的瑰宝。因此，庄子不但是我国哲学史上一位著名的思想家，同时也是我国文学史上一位杰出的文学家。无论在哲学思想方面，还是文学语言方面，他都给予了我国历代的思想家和文学家以深刻的，巨大的影响，在我国思想吏、文学史上都有极重要的地位。

他做过蒙城漆园(在今县城涡河北岸的漆园故址)吏的小官，但不久辞去。他布衣草鞋，糁汤野菜，安居陋巷著书。生活难以维持时，曾向监河侯借过粮食。楚威王闻境内庄周是有学识而贤德的人，就遣使备千金厚礼前来漆园(蒙城)，请庄子为楚国宰相。使者言明楚王许以为相的旨意后，庄子笑谓楚使说：“千金可算是重礼了，相位可谓尊贵至上。可是，你没见祭祀时的牛吗人们把牛喂养肥了，祭祀时披红挂彩，还不是牵到太庙杀了作祭品我宁愿在淡泊无为中度日，不去做牺牛”庄子在谈笑中“喻牛辞相”，终未为楚国宰相。

战国初年，诸侯兵戎相见，战乱频繁，社会动荡不安。在这 样的社会背景下，学术思想空前活跃，学术流派竞相而起，形成了他独特的哲学体系和思想畔，相距仅百里，故又称他们的学术思想为“老庄涡河之学”。

庄子晚年常垂钓于濮水(今城南芡河)、涡水，游于濠梁(今安徽凤阳临淮城西南)观鱼，与鱼鸟共乐，甘于清静闲居的生活。唐天宝元年(742年)，玄宗皇帝颁布沼书，赐号庄子为“南华真人”，称其书曰《南华真经》。

后世评论（来自网友）

（1）诗的婉约、哲的彻悟尽现于庄子

庄子的思想在当时勿庸置疑带着些许反动色彩（此乃笔者浅见，如有不同意见，欢迎批评指正），例如“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯”——太尖锐、太深刻、太恣意，亦因此不被各路诸侯所采纳，尚幸他一不求位高权重，二不求锦衣玉食，于是乎依旧做他的漆园吏，依旧著他的《逍遥游》，依旧藏身于陋巷之中，咀嚼着那口饿不着撑不死的俸禄。庄周不若孟柯斗志昂扬地游说诸侯逞尽辩才，“他只在僻处自说”（朱熹答问是云）一径任满腹经纶跃然纸上，任才华横溢细水长流。

历史之流宛如滔滔江水，颇有一泻千里、永不回头之势。奴隶制的西周绝迹于诸侯割据的滚滚烟尘，继之是春秋五霸、战国七雄的尔虞我诈、混战厮杀——大一统前的四分五裂是这方广阔而灵秀的土地在重生前最后的阵痛！

庄周并不是在这场撕心裂肺的阵痛中唯一挣扎的人，他能够在最终潇洒地淡出而不是狼狈地逃遁是我最初对他产生兴趣的原因之一。他曾用一只环来比喻社会，说人世间的一切冲突搏杀、你死我活、血溅泪洒皆在环上进行；环上的任何一点都可能成为斗争双方的立场；如你不想有危险，就只能悬浮在圆环的空虚处，环上的是非，你不必参与——对事物的演化，既不应去推动，也不应去抵制，最好是顺其自然。当时觉得这样的观点太消极、太圆滑，不像大丈夫所言。看过“文景之治”，才发现：对于没有太过丰厚物质积累的社会而言，无为而治似乎存在得更为合理。

有时觉得庄周难免是有些自相矛盾的。他一生渺看世事若过眼云烟，又时而对世情冷暖出言批驳，词锋锐利毫不姑息。庄周一次见梁惠王时身着麻布长袍，襟上补疤，提脚跨上阶陛时，袍带和鞋带都挣断了，惠王问：“庄先生为何如此窝囊？”庄周说：“不是窝囊，贫穷罢了。读书人有抱负没法施展，那才是真窝囊。读书人窝囊，皆因生不逢时，正如鄙人。你看那跳跃在树梢上的长臂猿，让它栖息楠梓樟一类的乔木林，攀缘高枝，往来自如。若斩尽乔木逼它逃入钩棘臭橘一类有刺的灌木丛，行动躲躲闪闪，一身战栗，难道是抽筋断骨了吗？当然不是。处境不妙，无法施展自己的本领而已。现如今，上坐昏君王，下立乱宰相（惠施），有抱负的读书人夹在中间，要不窝囊，谈何容易！”

如此这般的措辞，梁惠王自然不敢恭维，这大概也就是才高八斗的庄周为什么捞不到一官半职的原因了。

我又觉得庄周难免是有些无辜的。年轻时的才华外溢、不知韬晦竟曾引得知交惠施彻查梁国都城三昼夜搜捕之，只因担忧庄周要抢他相爷的肥差。惠施永远都不会相信——庄周只是基于一份真挚的友情、一腔念旧的热情，才远道赶来的——很久不见，想看看朋友——仅此而已。

诸子百家，缘何独独钟情于他呢？

也许是因为……他为人够傲，损人够酸，文章够辛辣，文采够光芒。的确，他活得不够四平八稳，活得不够风光煊赫，但是，我要说，他活得够恬淡、够畅然、够舒逸、够内涵、够浪漫。灼人的烈焰是他的内核，绝对的洒脱是他的内在，嶙峋的怪石是他的风骨，碧空的游云是他的情怀！

论忠君爱国，他不如屈原——前者尽己之能辅佐怀王，受诽谤遭流放仍与楚国誓同生死——而庄周则譬如一羽散居在山林的野鹤；论劳苦功高，他不如孔子——前者历尽坎坷周游列国，虽真知灼见不为所用仍兢兢业业教书育人——而庄周则恰似

祖庭——河南登封少林寺

少林寺，有“天下第一名刹”之誉；是中国汉传佛教禅宗祖庭，位于河南省登封县嵩山少室山五乳峰下。因寺院坐落于少室山阴密林之中。故而得名。北魏太和二十年（公元496年），孝义帝为佛陀禅师修建，敕就少室山为佛陀立寺。萨提达摩来此，于寺凝修壁观，建立禅宗，历代屡次重修。禅宗传承以达摩为初祖，少林寺西北有初祖庵，建于宋代，石柱上有宋宣和七年（1125年）题字，寺西南原有二祖庵，中有二祖慧可塑像。

匡救寺，位丁河北成安县，禅宗二祖慧可说法之处，相传达摩曾在此为二祖说法。

山谷寺，又称乾元寺、三祖寺。位于二安徽潜山西北三十里的三祖山，禅宗三祖僧璨大师曾在此讲经说法，寺庙有僧璨大师塔。

真觉寺，又称东山寺，位于湖北黄梅东北二单的冯茂山上。禅宗四祖道信、五祖弘忍曾居于此。

南华寺，位于广东韶关南六十里处，原名宝林寺。禅宗六祖慧能开法于此。寺内有六祖肉身塔，供于六祖殿内。

“禅”是梵语“禅那”的音译简称，意译为修习方法，禅宗以“禅”概括佛教的修行实践，“静虑”。禅原本是佛教普遍奉行的一种故而得名。禅宗是中国汉传佛教中影响最大、传播最广、发展最成熟的一个宗派。 佛教是世界三大宗教之中，历史最悠久的。佛教自东汉传入中国以后，千余年来一直是中国人民的主要信仰之一，其间经历代高僧大德的弘扬提倡，许多帝王卿相、饱学之士也都加入这个行列，终于使佛教深入社会各个阶层。而佛教的哲理部分则与儒、道等相结合、相融会、相激荡，然后汇入了中华文化源远流长的大海里，形成了中华文化的主流之一，为中华文化放射出灿烂辉煌的光芒。文化的内容极其广泛，项目极其繁多，凡人类从野蛮进化到文明的一切总成绩，都可以叫文化。

1975年6月，毛泽东在会见一位外国******时强调说：各国革命要根据本国的实际情况，不要照抄中国。接着，他以佛教为例，援引鸠摩罗什的话说：“学我者病。”鸠摩罗什是外国人，会讲中国话，翻译了许多佛经。这就是要自己想一想。马克思说，他们的学说只是指南，而不是教条。五分中：“虽我所制，余方不行者，不得行之。谓俗王为僧立制，不依经本也。非我所制，余方为清净者，不得不行。即依王法而用，不得不依。”结合中国具体国情或结合不同民族之具体情况所建立的佛教，正是此佛戒义。无怪乎，马克思、恩格斯说佛法是辩证法。纳丹（新加坡总统）：“我对于所有宗教，最尊重的是佛教，佛教重实质不重形式。” 赵朴初这样说：“胡适当年写《中国哲学史》半途辍笔，就是因为当时不懂佛学写不下去了。我国当代著名的史学家范文澜早年曾对佛教文化采取过虚无主义态度，但到了晚年却开始系统地钻研佛经，表示自己需要补课。这位史学家对人说，在中国历史上，佛教和文化关系如此之深，不懂佛学就不懂中国文化。可是人们还是不重视研究佛教，把它看成粗俗的宗教迷信。例如对玄奘这个中国历史上伟大的翻译家、旅行家、语言家和佛学大师，在西方学者的世界史著作中都给他留下了应有的篇章。在印度他的名字更是家喻户晓，印度前总理尼赫鲁把他尊为历史上的四大伟人之一。但在中国，人们反而只知《西游记》里的唐僧，不知中国文化史上的玄奘。更有甚者，有人还把佛教文化，这笔宝贵的文化遗产单纯地当作生财之道，发生了许多不该发生的事情，授人以中国不尊重文化的话柄。许多人虽然否定佛教是中国文化的一部分，可是他一张嘴说话其实就包含着佛教成分。语言是一种最普通最直接的文化，我们中国汉语的大量用语，如世界、如实、实际、平等、现行、刹那、清规戒律、相对、绝对、觉悟、意识、忽然等等都来自佛教语汇。如果真要彻底摒弃佛教文化的话，恐怕他们连话都说不周全了。”

梁启超先生曾统计日本人所编的《佛教大辞典》，共收有“三万五千余语”汉语佛教词汇，佛教词汇不仅占据汉语词汇一个大部分，还大量包括了高端的行而上的词汇，从广度和深度上大大拓展了中国文化。可以说，没有博大精深，灿烂缤纷的佛教词汇充实，就没有中国汉语文化的成熟。因此，今天在制订文化发展战略时应该提出认真研究佛教文化精华的问题。”

现在学佛的年轻人大多在抱怨佛教典籍难懂难读，那是由于他们看的佛书太少，同时也没有看到大部的佛经。比如大般若经、大涅槃经、华严经、法华经、维摩诘经等，至于阿含经，看的人就更少了。其实，如果真想看佛经，应该先由阿含经看起，接着看法华、华严、涅槃、般若，那么，可能很多人会认为佛教经典比基督教的新旧约要浅显易读。佛经的特长是每以故事体裁的文学笔触，写出佛教的思想与境界——善用形象的描写及比喻来表达抽象的形上理境，所以，胡适以为佛经的翻译作品，要比中国的古文——骈体文率真得多，他说：“因佛教的经典重在传真，重在正确，而不重在辞藻文采；重在读者易解，而不重在古雅。故译经大师以‘不加文饰，令易晓，不失本义’相勉。”又说：“鸠摩罗什译出的经，最重要的是大品般若，而最流行又最有文学影响的却要算金刚、法华、维摩诘三部。”胡适尤其推崇维摩诘经是“半小说、半戏剧的作品，译出之后，在文学界与美术界的影响最大。”又说：“法华经虽不是小说，却是一部富于文学趣味的书。其中几个寓言，可算是世界文学中最美的寓言，在中国文学上也曾发生不小影响。”又说：“佛所行赞经，乃是佛教伟大诗人马鸣的杰作，用韵文述佛一生的故事”，“华严经末篇入法界品占全书四分之一以上，写善财童子求法事，过了一城又一城，见了一大师又一大师，遂敷演成一部长篇小说。”（以上均见“白话文学史”第九及第十章）我们知道，胡适并不信佛，他对佛法的见解，我们无法苟同，但他是近代中国白话文学运动的开山鼻祖之一，他却以为佛教的经典富有语体文学的崇高价值，那么试问：佛经是否真的难以读懂呢？除非你老早存有成见，否则你当不致于点头说“是”。然而，如果读到大小乘诸家的论典，那就真的要使你大伤脑筋了，特别是大小有宗的论著，那些陌生名词，那些精密结构，那些深邃思想，若非有相当高的佛学素养，看了便是仿佛是看的“天书”，纵然是学佛数十年的老佛教徒，如果不曾有过哲学思考及科学方法的训练，也只能望书兴叹而已；正像以一个“武侠小说迷”的读者，突然去读康德与黑格尔的著作，保证你也同样地不得其门而入。那么试问：这样情形的佛典，应该要它呢还是不要呢？除非你仅是一个下层文化中的成员，否则你当不致说一个“不”字。今日佛教文章难懂的问题，我想那是出于少数人的作风而来，比如有些食古不化的“佛学家”，硬是生吞活咽，患着思想的胃肠机能障碍，他们看书不经过大脑，便将书中的文字，断章取义，东抄西摘，凑成他们自以为是的文章，这样的文章，连他们本人也没有弄明白，到了读者眼下，当然要“不知所云”了。至于思想性的佛学论著，那是供给研究用的而不是通俗用的，自然不能要求他们写得像西游记和水浒传一样，虽然近代的日本佛教界，已在试用西方的哲学名词表达佛教思想，但也不能全部西洋化，否则便不成其为佛教而失去了佛教的面貌。总之，若从传播的方式上说，佛教是绝对赞成文艺化或通俗化的；若从研究其思想的理论上说，佛教是不能不深邃化和精密化的。所以，我们固然要提倡通俗，却不该咒诅难懂。作者：圣严法师　　编辑：汪云

道家思想的核心是「道」，老子曾在他的著作中说：「有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾未知其名，强名之曰道。」（《老子》第25章）。老子提出「道」是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。这一观点被后来所有道家所有流派支持，成为道家最基础的核心。在各派之间对「道」的理解存在一定差异，但在中国哲学史上，通过「道」的概念对世界万物本源进行了第一次探讨，开辟了中国讨论形上学的传统。这是道家突出贡献之一。 「道」 与万物的关系，就静态而言，「道」是一切人、物共同存在的最终保证，是最高的价值，是终极性的价值根源。就动态而言，道是秩序的凝构及其动力，是「造化」或「造化力」，是使万物得以相生、相续、转化、发展的实现性原理。道家认为，天地万物虽然形态各异，但它们在本源上是相同的，所谓「天地与我并生，万物与我为一」(《庄子·齐物论》)。因此，人在改造自然的过程中，应充分认识并尊重自然界的规律，让宇宙万物「自足其性」。个人与社会也是共生互存关系，修道不仅要「度己」，而且要「度人」，以各种适宜的方式，图世界共同的利益。 「无为」被道家认为是「道」的重要特征之一。它不是指不作为，而是指不经过深思熟虑，无目的地行为。「无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已。」（舜帝不是无为而治的吗？他做了什么？只是使本人保持尊贵，令人恭敬地面对南方而已。）道家认识到任何有目的的行为都可能使行为本身产生偏差。「六亲不和有孝慈。」（当我们提倡孝顺、和睦的时候，家庭中的成员本身已经不坦诚、不和睦了，不然是不需要这些的。）表述类似观点的语句在道家的作品中随处可见。根据处理问题不同，「无为」的态度即可用与政治，也可以用于修身。道家各派在坚持「无为」本质的前提中，通常给予了「无为」更丰富的内涵。 道家视生命价值重于外物，主要是指功名利禄。老子强调统治者必须重身而轻名、货。其后各个学派都提出轻物重身的观点。而庄子，列子将「内圣」的观点发挥到一个新的高度。 老子，《Myths and Legends of China》，1922 by E T C Werner《老子》（又名《道德经》）是译本最多的古籍之一，被西方公认为所有中国文献中最难以解读同时也是存在问题最多的文本之一。老子在总体上倾向治国方面，在人生观上，老子主张「清虚自守，卑弱自持。」政治上提出「无为而治」，以无为而无不为。老子从自然的二元对立观念出发，颠覆了人们对传统价值考量。 「道」的不可言说性 老子和庄子都意识到在面对终极实在面前语言是无能为力的，老子反复观察与思考的世界是日常观察到符合常识的世界，无论这样的世界是多么真实，其主要特征是非永恒性。而「道」就其不可言说的永恒性来说是无法预先决定或者命名的，不等同于任何可命名的事物。它是非存在，即相当于无。这是一种与任何能被命名的，确定有限的存在或实体都无法对应的实在，然而它显然是真实的，并且是所有有限实在的根源。「先天地生，寂兮寥兮，不改，周行而不殆。」（在天地前诞生，沉默而虚空，它孤独地站立著，而不发生变化，因为充满于一切事物中，所以它不觉得疲乏。）这里甚至可以感受到老子从哲学层面上对于时间空间的一个回答，同时老子将非存在与存在的世界联系了起来，即非存在是永恒的，而存在是短暂和有限的。老子持有这样的观点，无论非人类的宇宙还是我们所能感受到的自然都以「道」这样自发无为的方式运行。我们所感受到的自然的无为是「道」的显现，自然也以此存在于「道」中。 老子的自然无为和科学观 和儒家宣称的「天」相比，「道」这个词的使用意味着老子持有一种无神观，凡指『天』大多意味着背后存在着一种意向性的，不可逆的力，这与道家思想的无为是相背的。老子认为自然的运行是自发运行，无目的的「道」的显现，一切有限存在诞生于非存在，并复归于非存在，这是道家哲学的颠峰之处。然而老子却以「玄之又玄，终妙之门」来解释这一主张。这意味着老子坚信自然的无为运行方式但无法考证它，因为对于自然的科学考察是与「无为」相对立的。但这并不意味着道家思想者不通晓同时代的自然观（科学），老子在描述经验性的常识世界时也强烈关注自然的二元对立性质，而庄子更体现了其对自然观的深刻认识。 「无为」，不能理解为无所作为。《淮南子·原道训》：「无为为之而合于道」。 道家的「无为」，是清静自守之义，是道家以「道」 修身所要达到的「合于道」 的理想境界。能达到这种理想境界便无所不能为（无为而不无为）。 人类领域 老子对人类领域有着深刻关怀。由于「道」存在于一切有限存在中，人类本身也便是自然的显现。人们拥有生命，可以品位生活，但同时也要随时准备毫无遗憾地离开它，对于「道」所带给我们本身不可避免的病痛，死亡都是有限存在的诞生和复归于非存在。对于生活方式，老子主张「仅仅活着」，强调「活着就行」。老子认为对于居住于「道」中同时又是「道」的显现的人来说欲望应是相当简单和有限的，对于人本身的欲望，应该彻底抛弃。然而现实是「道」在人类领域上发生了分离，老子将之归结于两个因素，一是文明的兴起，文明使人在财富、权力、道德完善各个方面上有了新的目标（老子也被认为是彻底的原始主义者）；二是人本身在道德层面上的堕落。 政治领域 老子的原始主义同样体现于政治领域，然而并不是一种无 主义，《老子》中有很多对统治者的建议和告诫，主张统治者要使人民消除欲望，使人民不去小心翼翼的追求「仁义」而本身却充斥着阴险和狡诈同时采取无为而治的方针。其中老子认为只有道家的圣贤，即领悟并体现了「道」的人才能将宣判文明的终结，使人民恢复原始的「道」的无欲状态中去。老子曾将政治分为四个等级。第一等，「不知有之」，推行不言的教化，人民不知有治理者，各顺其性，各安其生；第二等，「亲而誉之」，用道德感化人民，用仁义治理人民，人民都称赞执政者；第三等，「畏之」，用政教治理人民，用刑法威吓人民，百姓们都很害怕；第四等，「侮之」，用权术伪诈愚弄，欺骗人民，百姓都要起来推翻它。 庄子 庄子是老子思想的继承与发展者，他的著作表现出他的思想涵盖了当时各种思潮。后人常将他与老子并称老庄，是道家最重要的代表人物之一。庄子具有非常显著的悲观主义，其思想主要关注在生命上，以修身为主旨，「内圣」的观念被庄子发挥到了极点。佛教传入中国后受庄子哲学影响相当大，并由此产生了禅宗。庄子的人身哲学被后世用来倡导艺术精神的培养，打破小我与天地自然合一的超越精神，以审美的意态体悟世界，对中国的诗歌、绘画等许多艺术领域有着重要的影响。《庄子》在文学上也取得了相当成就，代表作《逍遥游》是先秦散文的颠峰作品之一。 庄子之「道」 庄子虽然也承认「道」是万物本源，但和老子的「道」存在一定差异。老子主张「道」为非存在，并以自然显现出来，庄子的观点则不同。庄子在支持「道」是无（非存在）同时，比老子更加关注「道」中关于「存在」的内涵。《庄子》中的「道」表现出了不可穷尽的多样性和创造性。庄子并不仅把「道」的存在归结于具有一定局限性的自然，他试图比老子更确切的描述不可描述的「道」。他不仅把着眼点停留于自然循环变化的规则，还将目光投向不可预测的，不能预期的变化。这种对于自然具有创造性的欣赏对后代也产生了相当影响。 庄子的实在观 在《庄子》中记述了许多庄子好友惠施所提出的问题。先秦时期，以惠施、公孙龙为代表的名家引发了中国古代语言危机的高峰。他们提出的诸多悖论引起了关于存在的广泛关注，影响了当时与后人思考世界的方式。庄子也受到了名家思想的影响，他肯定事物的有限实在性，「夫言非吹也，言者有言。」（说话并不等于吹气，毕竟说出了某些东西。）即假如语言没有被日常虚假意识或者成见之类所影响，语言也许可以与事物本体表现一致。「民湿寝则腰疾偏死，䲡然乎哉」（人睡在潮湿的地方，腰背就会疼痛，泥鳅也会这样吗？）庄子认为语言可以说出东西，但无论从道德层面还是知性层面都不能以对或错的方式来谈论他们。只有在非存在的条件下，所有存在和关系才能找到本源。对于日常经验性的世界，是一种有条件的实在，从根本上讲是空的（这和佛教的哲学观有一定的相似之处）。和老子对于伦理上的偏好不同，庄子主张以一种审美的、艺术的角度而非科学的态度来观察世界，所以他对于自然世界的有限存在表现出了绝对意义上的价值中立。