国学的核心典籍

一、国学的核心经典

国学的核心经典是中国传统文化的主流意识思想——儒家经典，而儒家思想的核心是“十三经”。

发展演变：十三经是由先秦的六经、西汉的五经逐渐发展而来的，最终形成于南宋。先秦，六经：《易》、《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》；汉朝，五经：以《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋》为“五经”，立于学官。唐朝，九经：唐朝时，《春秋》分为“三传”，即《左传》、《公羊传》、《谷梁传》；《礼经》分为“三礼”，即《周礼》、《仪礼》、《礼记》。这六部书再加上《易》、《书》、《诗》，并称为“九经”，也立于学官，用于开科取士。晚唐，十二经：唐文宗开成年间，在国子学刻石，内容除了“九经”之外，还加上了《论语》、《尔雅》、《孝经》。五代，十一经：五代十国时后蜀国主孟昶刻“十一经”，收入《孟子》，而排除《孝经》、《尔雅》。南宋，十三经：正式形成于南宋时《孟子》正式成为“经”，和《论语》、《尔雅》、《孝经》一起，加上原来的“九经”，构成“十三经”。

至此，儒家的十三部文献确立了它的经典地位。清乾隆时期，镌刻《十三经》经文于石，阮元又合刻《十三经注疏》，从此，“十三经”之称及其在儒学典籍中的尊崇地位更加深入人心。清孔尚任《桃花扇·逮社》：“你看十三经、廿一史、九流三教、诸子百家、腐烂时文、新奇小说，上下充箱盈架，高低列肆连楼。”清昭连《啸亭续录·石经》：“雍正中，有生员蒋衡字湘帆者善书法，立志书十三经，十余年乃成。”（参阅清顾炎武《日知录》卷十八；清钱泰吉《曝5书杂记》卷上）

《十三经》的内容极为宽博：

《周易》是占卜之书，其外层神秘，而内蕴的哲理至深至弘。

《尚书》是上古历史文件汇编，主要内容为君王的文告和君臣谈话记录。

《诗经》是西周初至春秋中期的诗歌集，内分“风”、“雅”、“颂”三部分，“风”为土风歌谣，“雅”为西周王畿的正声雅乐，“颂”为上层社会宗庙祭祀的舞曲歌辞。

《周礼》主要汇集周王室官制和战国时期各国制度。

《仪礼》主要记载春秋战国时代的礼制。

《礼记》是秦汉以前有关各种礼仪的论著汇编。

《春秋》三传是围绕《春秋》经形成的著作，《左传》重在史事的陈述，《公羊传》、《谷梁传》重在论议。

《论语》是孔子及其门徒的言行录。

《孝经》为论述封建孝道的专著。

《孟子》专载孟子的言论、思想和行迹。

《尔雅》训解词义，诠释名物，经学家多据以解经。

儒家文化在封建时代居于主导地位，“十三经”作为儒家文化的经典，其地位之尊崇，影响之深广，是其他任何典籍所无法比拟的。最高统治者不但从中寻找治国平天下的方针大计，而且对臣民思想的规范、伦理道德的确立、民风民俗的导向，无一不依从儒家经典。儒家经典施于社会的影响无时不在、无处不在。

二、《十三经注疏》

“十三经”各注释版本中，以清代学者阮元主持校刻的《十三经注疏》最为完善，是研究中国古代文化的重要参考资料，是文史研究工作者经常要查检的书。十三经注疏清代由阮元主持校刻的一部，号称善本，但卷帙浩繁，不便查检。原世界书局将阮刻本缩印为两巨册，使用较方便。

《周易正义》，魏·王弼、晋·韩康伯注，唐·孔颖达等正义。

《尚书正义》，魏·王肃伪孔安国传、唐·孔颖达等正义。

《毛诗正义》，汉·毛亨传、郑玄笺、唐·孔颖达等正义。

《周礼注疏》，汉·郑玄注、唐·贾公彦疏。

《仪礼注疏》，汉·郑玄注、唐·贾公彦疏。

《礼记正义》，汉·郑玄注、唐·孔颖达等正义。

《春秋左氏传正义》，晋·杜预注、唐·孔颖达等正义。

《春秋公羊传注疏》，汉·何休解诂、唐·徐彦疏。

《春秋谷梁传注疏》，晋·范宁注、唐·杨士勋疏。

《论语注疏》，魏·何晏集解、宋·邢昺疏。

《孝经注疏》，唐玄宗注、宋·邢昺疏。

《尔雅注疏》，晋·郭璞注、宋·邢昺疏。

《孟子注疏》，汉·赵岐注、宋·孙奭疏。

《十三经》是儒家文化的基本著作，就传统观念而言，《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋》谓之“经”。《左传》、《公羊传》、《谷梁传》属于《春秋经》之“传”。《礼记》、《孝经》、《论语》、《孟子》均为“记”。《尔雅》则是汉代经师的训诂之作。这十三种文献，当以“经”的地位最高，“传”、“记”次之，《尔雅》又次之。十三种儒家文献取得“经”的地位，经过了一个相当长的时期。南宋宿儒朱熹以《礼记》中的《大学》、《中庸》与《论语》、《孟子》并列，形成了今天人们所熟知的《四书》，并为官方所认可。

三、十三经简介

（一）《周易》

原称《易》，又称《易经》，是古人卜卦用的书。周朝统治者习惯用蓍草来占卜吉凶。称为占筮。占卜时根据蓍草茎数量的奇、偶，排成各种卦，再参照占筮书的记述，判断出吉凶。《周易》就是这类占筮书的一种。

《周易》中用“”和“”两个最基本的符号代表阳和阴，分别称为阳爻、阴爻。把和叠列三层，可以形成八种组合形式，叫做八卦，又称经卦。即乾，坤，震，巽，坎，离，艮，兑。为了记住这八卦的符号，古人总结了顺口溜：

乾三连，坤三断

震仰盂，艮覆碗

离中虚，坎中满

兑上缺，巽下断

这八卦的每一卦代表一种物象，一种事物，如乾为天，坤为地，震为雷，巽为风，坎为水，离为火，艮为山，兑为泽。对于每一卦象的含义还可以进一步引申，例如乾既代表天，又可以代表国君、朝廷、君子、男人、刚健、阳气等，而坤除了代表地外，还可以代表臣子、女人、柔弱、阴气等。用八卦的卦象两两重7叠，又能组合成六十四卦，称为别卦。在《周易》中，对于每一卦以及卦中的各爻，都有阐述其意义的解说，这就是卦辞和爻辞，它们是《周易》的正文部分。

《周易》的作者和著作时代是怎样的？《周易》的起源为河图、洛书。传说远古时代，黄河出现了背上画有图形的龙马，洛水出现了背上有文字的灵龟，圣人依此制定出八卦。到了殷商末年，周文王把八卦演为六十四卦，春秋时期，圣人孔子为之作《易传》十文，即《十翼》。可见《周易》是不同时期由不同的人写成的。班固《汉书·艺文志》有“人更三圣，世历三古”的说法。就是说：《周易》的成书，经历了上古、中古、下古三个时代，由伏羲、文王、孔子三个圣人完成。古代曾有伏羲氏、神农氏推演八卦的说法，那只是传说，并不可信。近代学者们根据卦辞、爻辞记载的一些历史材料，比较有把握地推断这部书是西周初年的作品，但具体的作者仍然难以判断。

现今传世的《周易》中，还包括解释经文的传，称为十翼。十翼是由《彖传》上下、《文言》、《系辞》上下、《说卦》、《序卦》、《象》上下、《杂卦》等十部分组成的。十翼的作者并非一人，而且也不是作于同一时代。据研究，《彖传》写作最早，似在春秋、战国交替之际，其余的则是战国至西汉初年的作品了。这十翼对《周易》的解释未必都能符合经文的原意，因此不能完全依赖它们去理解《周易》的正文。

《周易》本是一部占卜算卦的书，但是书中在讲到阴阳二者之间的矛盾变化时，也反映了古人的某些朴素辩证法的观点。到了汉朝，《周易》被尊为六经之首，人们认为它包含了其他各经最根本的道理。汉朝在国家学校中教授《周易》的博士就有施、孟、梁丘三家；此外，民间还有大约十家，它们都属于不同的流派。20世纪70年代，在长沙马王堆汉墓中曾经出土帛书《周易》的残本。它同今天流行的《周易》相比，虽然六十四卦的卦名全都相同，但是卦的次序却很不一样。汉朝的学者们大多以象数之学来讲解《周易》，也就是依据形象和数量来推测自然界的变化对社会政治的影响，因此《周易》常常成为他们预言灾异的工具。三国时期，王弼改变了大谈象数的风气。他注释《周易》主要是借机阐发自己的哲学思想。王弼在注中糅合了《老子》、《庄子》的道家学说，为魏晋时期的“玄学”发展奠定了思想基础。在古代有大量解说《周易》的著作，除了一部分涉及古代哲学思想的以外，还有许多是宣扬封建迷信的，必须注意把它们区分开来。

（二）《尚书》

原来仅称为《书》，是中国夏、商、周时代一些政治文献和传说资料的汇编，其中也包括某些追述更古时代的史事记录，因此它属于政治书。春秋以后，《书》被儒家学者们尊奉为经典，称之为《书经》。自汉朝开始，又称它为《尚书》。“尚”即是“上”，“尚书”就是指上古时代的史书。

最初《尚书》中保存的历史文献是很多的。至西汉初年，由山东人伏生传授下来的《尚书》只有28篇了。这部《尚书》是用汉代通行的隶书文字抄写的，所以汉朝人称它为“今文尚书”。传授今文《尚书》的学者们常常利用阴阳五行的观点阐发他们的迷信思想，形成了《尚书》的今文经学派，并且由朝廷立为博士官。西汉中期以后，又多次发现先秦时期用古文字体抄写的《尚书》，人们称之为“古文尚书”。它比今文《尚书》多16篇。东汉学者贾逵、马融、郑玄等人对古文《尚书》做了大量的注释工作。他们多从名物制度、文字训诂等角度来解释经文，形成了《尚书》的古文经学派。在汉朝，古文《尚书》未被朝廷所承认，没有能立于学官，以致西晋以后它全部散失，现今只能看到它的篇目名称了。东晋时期，豫章内史梅赜向朝廷贡献了一部《尚书》，共58篇。梅赜根据一些散佚的《尚书》文字，编撰成所谓古文《尚书》25篇，后人称之为“伪古文尚书”。梅赜同时又吸收了原来今文《尚书》的28篇（但被离析为33篇了），共凑成58篇。这就是现今通行的《十三经注疏》本《尚书》，它实际上是由今文《尚书》和伪古文《尚书》两部分合成的。此外，梅赜还贡献出一部《尚书孔氏传》，十三卷，说是西汉经学家孔安国解释《尚书》之作。这部书后来经清朝学者们考定，实系后人伪造，于是称它为伪《孔安国尚书传》，但也收入《十三经注疏》之中了。

（三）《诗经》

最初只称为《诗》，是中国最早的一部诗歌总集，春秋时期被儒家学者尊奉为经，以后称为《诗经》。书中收入了上起西周初年（公元前11世纪）下至春秋中叶（前6世纪）约五百年间的诗歌，保存到现在的作品共305篇。这些诗分为《风》、《雅》、《颂》三大类。《风》是十五个国家和地区的民歌，其中有揭露、斥责统治者的残暴压迫，也有对庶民的爱情、劳动等社会生活的歌颂。《雅》又分为《大雅》和《小雅》。《大雅》主要是颂扬周统治者的文治武功，其中有许多内容是涉及周初及“宣王中兴”等有价值的史料。《小雅》多是西周后期和东周初期的作品，内容以反映王室统治危机的政治诗为主。《颂》主要是统治者敬神祭祖的庙堂颂歌。需要指出的是，《风》、《雅》、《颂》三部分在内9容上不是截然分清的，它们也有混杂交错的情况。这三部分的区别，除了在内容上各有侧重外，还有音乐方面的不同。一般地说，十五国《风》要配以具有地方特色的民间乐曲歌唱；《雅》大多是用西周都城镐京（今陕西西安市西）一带乐调谱曲的；《颂》的配乐表现出庄重、肃穆的特点。

古代传说周王朝有定时派人到民间搜集诗歌的做法，叫做“采诗”。这大约就是《诗经》的最早来源。在周朝上层社会的政治活动中，人们常常借用《诗》的一章或一两句来委婉地表达自己的思想。所以孔子曾经告诫他的儿子伯鱼说，“不学《诗》，无以言。”（《论语·季氏》）不学《诗》便无法和人交谈。

《诗经》传至汉代，有齐、鲁、韩、毛四家。其中前三家都属于今文诗学，西汉时得到朝廷的承认，立于学官，各设了博士官并教授门徒。今文诗学至魏晋以后逐渐衰亡。毛《诗》相传为西汉初年毛亨、毛苌所传授，属于古文诗学。现今传世的是毛《诗》，共311篇，其中有6篇仅存名而无诗文。《诗经》中记载了许多周人早期的开发活动和一些重要的历史事件，因此它不仅作为文学巨著对中国两千多年的文学发展产生了深刻的影响，而且对于中国古代史的研究也具有极为重要的史料价值。

（四）《仪礼》

原来只叫《礼》，汉朝时又称它为《士礼》、《礼经》，到了晋代才称为《仪礼》。

讲究各种典礼仪式是儒家学说的重要内容。儒家希望通过“礼”来区分人们的贵贱尊卑地位、维护封建等级制度，《仪礼》就是详细记载古代各种礼仪的书。传说此书是周公所作，但缺少根据。《史记》等书则认为它出于孔子之手。现代学者一般认为，《仪礼》成书约在东周时期，不过书中记载的各种典礼仪式，应该在成书以前就存在了。孔子很注重采辑、整理各国礼仪，他把演习礼仪作为自己教学的重要内容，甚至在他游说列国的路途中，也坚持与弟子们在大树下演习礼仪。

现今传世的《仪礼》包括：士冠礼、昏（婚）礼、士相见礼、乡饮酒礼、聘礼、觐礼、丧服、士丧礼等，共17篇。它们记载了周朝统治阶级的加冠、婚丧、交际、敬老、宴饮、外交、觐见、祭祀等各种礼仪。西汉初年，由鲁高堂生传授下来的《士礼》即今《仪礼》17篇，至西汉中期分为戴德（大戴）、戴圣（小戴）、庆普三家礼学，它们都属于今文经学派，朝廷也设立了博士官。1959年在甘肃省武威发现了汉代抄在简上的《礼》多篇，为我们校定今本《仪礼》提供了重要的参考本子。另据《汉书·艺文志》记载，又有《礼古经》56篇，是汉武帝时发现的古文《礼经》，其中有17篇与今文的《仪礼》内容基本相同。至于另外的39篇，汉代称为《逸礼》，早已失传。

（五）《礼记》

先秦时期，儒家学者们在传习《仪礼》的同时，也传授一些有关的参考资料。这些资料可以进一步解释、补充《仪礼》经文，阐发其经义，人们称之为“记”。当时这种《记》很多，作者也只一两个人。至西汉时期，礼学家们也都各自选取一些《记》作为讲授《仪礼》的辅助教材。这些《记》流传到东汉中期，只剩下了两种：一种是相传为戴德选辑的85篇本的“大戴礼”；另一种是相传为戴圣选辑的49篇本，称为“小戴礼”。东汉学者郑玄为其中的49篇本作了注解，从而使它的影响越来越大，由原来从属于《仪礼》的地位转变为独立成书，人们称它为《礼记》。在唐代，《礼记》更被列为九经之一，它与《仪礼》、《周礼》鼎足而三，称为“三礼”。

《礼记》是一部儒家关于各种礼仪的论著、杂说汇编。它的内容庞杂，大体可以分为以下几方面：有专为说明《仪礼》的，如《冠义》，《昏义》、《乡饮酒义》等篇；有杂记丧服、丧事的，如《檀弓》、《丧大记》、《问丧》等篇；有记述各种礼节、礼制和守则的，如《投壶》、《礼器》、《明堂位》、《曲礼》、《内则》等篇；有记述孔子言论的（其中许多是假托孔子之名来阐发儒家的言论），如《仲尼燕居》、《孔子闲居》等篇；有比较系统地论述儒家某一思想的论文，如《礼运》、《学记》等篇。此外还有一篇属于授时颁政的《月令》，记述了夏历一年十二月的时令及有关的事物。《礼记》中有些篇章如《大学》、《中庸》等，谈及儒家关于如何修养道德、为人处世的哲学伦理观念，被后世理学家编入《四书》中，加以大力宣扬。《礼记》中还有《学记》、《乐记》两篇，从理论上对教育、音乐作了精辟的论述，至今仍可资借鉴。

《仪礼》仅仅记载了一些礼仪制度，而《礼记》则更多地论述了这些典礼制度的意义、作用，从理论上阐述了战国末期至秦汉时期儒家的“礼治”思想。《礼记》对于封建统治者强化思想文化统治、利用封建礼教束缚人们的思想、言行，可以产生更为深刻的影响，因此它越来越受到历代封建统治者的重视，在儒家经典著作中的地位也不断地上升。

（六）《周礼》

原名《周官》，西汉末年，学者刘歆将它改名为《周礼》。这是一部记载政治制度的书。

关于《周礼》的成书，过去古文经学家认为是周公所作，今文经学家则指斥为刘歆所伪造。现在一般学者都认为这部书是战国时期的儒家学者搜集了周王室的官制以及春秋时各国政治制度，并根据儒家的政治理想加以增减排比而成的汇编。据《汉书》河间献王本传记载，汉景帝时，河间献王搜集到流散在民间的古本《周官》，才使此书为世人所知。因为这部书是古文经，所以长期遭到古代今文经学家的诋毁。

《周礼》记有三百多种所谓周朝的职官，并对其所司职务作了介绍，其中也涉及周代的一些典章制度。全书共由《天官冢宰》、《地官司徒》、《春官宗伯》、《夏官司马》、《秋官司寇》、《冬官司空》等六大部分组成。书中的《冬官司空》早已佚失，西汉时以先秦古籍《考工记》补入。《周礼》一书对后世的政治有较大影响，诸如西汉末年的王莽改制、南北朝时期的宇文泰改革官制以及宋代的王安石变法等政治改革，都曾以《周礼》为号召，试图以此为依据。

近代学者曾以周代铜器铭文所记职官对照《周礼》的官制进行考查，找出一些不相符合之处，以此证明《周礼》系战国人所杜撰，并非是周朝政治制度的如实纪录。然而《周礼》中记述的另外一些制度，又确实在周代实行过，这可以从历史学家和考古学家那里得到证实。因此，这部书至今仍然受到人们的重视。《周礼》是我们研究周代典章制度的重要文献资料。

（七）《春秋》及其三传

“春秋”曾经作为东周各国史书的通称，同时也是春秋时期鲁国史书的专称。现存的《春秋》一书记述了鲁隐公元年（前722年）至鲁哀公十四年（前481年）共244年间的鲁国历史。这是目前我国最早的一部编年史书。据记载，孔子曾对《春秋》进行了修订、整理，并且把它列为六经之一，作为教授学生历史知识的重要教科书。相传孔子在修订《春秋》时，曾经运用一些隐微的言辞，暗喻、示意某种深远的意义，后世儒家学者们把孔子这种文笔曲折而意含褒贬的所谓“春秋笔法”称为“微言大义”。例如《春秋》经于鲁隐公元年下说“郑伯克段于鄢”。《左传》对此则解释说，由于共叔段的表现违背了做弟弟的伦常，所以《春秋》经不用“弟”字称呼他；这一事件如同两个国君之间争权，所以用“克”字；又由于共叔段的失败是因郑庄公蓄意逼迫造成的，所以经文不称郑庄公的谥号，而用“郑伯”，以批评他对弟弟有失教诲。不过我们今天看来，《春秋》经的这种“微言大义”被古人过分渲染、夸大了。

古代为《春秋》经作的传，流传至今有三部，即《春秋左氏传》、《春秋公羊传》和《春秋谷梁传》。《春秋》经本来有自己的单行本，后来按照编年次序，人们把它同各种传文合并起来，先列经文，后述传文。经文对史事介绍十分简短、概括，所以后世学者都要配合传文加以研读。

《春秋左氏传》又称《左氏春秋》或《左传》。旧传作者为春秋时的左丘明，近代学者们根据《左传》中所述史事，认为它当成书于战国初年。《左传》编年起于鲁隐公元年（前722年），终于鲁悼公四年（前464年），比《春秋》经多出17年；《左传》所记史事更延至鲁悼公十四年（前454年），比《春秋》经晚27年。

《左传》以叙事为主，书中用大量史实补充、说明了《春秋》经，有时也订正《春秋》经的某些错误。因此《左传》有助于我们了解《春秋》经的那些概括、简略的记载，为我们提供了丰富的古代史料，加之它叙事生动流畅，成为中国古代著名的史学和文学著作。

《左传》成书于战国时期，本是用战国时的古文字写成的，因此在汉代它属于古文经传，而且长时期只在民间传授，未能被朝廷立于学官。《春秋公羊传》也称《公羊春秋》或《公羊传》，《春秋谷梁传》也称《谷梁春秋》或《谷梁传》。它们的编年都与《春秋》经一样。古代学者曾经认为《公羊传》和《谷梁传》分别为战国时的学者公羊高和谷梁赤所撰写，并且二人同受学于孔子的学生子夏。但是这种说法缺乏足够的根据。可以肯定的是，二书在战国时仅是口传心授，直到西汉初年才用隶书字体写成定本，因此它们都有属于今文经传。

《公羊传》和《谷梁传》的内容都有着重于解释《春秋》经文，很少述说史事，所以它们不是史书，只是儒家后学们以自己的主观臆测来阐释《春秋》“微言大义”的著作。《公羊传》、《谷梁传》二书的作者是要把所谓孔子的“春秋笔法”点破、说明，让人明了其中的意义。不过，实际上这两部书的内容冗长空洞，所讲的“大义”也未必符合《春秋》的原旨。同《左传》相比，这两部书没有给我们提供新的史料，也谈不上文学价值。不过汉代及以后历代的今文经学家常常利用它们来发挥自己的政治观点，把它们作为议论时事的理论根据，因此这两部儒家经传、特别是《公羊传》，在中国古代经学史、思想史上还是有一定影响的。

（八）《论语》

这是孔子弟子及其再传弟子关于孔子和他的少数弟子的言语行事的记录，其成书在战国初期。《论语》在西汉时还只作为经书的辅翼，被看作是传、记一类的著作。直到东汉时，才作为正式经书列入“七经”之中。

孔子名丘、字仲尼（前551—前479年），是儒家学派的创始人，也是春秋末期著名的思想家、政治家、教育家。孔子一生的学术活动以及他创立的儒家学说，对于传播和发展中国古代文化作出了重大贡献。《论语》是研究孔子思想和儒家早期学说的最基本的依据，也是研究中国古代思想史、教育史、文化史的重要文献。

《论语》一书传到汉朝时，已有三种不同的本子，即今文本的《鲁论》、《齐论》以及古文本的《古论》。现今传世的《论语》，是东汉学者郑玄参照上述各种本子整理而成的，共20篇。汉代以后，《论语》成为读书人的必读之书。南宋时，理学家朱熹把《论语》同《孟子》、《中庸》、《大学》合为《四书》，并为之作集注，使《论语》在宣扬封建礼教方面，处于更加突出的地位。

（九）《孟子》

这是一部记录孟轲言论行事、包括他和当时人及门人弟子们相互问答的谈话记录。《孟子》一书主要是由孟轲的门人万章、公孙丑二人所记，大约孟轲本人也亲自进行过润色。书中记载了孟子的政治活动、政治学说以及他的哲学、伦理、教育等思想。

孟子名轲，字子舆（约前372—前289年），是战国时期的思想家、政治家、教育家。曾受业于孔子之孙子思的门人。在封建社会，孟子被认为是孔子学说的继承者，他发展了孔子的儒家思想，在儒家哲学中形成了一个理论体系。孟子在政治上提倡“民贵君轻”思想，是有进步意义的，但是他主张恢复古代的井田制度以及宣扬人性善等思想，则反映了他的好古、唯心观点。

在汉代，《孟子》同《论语》一样，仅被当作“传”、“记”一类著作。直到宋代，《孟子》才由理学家们作为经书列入“十三经”。南宋朱熹把它编入《四书》，并为之作集注，更加深了它在封建文人中的影响。《孟了》现今只存七篇。相传另有“外书”四篇，早已佚失，今本“外书”系明人伪作。

（十）《孝经》

今本《孝经》仅1799字，分为十八章，基本内容是儒家倡导的封建孝道，宣扬“孝，德之本也”、“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”等说教。虽然《孝经》通篇提倡行孝，但也由讲孝进而劝“忠”，主张孝子对待国君应该忠贞不贰。因此历代封建统治者对于《孝经》十分重视，要求所有的读书人都必须熟读它，特别是汉代，是读书人第一部必读的书。

《孝经》在内容上，有许多地方抄袭了《左传》、《孟子》、《荀子》等书，有时是撮取其大意加以复述，加上书中某些方面内容陈腐、文字粗陋的缺点，因此它有明显的局限性。

关于《孝经》的作者，历来有“孔子”、“曾子”、“孟子门人”等多种说法，但都不足信，不过认为总是孔门后学所作，当不致有误。《孝经》成书于战国末期，东汉时被列为“七经”之一。汉代曾有古文《孝经》，南北朝时已亡佚。

（十一）《尔雅》

这是一部古代训诂知识的汇编，即对古代经典中的词语进行解释的书。所以《尔雅》是考证词义和古代名物的重要资料，后世经学家常常用它来解说儒家经义。

《尔雅》共十九篇。前三篇《释诂》、《释言》、《释训》为一般词语的解释，其余则按各种名物分类解释，如《释亲》、《释器》、《释山》、《释草》、《释鸟》、《释畜》等等。关于《尔雅》的作者，旧说或认为周公所著，或指为孔子及其弟子所作，也有人以为出于汉代儒生之手。这些说法都缺乏足够的证据。据近世学者们的研究，《尔雅》一书并非一人一时之作，它是缀辑多家训诂材料汇编而成的。《尔雅》大约在战国时期初具规模，后来又经过汉初学者们增补润色，最后才成为今本的样子。

原文为:

太极生两仪

两仪生四象

四项生八卦

没有什么

无级

五行是后人加的

一、为什么“先天太极图”一直是两条“阴阳鱼”？

人们一直看到的、印象最深的“太极图”，就是两条黑白的“阴阳鱼”。白鱼表示为阳，黑鱼表示为阴。白鱼中间一黑眼睛，黑鱼之中一白眼睛，表示阳中有阴，阴中有阳之理。

关于太极图之含义，一种认为：太极是指宇宙最初浑然一体的元气。再一种是“虚无本体为太极。”认为“一”为太极，此“一”不是数，而是“无”。还有一种，认为阴阳混合未分为太极，“天地阴阳，古今万物，始终生死之理，太极图尽之。”

耿奎认为：“易”为日月，“易”为阴阳，“太极图”就是一个“易”的——日月、阴阳的代表符号。阴阳是由日月代表的。“太极图”就是在无极图的基础上，溶以日月、阴阳，用符号代“易”演化而来的。“无极图”是道教修炼长生之术，刻在石壁上的一个圈。“无极”之圈，就是练功者为更快的入静，而直视静思的一个标记。

在“无极”圈里，加进了“易”，——也就是画进了代表“易”的——“日、月”二字，即为太极。古代的“日月”二字，与现代字稍有区别，古文日字为O里装进一个圆点，月字也是一个象形为中间加一个竖点，日月装进一个(无极)中。由古文月字一分，正好形成一个“S”形。圆(无极)里的“日月”一边一半，日月中间又各有一点，以黑白一分，就变成了看上去似如两条“鱼”形了。

其含义是，“易”为日月；“易”为阴阳。“易”之图变——由“无极”而“太极”——是由一个无极圆圈内装有了古文“日、月”二字，即成了代表“易”之阴阳机理的太极图案。

二、八卦是如何形成的？

“易经”除了用文字整理了大量的卜筮记录之外，更主要的一点是，具有一套独特的、创新的图示符号。如：用“——”、“——”两种“爻”的符号代表阴阳，组成了八卦。

“卦”是卜筮时所用的符号。卦的图示符号，又是如何形成的呢？一为“取像说”。《周易·系辞下》：伏羲氏“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始做八卦。”二为据数说。《周易·系辞上》：“据其数，遂定天下之象。”还有“乾坤生六子说”。《周易·说卦》：认为乾为父，坤为母……“太极两仪说”：易有太极，是生两仪。“河图洛书说”：龙马出河，遂则其文以画八卦。“文字说”，认为八卦起源于象形文字。还有“日月星象说”、“数卜说”等等。

耿奎认为：“卦”字是由“圭”字与“卜”字组合而成。“圭”为古人最早测量日影的工具——土圭。“土圭”——圭表，白天测量日影，晚上用来观察月亮。

“卦”，即是古人用“圭”，对日、月影象测定结果的观察，来做出判断吉凶的占“卜”，就是“卦”。“八卦”是复合符号，它的组成基础是两种单纯符号：即阴阳两爻，“——”、“——”。每三爻组合成一卦，重卦为六爻。

那么，“爻”又是如何起源的，为什么又用“——”、“——”两种符号代表阳阴呢？此类问题，说法不一。

一种为结绳说法。《周易·系辞下》称伏羲氏“作结绳而网罟，以佃以渔；盖取诸《离》”。认为“——”、“——”是打结与未打结的反映；或为一大结，一小结。男女生殖器之说。认为“——”阳爻象征男根，男生殖器。“——”阴爻象征女阴，女生殖器。第三种说法，为龟兆。古占卜，烧龟甲，依兆纹判断吉凶祸福。还有竹节蓍草之说。认为“——”、“——”阴阳爻表示为占卜所用的竹节或蓍草。还有日月星象学说。“五星之精，散为六十四，记不尽。”

耿奎认为，“结绳”可能与原始的记事有关，但很难把“——”与“——”两种符号与绳子打结的形状联系在一起。更很难说明“绳结”即可代表“阴阳”之义。关于生殖器之说，更觉牵强。

由此，耿奎认为：“——”、“——”之符号，就是阴阳之代表。因“卦”是古人通过观测日、月影象，来判断占卜吉凶，因而阴阳的代表也仍以日月为标记。日爻为阳爻，月爻为阴爻。在爻的符号画定上，为体现了日月(阴阳)之理。图案符号就是“日月”两个文字的简化：

用了日字中的“-”横表示为阳；

用了月字中的“＝”横表示为阴。

中国古代为十二时辰，白天六个时辰，夜里六个时辰，为此也就形成了阴阳六爻。

日月二字的内横，衍变了日月为易的阴阳变化。定成了八卦的基础符号“——”(阳)、“——”(阴)二爻。

三、根据八卦自然事物的代表，太极八卦应如何排序定位？

八卦代表自然界的事物，是人们共知的。

乾：代表天；坤：代表地；震：代表雷；坎：代表水；离：代表火；巽：代表风；艮：代表山；兑：代表泽。

乾卦、震卦、坎卦、艮卦，为阳卦，代表属于阳性之事物。坤卦、巽卦、离卦、兑卦，属阴卦，代表属于阴性之事物。

太极八卦又分“先天八卦”与“后天八卦”。先后天八卦在排列方位和顺序上，也不相一样，阳阴卦定位也不相同。

耿奎对八卦在阴阳之区别定义上另有一些自己的想法：

乾卦为天，为父、为刚、为健，应为阳卦；

震卦为雷，为动、为烈、为猛，应为阳卦；

离卦为火，为光明、为热、为炎、为向上，应为阳卦；

艮卦为山，为止，为实，为沉、为重，应为阳卦。

坤卦为地，为母、为柔、为顺，应为阴卦；

兑卦为泽，“泽为涝塘”，为露、为水，为低、为洼，应为阴卦；

坎卦为水，为衰、为柔、为弱、为向下，应为阴卦；

巽卦为风，为卑、为谦，风也为虚、为空、隐无形，应为阴卦。

根据以上之定义，耿奎排列了太极八卦，按着现行人们的习惯的方位看法(日出东方，夕阳西下)，东方定为阳卦，西方定为阴卦，定为：

乾卦：为天，为上、为健，定为正中上位；以次顺东排下为震卦，为雷，为烈、为猛，雷又在上空显发，位应在上，临近乾位；震下为离位，为火，为明、为炎、为热，世间应用，定为中位；离下为艮，艮为山，山为实、为重、为沉，又位于地上，定为下位。

紧贴“艮”卦之后，为阴卦之始，先定位“坤”卦，坤为土，为母，为阴之始，定下位正中，与乾位相对。兑为泽，泽为弱、为涝、为湿，浮于土地面之上，属于下，紧贴“坤”位；“坎”位：坎水，为弱、为养、为软，也为世间所用，与离(火)相对，定为阴之中位；最后为“巽”位：“巽”为风，风为虚、为空，但风又起于上空，临乾卦而定位。

耿奎划定之八卦是以日月影象定卦，按着先阳后阴，日月自然运转而排列。正是一个“人法地，地法天，天法道，道法自然”的自然排列的八卦太极。

1“乾”为纯阳，居位为上，天体运行，由此起卦；

2东方渐明，晨曦已显，天空霞光一闪——闪为电，电为雷，雷为“震”——晨明天亮；

3旭日升空，阳光渐烈，正午之时，位居“离”位；

4天临傍晚，夕阳夕照，日落西山，经此“艮”(山)位，进入阴卦；

5“坤”为纯阴，为地为黑，阳卦已转，阴卦之始；

6退隐泽(兑)地，万物静息；

7位临坎位，阴中之阴，午夜正浓；

8位临“巽“位，微风渐起，时近黎明，进入乾卦。

一个顺其自然的排列，一个阴阳交替，日月自然运转的定位。

四、通行的64卦序的排列次序中，有6卦排列不合规律

通行本《周易》中的六十四卦排列次序，分为上下经。上经三十卦，下经三十四卦。此卦序一直是这样解释：定乾坤为六十四卦之首，意味着乾坤(天地)在宇宙一切事物中的决定意义。

下经咸恒开端，反映出人类进化的历史。既济、未济定为后位，反映万事万物既是一个发展的终结，又意味新过程的开始。

卦序之理，也有多种讲法。一种认为是赞天地化育。上经是“有天地后有万物生焉”，下经是“有万物然后有男女”。又一种为明天人之道。上经示为明天道，下经是重人文。第三种认为象进化。

耿奎发现，以乾坤两卦为首，一阴一阳，按卦序分两组横向排开，即可看见一个非常规律的排法。就是每一组的两卦，阴阳爻的数字，都是相同的。

但其中有六卦(27、28、29、30、61、62卦)的排法，明显可见排法不合规律(可能因对水火两卦的考虑)：

27颐：4阴2阳28大过：2阴4阳

29习坎：4阴2阳30离：2阴4阳

61中孚：2阴4阳62小过：4阴2阳63既济：3阴3阳64未济：3阴3阳

耿奎认为：可将原28大过卦改为坎卦

原29习坎卦改为离卦原30离卦改为大过卦

原63既济卦改为61卦原64未济卦改为62卦

原62小过卦改为63卦原61中孚卦改为64卦

改后，此六卦即成了如下的卦序：

27颐：4阴2阳28坎：4阴2阳

29离：2阴4阳30大过：2阴4阳

61既济：3阴3阳62未济：3阴3阳

63小过：4阴2阳64中孚：2阴4阳

这样，64卦就基本上统一了排卦规律。

中孚一卦，作为终卦，也最终告喻世间众生，不论如何卜卦，预问吉凶，都不如平时多做善事，以“诚信”为本，坚持终生“诚信”，就会被神赐福，利涉大川，定可渡越一切风险。

五、为什么“易经”——“周易”这部书，使人们感到，越来越难懂，越来越神秘？

“周易”是一个寓有哲理的象数古籍文献，对中国古代哲学、军事、医学、宗教等众多方面都产生过深远广泛的影响。这样一部风靡全球的、具有永恒而普遍魅力的中国文化典籍，为什么却使现在的一些人感到越来越难懂，越来越神秘了呢？。

耿奎认为，是研究学者与众多对“易经”感兴趣的人们在学习领悟上的区别：学者多注重有关“易经”的研究与考证，而众多热衷“易经”的人们，却更感兴趣的是“易经”如何能应用。“易经”原本是一部卦书。人们占卜预测，以“易”卦的阴阳之道，来判断吉凶祸福。

但随着易《传》的出现之后，历代的越来越多的哲学家，均依着“卦辞”、“爻辞”的解释，抒发、论述自己的不同哲学观点，加大了哲学分量；有关“易经”中卜筮的探讨与研究，则被逐渐的淡化了。

仅举“四库全书”为例，“四库全书”易类经部中，选编了“易”学丛书166部；撰写提要已收和未收书共484部。这些都是属于哲学范畴的。就着义理，历朝历代的作者阐述自己的哲学观点。

与“易象”有关的术数的著作，“四库全书”只在子部术数类里选编了近50部。其中有30多部又是有关“相术”、“命学”、“堪舆”、“星命”的。与“易”占、卦占有关的不到20部，而且占法各异。

因此，有关“易经”的本义占卜方法等，存留成文的越来越少了。这对于当前一些只感兴趣于卜筮，并想对生活中遇到的问题，依着“易经”一卦，就可问卜出吉凶的人们来说，当然就必感“易经”越来越难懂、越来越神秘了。

六、如何读“易经”、悟“易经”和应用“易经”？

要理解“易经”原文之原意，为了熟读原文，对古文理解上有困难的读者，望能多读一些对原文有注释的白话文本，从中了解“易”之形成之背景，“易经”卦辞、爻辞之含义，“易传”赋予“易经”的深刻哲理。在初步理解原文的基础上，可随时多读一些简易的、通俗易懂或有关卜筮之类的文章，再多读一些有关论 “易”的名著与“易”支派的经典文著，慢慢地也许就能“悟”开了一些东西。要谈应用，那就是在对“象数”、“义理”全面领会的基础上，进行多科学，多领域、多角度，多层次，多渠道、多方面的综合研究，每个人自己去学习领悟。

耿奎认为，“易”在事物应用中，是多变的、复杂的、辨证的。但在一切事物变化中，只要注意把握好事物的核心之处，即可领略应用中的大概。这个核心，就是“易”之精髓——“易”的阴阳两点。

把握了事物的两个主纲(阴阳两极)，再加精心操作运行，既是成功在即。要把握各类事物中的核心“两点”：

军事上注意把握的两点：一“攻”一“守”；中医治疗应把握的两点：一“补”一“泻”；养生长寿上应注意两点：一“动”一“静”；农业方面应把握的两点：一“种” 一“收”；国画艺术应注意的两点：一“浓”一“淡”；歌唱艺术应把握的两点：一“声”一“情”；油画艺术应注意的两点：一“明”一“暗”；企业运营上需注意两点：一“产”一“销”；待人处事上要注意两点：一“言”一“行”；卜筮观卦应详查的两点：一“世”(爻)一“应”(爻)。

耿奎认为：“易”是通过阴阳“日、月”代表的形式、符号来进行解释的。卦的形成，也是古人为测卜吉凶以日影、月影为符号画的定的。阴阳二爻(“——”“——”)是取“日、月”两字中间的“横”划而简化而定的。六爻之意，也是以日、月时辰之来设定的(古代的十二时辰，昼六、夜六，白天为阳6爻，夜为阴6爻)。

统观起来，“易理”、“易象”的事事、物物，时时、处处，都是以“阴、阳”、以“日、月”二字为形式、为符号，系统的、一致的、定义不变的划定衍变而来。

天干地支简称干支，是夏历中用来编排年号和日期用的。

天干是：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，也叫天干；地支是：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，也称十二地支。干支还是阴阳之分：甲、丙、戊、庚、壬为阳干，乙、丁、己、辛、癸为阴干；子、寅、辰、午、申、戌为阳支，丑、卯、巳、未、酉、亥为阴支。以一个天干和一个地支相配，排列起来，天干在前，地支在后，天干由甲起，地支由子起，阳干配阳支，阴干配阴支(阳干不配阴支，阴干不配阳支)，共有六十个组合，称为“六十甲子”。我国人民过去就是以六十甲子循环起来纪年、纪月、纪日、纪时的。

1甲子 2乙丑 3丙寅 4丁卯 5戊辰 6己巳 7庚午 8辛未

9壬申 10癸酉 11甲戌 12乙亥 13丙子 14丁丑 15戊寅 16己卯

17庚辰 18辛巳 19壬午 20癸未 21甲申 22乙酉 23丙戌 24丁亥

25戊子 26己丑 27庚寅 28辛卯 29壬辰 30癸巳 31甲午 32乙未

33丙申 34丁酉 35戊戌 36己亥 37庚子 38辛丑 39任寅 40癸卯

41甲辰 42乙巳 43丙午 44丁未 45戊申 46己酉 47庚戌 48辛亥

49壬子 50癸丑 51甲寅 52乙卯 53丙辰 54丁己 55戊午 56己未

57庚申 58辛酉 59壬戌 60癸亥

干支纪年法

如甲子为第一年，乙丑为第二年，丙寅为第三年……六十年为一周。一周完了，再由甲子年起，周而始，循环下去。例如1929年是农历己巳年，1930年是农历庚午年……到1989年又是农历己巳年。我们在日历上看到的己巳年、庚午年，就是按干支纪年这种方法排列下来的。阳历年份除以60的余数减3便得该年农历干支序号数，再查上面的干支便是干支年纪。如果序号数小于、等于零则于支序号数加60。例如，求1991年干支；1991÷60=33余11，年干支序号数=11-3=8。查干支表知该年为辛未年。又如求1983年干支：1983÷60=33余3，干支序号=3-3=0，加上60，查干支表知该年为癸亥。

干支纪月法

干支纪月法未普遍实行，主要为星相家推算八字用。其方法为：若遇甲或己的年份，正月是丙寅；遇上乙或庚之年，正月为戊寅；丙或辛之年正月为庚寅，丁或壬之年正为为壬寅，戊或癸之年正月为甲寅。正月之干支知道了，其余月可按六十甲子的序推知。

干支纪日法

甲炎了第一日，乙丑为第二日，丙寅为第三日……60日为一周。一周完了再由甲子日起，周而复始，循环下去。例如农历己巳年(1989年)正月初一是丁酉日，初二是戊戌日……到三月初七正好是60天，因此三月初二又是丁酉日。

干支纪时法

一天中时辰的地支也是确定的，所以二十四小时配十二地支，由夜间十一点至一点为子时，一点至三点为丑时，其余照推。时的天由该日所对天干推求，其歌戾如下：

甲己还生甲，乙庚丙作初，

丙辛从戊起，丁壬庚子居，

戊癸何方发，壬子是真途。

即若该日是甲或己的，在子时上配上甲为甲子；日是乙或庚的，在子时上配上丙为丙子；丙辛日子时配上戊为戊子；丁任日为庚子；戊癸日为壬子。知道了子时的干支，便可推知其余。