王阳明名守仁，字伯安，号阳明。祖籍浙江余姚，后迁至山阴（今绍兴），生于明宪宗成化八年（1472年），卒于明世宗嘉靖七年（1529年），曾创建阳明书院，故称阳明先生。王阳明28岁中进士，历官庐陵知县、刑部主事、兵部主事、史部主事、左佥都御史、南京兵部尚书等。一生文治武功俱称于世，敕封新建伯。著有《王文成公全集》38卷，是我国著名哲学家、教育家、心学杰出代表。他创立“心学”称“阳明学”，又称“姚江学派”。

王阳明的“心学”体系，经过四百年之久史海沉浮，当今又在世界上掀起研究王学热潮。王阳明对“静坐”养生明确地说：“究极仙径秘旨，静坐为长生久视之道。”唯有坚持修炼“静坐”养生，才能有健康的身体、顽强的意志，才能开悟得道，用正的思想指导人的行动。王阳明修炼“静坐”养生之道，有独特系列创新之见，值得学习弘扬，且非常有现实意义。

1“太虚即氧”，“静坐”，人在气中，气在人中

文学大师郭沫若的“静坐”养生之道，就是从王阳明的著作中得到启迪的。郭沫若“静坐”养生是实践了王阳明“静坐”养生的学生。王阳明从“静坐”入门，认识太虚即气而得道。老子在《道德经》中讲：“修之于身，其德乃真”。王阳明在《正蒙·太和篇》中说：“太虚即气”，“太虚无形，气之本体”，“阴阳二气充满太虚，此外更无他物”。王阳明高明是讲万物“本体”是气，阴阳二气是统一体。阴阳二气是宇宙万物变化运动的根本。王阳明著《周易外传》讲：“虚空即气，气则动者也”。明朝朱元璋的军师刘伯温在《灵诚精义》讲：“宇宙有大关合，气运为主”。王阳明在《正蒙·太和篇》中又讲：“由太虚，有天之名；有气化，有道之名”。在《传习录》中讲：“天地气机，元无一息之停”，“可知充塞天地之间……便是一气流通。”王阳明讲：“一气流通”就是“行气”，“行气治百病”。春秋战国时期的思想家墨子讲：“练气即行气。”《黄帝内经》讲:“气行则血行”。综上所述，充分说明了王阳明“静坐”养生是深知“人在气中，气在人中”的哲理。

2“静坐”并非绝对静，而是“方静旋动”

王阳明对气在运行中“动与静”的理解很辩证。《正蒙注大易篇》讲：“静以居动，则动者不离乎静，动以动其静，则静者亦动而灵”。《思闻录外篇》讲：“方动即静，方静旋动，静即含动，一切事物静动两种态，静是静动，而非不动。止而行之，动动也；行而止之，静也动也”。王阳明的动静观深邃理论是提出了“方静旋动”。《中国道家内丹修炼学》讲：“旋转与波是宇宙生成生化的最根本规律”，宇宙是在不断动静态中而运动生化。《思闻录外篇》讲：“天地之化日新。动静是对立统一，动静互涵，动静是相对的。世界上一切事物都在不断动静中变化”。《思闻录外篇》讲：“今日风雷非昨日之风雷，是以知今日之日月非昨日之日月”。王阳明修正了张载“日月之形万古不变”的结论。《尚书引文·太甲》讲：“新故相推，日生不滞”。《正蒙注大易》讲：“荣枯相代而弥见其新”。《思闻录外篇》讲：“守其故物不能自新，虽其未消，亦槁而死”。故客观世界永远在动静运动中生生不息，而在气化中呈现其生命的代谢规律，唯独明白了客观世界动静规律，而顺应这规律，才能像荀子所讲：“制天命而用之”，“人定胜天”。王阳明论动静是洞明了练气“静坐”养生的玄机。《上洞心丹经诀》讲：“静坐行气着手，运精气过三关直入脑，脑满以后，丹自玄膺而下，其味甘，其气香，至此则内丹成”。阳明极为高明，他在“静坐”中悟出“方静旋转”气行机理。点化我们要认识到“静坐”并非绝对静，静是相对的。

3“静坐”即修心、调气，要发“诚意”、“善念”

《黄庭经》讲：“意中动静气得行”，众人皆知意调气。但进一步深入理解意念力本体在何处？一般常人并不知道。王阳明著《传习录》中讲：“盖心之本体，本无不正，自其意念发动，而后有不正故欲正其心，必就其意念而发而正之，凡其发一念而善也……发一念而恶也，恶之真如恶人臭；则意无不诚，而心可正矣，然意之所发，有善有恶……”王阳明又进一步讲：“正心诚意”，要做到“诚意”必须要“格物致知”，也就是使每一个人对外界事物认识为善去恶，明其道心，也就是“良知”。所以“心正”才能“行正”。什么叫“格物”？“格物”怎么解？宋朝大政治家、大历史学家、大文学家司马光在《资治通鉴》中将“格物”解为“格杀”，这是别有洞天的理解。人生活在世界上无时无刻都存在“七情”、“六欲”诱惑，如一个人不能抗拒“物欲”诱惑，即不能达到“六根”清静。《大学》讲：“致知在格物”。王阳明在《传习录》中又进一步讲：“我今说知行合一，正要人晓得一念发动处，便是行了。发动处有不善，就要将不善之念克倒了，须彻根彻底，不使一念不善潜伏在胸中，此是立言总旨”。王阳明“心学”将“主静止欲”是讲透了，气功修炼功夫意念调气，就是“炼心”的功夫。“炼心”是气功修炼最上乘的功夫。关于炼心，儒佛道三家均有论述，儒家讲：“格物正心”；佛家讲：“明心见性”；道家讲：“炼心养气”。“格物”才能“止欲”，“心正”才能“行正”，平常心即是道。一团正气，一片丹心。“心月孤园朗中天”，“万缘脱去心无事”。王阳明论“静坐”中调气强调“诚意”发“善念”很重要。《唱道真言》讲：“根本起修心为根本”。这是王阳明的真知灼见。

4“静坐”为长生久视之道

王阳明对“静坐”养生下过很大的功夫，在修证认识到“静坐”重要。《年谱》中说：“究极仙经秘旨，静坐为长生久视之道，久能预知”。王阳明还对“静坐”有自己的创见，称“静坐”为“默坐澄心”。“静坐要省察克治，静坐能使心清静收敛，从而向人欲发动攻势，克服自我私欲产生，通过静坐能顿悟明心见性，得道成真”。王阳明强调“静坐”中身心道德的修养，否定朱熹“求理于物”，而认为“吾性自足，求理于吾心”。王阳明在“静坐”中创建“知行合一”的心学。老子著《道德经》中讲：“人居第一”。明朝大预测家邵康节讲：“人生所贵有精神”。王阳明的“静坐”养生实践说明了“静坐”养生能强身祛病，开慧悟道。并下了一个结论：“静坐是长生久视之道！”

内养功为气功功法名，为静功基本功种之一。在操作中强调腹式呼吸，呼吸停顿，舌体起落，意守丹田，配合默念字句等内容。常取姿势有侧卧式、仰卧式、平坐式及壮式四种。常用呼吸法有吸停呼、吸呼停、吸停吸呼三种。其意守部位以下丹田、膻中、脚趾三者为主。其作用主要是静心宁神，培补元气，调和气血，协调脏腑，适用于消化道疾病、神经衰弱、风湿性心脏病以及手术后康复等。

l947年由传人刘渡舟传予刘贵珍，建国后公开发表，1953年后经唐山气功疗养所传授推广流传全国，对慢性病有显著功疗。系采取一定呼吸法，并配合默念词句的一种气功功法。如果说放松功是气功锻炼中的基础功、入门功，那么，内养功则是气功锻炼中的核心。古代一些调息功、静坐、卧功等都属于内养功这一范围。内养功除了姿势和意守训练外，着重呼吸训练，从某种意义上来讲，如果掌握了呼吸的锻炼，特别是缓慢、细匀、深长的腹式呼吸和停闭呼吸后，亦即初步掌握了内养功。

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　　虚云老人在《复星洲卓义成居士》中，谈到关于静坐的法要，恭录如下，希望对大家有用。

　承问关于静坐之事。云亦是门外汉。今本同舟共济精神。略伸管见如下。

　（一）静坐不过是教行人返观自性的一种方便方法。简言其要。则在于系念一句佛号。（或阿弥陀佛。或观世音菩萨皆可。）心心相契。念念相续。由心而出。从耳而入。莫令间断。果能如斯。则更无余缘杂入矣。若能久久不退。弥勤弥专。转持转切。不分行住坐卧。岂觉动静闲忙。便可一直到家。永生安养。居士才觉得有些定明澄澈之境。便生心动念而执着之。宜其不能进步。

　（二）静坐宜取乎自然。身体有病。宜适当调养。不必勉强支持。修行用功不拘于行住坐卧也。

　（三）悟道不一定皆从静坐得来。古德在作务行动中悟道者。不可胜数。悟道仅为真正修道的开始。由修而证。

　则神通不待求而自得矣。若专为求得神通而修行。是魔见。为学佛人所不齿者。

　（四）参禅念佛持咒等一切法门。皆教众生破除妄念。显自本心。佛法无高下。根机有利钝。其中以念佛法门比较最为方便稳妥。居士受持佛说阿弥陀经。熟览印光法师文钞。若能依而行之。则净土现成。万修万去。

　（五）荤食造杀害生。大违慈旨。令人智昧神昏。增长贪嗔*欲。身后业案如山。冤怨债报。宁有了日。静坐修行的目的。要了生死。荤食则增加无边生死。漏瓶盛油。虚劳精神。智者可以自审矣。莲池大师戒杀放生文。当熟览谛受。

　（六）静坐如法。可使四大匀调。促进健康。

　（七）‘归元性无二。方便有多门。’八万四千法门。对治众生八万四千烦恼。莫不殊途同归。惟当择其契理契机者而修持之。

　虚云老人在《复星洲卓义成居士》中，谈到关于静坐的法要，恭录如下，希望对大家有用。承问关于静坐之事。云亦是门外汉。今本同舟共济精神。略伸管见如下。（一）静坐不过是教行人返观自性的一种方便方法。简言其要。则在于系念一句佛号。（或阿弥陀佛。或观世音菩萨皆可。）心心相契。念念相续。由心而出。从耳而入。莫令间断。果能如斯。则更无余缘杂入矣。若能久久不退。弥勤弥专。转持转切。不分行住坐卧。岂觉动静闲忙。便可一直到家。永生安养。居士才觉得有些定明澄澈之境。便生心动念而执着之。宜其不能进步。（二）静坐宜取乎自然。身体有病。宜适当调养。不必勉强支持。修行用功不拘于行住坐卧也。（三）悟道不一定皆从静坐得来。古德在作务行动中悟道者。不可胜数。悟道仅为真正修道的开始。由修而证。则神通不待求而自得矣。若专为求得神通而修行。是魔见。为学佛人所不齿者。（四）参禅念佛持咒等一切法门。皆教众生破除妄念。显自本心。佛法无高下。根机有利钝。其中以念佛法门比较最为方便稳妥。居士受持佛说阿弥陀经。熟览印光法师文钞。若能依而行之。则净土现成。万修万去。（五）荤食造杀害生。大违慈旨。令人智昧神昏。增长贪嗔*欲。身后业案如山。冤怨债报。宁有了日。静坐修行的目的。要了生死。荤食则增加无边生死。漏瓶盛油。虚劳精神。智者可以自审矣。莲池大师戒杀放生文。当熟览谛受。（六）静坐如法。可使四大匀调。促进健康。（七）‘归元性无二。方便有多门。’八万四千法门。对治众生八万四千烦恼。莫不殊途同归。惟当择其契理契机者而修持之。

       强健体魄对于不同人的意义也是不同的。对于贪图享乐的人来说，这就是可以肆意挥霍的资本；对于养家糊口的人来说，这就是全家人最大的福气；而对于需要奔走于事业的人来说，这更是决胜的根本。所以说，健康与养生从来都是我们最应该注意的人生大事，千万别拿忙碌当借口，一旦你开始与病痛打起了遭遇战，才会清楚一件事：保持健康才是世上头等难事。

       当年的曾国藩也是在遭遇了健康狙击战才懂得了养生背后的深刻人生哲学，自幼聪颖好学，16岁中秀才、24岁成举人，十年苦读换来的共鸣也给他带来了一身病痛，“耳鸣不止，稍稍用心，便觉劳顿”。尤其是在道光二十年时，一场突如其来的大病更是让他认识到健康的重要。父亲也告诫他要“节劳、节欲、节饮食”，朋友建议他以“静坐”来养生，于是曾国藩开始尝试每日静坐半小时。后来他的官职越来越高，但不管战事危急还是事务繁杂，曾国藩每日静坐的习惯从未中断。“静坐”成为曾国藩修身养性的秘诀之一，后来他给自己制定的“修身十二条款”中，第二款就是“静坐”。

      曾国藩曾说：“省思虑，除烦恼，君逸之谓也；行步常勤，筋骨常动，臣劳之谓也。”君逸“就是人要清心寡欲，胸怀宽广，注重“静”、”节欲”，通过精神修炼达到修养的目的，保持良好的精神状态，追求心理的健康，并提出此为“静”的养生之道。他说的“臣劳”就是人的身体四肢要经常锻炼，处于一定的劳累状态，才能筋骨常健，身体才能保持健康。这是“动”的养生之道。

      曾国藩认为，静坐是去除浮躁，强大内心的最好办法。每遇大事难事，需要做决策时，曾国藩都先去内室静坐一炷香的时间，然后再泰然处之，从而不带任何情绪地做抉择。正如他所说：“先静之，再思之，五六分把握即做之”。

      美国哈佛大学的一项研究也表明，每天静坐20分钟，持续一周后，专注力和情绪控制力就能有所改进，焦虑、情绪低落、愤怒等负面情绪则大幅下降。不仅如此，静坐训练还可以疏通脑部的血液循环，使脑部反应从“对抗或逃避”转为“接受现实”，从而增进幸福感。

       现代人总是有太多的烦恼与压力，特别是置身职场的我们，每天如同上满了弦的闹钟。腰酸背痛、面色晦暗、紧张焦虑，成为很多职场人的通病。要解决这些问题，需要自己去调整情绪，平静心态。我们无法改变现代社会压力倍增的现实，但是我们面对压力的调适能力，却是可以改变的。

      曾国藩说：从静中去养生，从静中去修身，从静中悟道，从静中去练就一颗强大内心。静坐能提高自愈力，减少疾病；能缓解压力，促进心灵成长；能提升觉察力，开启内在智慧。

       在这个飞速发展的现代社会，唯有静下来，才能让身体得以喘息、修复，才能让心灵得以清零、疗愈，才能让我们面对纷纷扰扰，做到荣辱不惊、安之若素。尽管静坐有一定的技巧，但最重要的是“以身试法”，相信自己的直觉和体验，亲自去感受它。让静坐不再是高深的理论，而是融入生活，成为生活的一部分。

      总之，静坐，这个深受曾国藩等名人推崇的修身养性之道，同样是现代人应对健康问题和心理压力的极佳保健方式。但是，我们必须要有信心与恒心，最好在有经验的老师的指导下，坚持不断地练习下去，才能收到最为满意的效果。