易经是儒家、道家思想的共同源头。儒道两家在处理人与自然社会的关系上有较大的区别，儒家主张济世，道家主张无为，而易经作为行动指南正是二者的统一。天道循环是自然常理，君子效法天道，就应当崇尚此理，不能违天逆常，要顺时适变。在阳刚生息之时要顺应，在阴柔生息之时也要顺应。这是为什么要"顺"的道理。但阴柔的生息确实又不利于君子，因此又不能消极顺应，还要加以制止。只不过制止的方式不是对抗性的，而是因势利导。这种顺应与道家的思想不同。道家是一切顺其自然，不要人为。而《易》的思想是既顺其自然，又作人为的努力，加以控制。阳刚生息时要推波助澜，阴柔生息时要"顺而止之"，不是完全听其自然，也就是要把客观必然性与主观能动性结合起来。不认识客观必然性，不顺强止，就是不明"天行"；没有主观能动性，"顺而不止"，就流于道家的"无为"，完全成为"天行"的奴隶。《周易》的这种思想十分可贵。在认识世界方面《易》与老庄思想有一致的一面，在改造世界方面，《易》与老庄思想不尽相同。

根据《周礼》的记载，占卜有“三易之法”，《易经》只是其中之一，另两部《连山》、《归藏》均已失传。

《易经》的卦象指卦的图像，由阳爻“－”和阴爻“--”两种爻象，按每卦六画排列组合而成，共六十四种卦象。卦中六画的排列从下到上，用初、二、三、四、五、上表示位序，阳爻称九，阴爻称六，爻象共三百八十四。解说卦象的辞句称为卦辞，系于卦象之下，解说爻象的辞句称为爻辞。卦辞共六十四条，爻辞三百八十四条，加上乾卦“用九”，坤卦“用六”，总称为筮辞，共四百五十条。

六十四个卦象的排列顺序，现传有两种本子：一是通行的《周易》本，分上下经，上经始于乾卦，次为坤卦，下经终于未济卦；二是长沙马王堆汉墓出土的帛书本，首卦为乾，次卦为否，终于益卦。卦辞和爻辞的内容大致有三类；一是讲自然现象的变化，用来比拟人事；二是讲人事的得失；三是判断吉凶的辞句。据研究，卦、爻辞反映了奴隶制的社会生活。

易经

《易经》是中国古代一部神秘的著作，因为流行在周朝，所以叫《周易》，并被儒家尊为群经之首，从其编排体例及文字内容看，是占卜用书。本条目讨论宽泛的易经，即包括《易经》和《易传》在内；在古籍里仅提到名字的“连山”、“归藏”（无论是否事实存在）则不予讨论。

秦始皇焚书坑儒之时，李斯偷偷将《易经》列入医术占卜之书而得以幸免。

关于其作者，《史记》载“文王拘而演周易”，故古人多依司马迁之说而认同《易经》乃周文王所著，今人则有不同观点。由于成书很早，文字含义随时代演变，《易经》的内容在春秋战国时便已不易读懂，为此古人专门撰写了《易传》以解读《易经》。今天我们所说的“周易”通常指《易经》和《易传》二者的结合。

有人认为，占卜之书的性质并不能掩盖《易经》作为一部伟大著作的价值。占卜起源于人类解释世界的渴望，哲学的萌芽从原始宗教中生发出来，《易经》为此提供了很好的例证。中国哲学中阴阳相生相克、对立统一的基础理论，便是根植于《易经》。后人从《易经》中发展出了复杂的哲学系统，儒家和道教的学说均明显受到《易经》的影响。今人更是从《易经》中解读出哲学、政治、历史、军事、民俗等诸多方面的研究价值。

根据《周礼》的记载，占卜有“三易之法”，《易经》只是其中之一，另两部《连山》、《归藏》均已失传。

《易》被其后的诸多研究者所推崇，许多易学研究者都是当时公认的渊博学者。研究周易的大致可分为两个学派：义理派和象数派。义理派注重发掘周易的哲学价值，象数派则着重将周易用于占卜。前者如东汉王弼、北宋程颐，后者如西汉京房、北宋邵雍。像广为人知的河图洛书、太极图（含阴阳鱼的圆形图案）等，都是《易经》原著中所无、后人根据对《易经》的理解添加进去的。

中国儒家典籍 ，六经之一 。原名《易》、《周易》，汉代人通称为《易经》。“易”字，一说为“简易”之义；另一说为“变易”之义，意为以揲蓍数目之变，推求问事之变，借以释疑。“易”前“周”字，一说指周代人的筮法；一说指周遍之易，即探求普遍的变易法则。汉代人所说的《周易》，包括经、传两部分 ，传是对经的解释。《易经》则指六十四卦的卦象、卦辞、爻辞而言。

《易经》成书于何时，作于何人，迄今无定论。《汉书·艺文志》提出“人更三圣”说，认为伏羲氏画八卦；周文王演为六十四卦，作卦辞和爻辞；孔子作传以解经。“五四”运动以后，史学界对传统说法提出怀疑，认为卦和爻辞中讲到周文王以后的历史事件和历史人物，足证《易经》成书非出于一时一人之手，因此出现了周初说、春秋中期说和战国说，所据不一。

《易经》的卦象指卦的图像，由阳爻“－”和阴爻“--”两种爻象，按每卦六画排列组合而成，共六十四种卦象。卦中六画的排列从下到上，用初、二、三、四、五、上表示位序，阳爻称九，阴爻称六，爻象共三百八十四。解说卦象的辞句称为卦辞，系于卦象之下，解说爻象的辞句称为爻辞。卦辞共六十四条，爻辞三百八十四条，加上乾卦“用九”，坤卦“用六”，总称为筮辞，共四百五十条。

六十四个卦象的排列顺序，现传有两种本子：一是通行的《周易》本，分上下经，上经始于乾卦，次为坤卦，下经终于未济卦；二是长沙马王堆汉墓出土的帛书本，首卦为乾，次卦为否，终于益卦。卦辞和爻辞的内容大致有三类；一是讲自然现象的变化，用来比拟人事；二是讲人事的得失；三是判断吉凶的辞句。据研究，卦、爻辞反映了奴隶制的社会生活。

《易经》虽属占卦书 ，但在其神秘的形式中蕴含着较深刻的理论思维和朴素的辩证观念。例如，它承认事物存在着对立面，六十四卦由三十二个对立卦组成，其卦的爻象和爻辞反映了自然界和社会生活中的“大人”和“小人”、吉和凶、得和失、益和损、泰和否、既济和未济等一系列对立统一的现象，它还承认对立事物的互相转化。从《易经》中可以看出中国古代辩证法思想的萌芽，因而在中国哲学史上占有重要地位。

战国后期，对《易经》的研究逐渐成为一种专门学问，一些系统阐释《易经》的文字陆续被收集起来 ，汇成《五传》。至汉代，经学兴起，其中关于《周易》经传的解释，称为易学。易学源远流长，历时2000余年，形成了许多流派，如象数学派、义理学派等。许多著名哲学家，依据《周易》经传提供的思想资料，建立起自己的哲学体系。

《易经》的版本，流传下来影响大的是三国魏王弼注本、唐孔颖达疏，亦称《周易正义》，收入《十三经注疏》中。宋朱熹撰《周易正义》，为宋代以后通行本。1973年湖南长沙马王堆三号汉墓出土帛书《周易》，抄写于汉文帝初年，与传世各家《易》本均不同，是现存《周易》中最早的别本。古今解易者影响较大和具有特色者有：唐朝李鼎祚《周易集解》、唐朝孔颖达《周易正义》、宋朝程颐《程氏易传》、宋朝朱熹《周易本义》、现代闻一多《周易义证类纂》和高亨《周易古经今注》。

目录 [隐藏]

1 成书过程

2 内容

3 二进制与六十四卦

4 参考文献

成书过程

周易的成书时间历来颇多争论。就《易经》与《易传》分别而论，《易经》的成书年代古老，从其文字的生僻程度看，至少比春秋要早，具体年代已不易考证，有说西周初的，有说西周末的。《易经》六十四卦体例完整和谐不可分割，文字风格前后一致，当属一气呵成，而非几个时代的断续之作。只是其中的卦画（即八卦和六十四卦的画法，不含文字），有可能是更早时流传下来的。

与《易经》相比，《易传》的文字则明显好懂得多，有古文基础的现代人就可通读。同时《易传》的不同篇目，甚至同一篇目中不同章节运用文字的风格及内容观点也明显多变，可能不是一时一人所写。关于《易传》的作者，《史记》载为孔子，今人有认为其成书于战国时期或秦汉的，也有认为是后人在孔子原《易传》的基础上添加修改而成的，各种观点不一而足。不过无可否认的是，《易传》中多有儒家观点出现，并且努力寻找《易经》的道德伦理价值。有时读起来会感觉《易传》并不是那么“忠实于原著”的，不过总的来说还是要感谢《易传》的，假如没有它的解释，《易经》就真成了一部彻头彻尾的天书了。

内容

现在流传下来的《周易》有两部分组成：

《易经》：共六十四卦，每卦的内容包括卦画、卦词、爻题、爻辞。形象地说，六十四卦如同著作的六十四章；卦画如同每章的序号；卦辞如同每章的题目和主旨；每卦六爻如同六个小节，爻题如同每节的序号；爻辞如同每节的内容。六十四卦共384爻，但为首的两卦乾和坤各多一爻，所以共386条爻辞。

《易传》：有十篇，又称“十翼”，是对《易经》的注释。《十翼》包括：一、彖上传（《周易》每卦有“象辞”，《彖传》就是解释“彖辞”的话），二、彖下传，三、象上传（又称“大象”），四、象下传（又称“小象”），五、系辞上传，六、系辞下传，七、文言传（文言是解释二卦经文的言语），八、序卦传，九、说卦传，十、杂卦传。

在唐朝之前，《十翼》一般都认为是孔子作的。到了宋朝，欧阳修首先提出疑问，朱熹则深信不疑，现在已证明非孔子所作。吕绍纲先生说道：“《易传》已经是《周易》的不可缺少的组成部分，离开《易传》研究《周易》，像汉人那样另搞一套，是一条绝路，没办法走通。”

《易经》包含一套独特的符号系统，用阳爻“—”（一个长横）和阴爻“--”（两个短横）三个一组相叠构成八卦，六个一组相叠构成六十四卦。八卦分别象征天、地、水、火、风、雷、山、泽，以及这八种事物内涵的特质，并借由以上特质可以取类比像万事万物。

《易经》六十四卦的顺序绝非随意排列，而是象征了事物的发展过程，每卦的卦画也富有深意。首两卦乾和坤各象征天地，又不仅止于天地，抽象出了世界初始状态中纯阳和纯阴的性质。接着阴阳相荡，化生万物，接下来的一卦便是“屯”，描述了世界初生时混沌的状态

至第六十三卦为既济，其卦画是阴爻与阳爻均匀分布，并且阳爻居于奇数位（阳位），阴爻居于偶数位（阴位），意思是阴阳已发展至完全调和的平衡态，似乎世界归于静止了。但《易经》令人叹服的是以“未济”作为第六十四卦来结尾，在看似平衡的静止之后，体现出世界本质上是运动不息的。

如同六十四卦的顺序一样，每卦中六爻的顺序也反映事物在某细节发展阶段的规律，这种规律因该爻所处的卦的主旨、该爻的具体位置（从下至上六个位置中的哪一个），以及该爻的性质（阴还是阳）等因素综合而决定。

易经六十四卦， 以自古流传的“上下经卦名次序歌”来简述为乾坤屯蒙需讼师，比小畜兮履泰否。同人大有谦豫随，蛊临观兮噬嗑贲。剥复无妄大畜颐，大过坎离三十备。咸恒遁兮及大壮，晋与明夷家人睽。蹇解损益夬姤萃，升困井革鼎震继。艮渐归妹丰旅巽，兑涣节兮中孚至。小过既济兼未济，是为下经三十四。

易经和道德经先读道德经，易经放在最后学，先学习道德经的好处是可以找到点感悟后再学易经，不至于思想空洞，可以以自己的生活体验来读古籍，来感悟古人的智慧。易经放在最后学是因为易经是群经的基础，是中华文化的基础，所以放在最后学可以加深对其他经书的理解。

《易经》从整体的角度去认识和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。即“天人合一”。其是中国自然科学和社会科学融为一体的哲理性很强的著作。

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《易经》是如何一部书？如今已是众说纷纭，且不管如今如是说，但是对一个想要学习《易经》的人，首先应该明确一点：《易经》是占卜之书。

自孔子之后，南宋大学者朱子（熹）应该为易学研究集大成者，为此，文韬武略的康熙帝曾誉之为：“易之本义，朱子独得”。朱子曾为《易经》定义：“易乃卜筮之书”。为此清朝初期在统编《御纂周易折中》一书时，康熙也御笔亲批：“易学之广大悉备，秦汉而后无复得其精微矣！至有宋以来，周邵程张阐发其奥，唯朱子兼象数天理违众而定之，五百余年无复同异，宋元明至于我朝，因先儒已开之微旨。或有议论已见，渐至启后人之疑”。上述简言之，康熙大帝之意为：本朝有关《易经》之论，均以朱子之意为准。由此可见《易经》为占卜之书，已是自古的定义，已是不争的事实。

然而，近些年来，一些研究《易经》的学者有意无意间在回避这一问题，似乎一提《易经》占卜，总有大逆不道，怕染封建迷信之嫌。为此，当代易学大师刘大均也曾有言：“当今国内易学研究，言理者多，言象数者少，言占者更少”。

国学浩繁，号称“十三经”，但不是每部经都具备占卜功能。唯有《易经》，除能以通天达地的意志内涵和精义入神的思维境界，以及修齐治平的人文思想，稳居群经之首外，又能以其特有的占卜功能，深受上至帝王，下至庶民的崇拜和喜爱，以至历经几千年苍桑仍经久不衰。其中最主要的原因，不是因为它的文化特性，而在于它的趋吉避凶，度人教化的占卜功能。《易经》之所以避过秦始皇焚书之火，就因为他是一部占卜之书，故古籍《隋书》云：“秦焚书，周易独以卜筮得存”。

其实，就人类生存意义而言，所谓文化并不重要。远古之人，没有今人的文化，但他们的生存历史远远比今人长久得多，他们尚道德，重吉凶，在意自身的一切，能否遵天守地而不至灾害。于是《易经》产生了，他们力求以占卜的方式与天地沟通，以达到自身的生存意义。由此，我们可以想象到，那时人们的心灵是如何的纯净。那种原生态的生活是多么的悠然自得。

在这之后的古人，他们自认为比以往的古人进步了，有文化了，同时也变得有些贪婪了，灾难也随之增长，但他们也仍然视《易经》为法宝，将占卜行为运用到更广泛的行动中。他们从《易经》占卜中获得巨大智慧。成就了令后人引为骄傲的千秋大业，以此同时，他们也将《易经》研究推向更广泛的文化境地。

如今，随着科学时代的到来，《易经》的发展到了新的时代，易经社会学、易经哲学、易经天文学、易经地质学、易经系统学等等不断出现，科学以其特有的优势，在证明着易经的博大和精深。但这一切多是对《易经》本体的研究，并不会改变《易经》的占卜性和《易经》的占卜的运用，相反更能证明《易经》占卜是建立在《易经》本体的科学性之上。

人类生活无论处在任何时期，都无法离开精神的需求，人类的一切生存行为中都必须面对吉凶的选择。灾难、死亡和罪恶，将始终是人类生活所要面对的现实，而现代化的生活，将加剧人类对这一问题的思考。

为此，我们重提《易经》的占卜性是一件非常具有现实意义的事情。《易经》的占卜性应为当今喜爱《易经》、学习《易经》之人的第一要义。这是华夏远古神灵留给我们的生存法宝，是“圣人”的功德所在，是天地造物者对苦难人类的一种恩泽。试想，如果《易经》失去它的占卜功能，失去趋吉避凶的意义，而只是一种似有非有的文化，《易经》存世还有多大意义！

(本文为易经占卜自学堂教材)

《易经》的易理，简要大方，很容易懂，能运用到自己工作生活中的人，却很鲜有。

大道理，天下人都可以讲，不稀奇。

我分享的是自己实践《易经》的心法：变机在人心，你要学会行动。

一、学会退让

“忍一时风平浪静，退一步海阔天空”，有的时候忍让并非懦弱或无能，只是不想将矛盾或事态扩大化。

《易经》说：“初六，不永所事，小有言，终吉。

”，原意为不要坚持诉讼，是因为争讼不能长期坚持，只要明白是非曲直即可。

生活中难免会遇到不顺心的事，在这种前提下，一定要控制好自己的情绪，尽量不要和那些“垃圾人”出现口角或争斗，也不要因为逞一时之快，而和他人争论不休。

实际上无论争论到最后是输还是赢，都是一件得不偿失的事情，同时也会证实自己的狭隘无能。

同事或夫妻之间应该尽量避免，为了一些小事而喋喋不休，因为这样做不仅会当正事，甚至还会影响感情。

最重要的是在无休无止的争论中，很多事情都会因此而搁置，因此，大家要懂得“小言”可“辩明”的道理，所以退让才是最明智的选择。

一、控制能控制的，放下不能控制的

比方说，我写作。

能控制的部分是：我一周写3篇左右。

这个是需要自律，才能写出来的，因为有时候很累，真的不想写。

放手的部分是：写完之后，流量有多少，能有多少收益，读者的反馈是喜欢还是批判，这些都不用管，放手让事情自然发生。

有时候，有些文章流量很高，引来别人的羡慕。

这个真的没有诀窍，拼的是概率。

写10篇文章里，总有几篇，是流量高的；也有几篇，是没流量的。

我能做的，就是用心写好每一篇文章，剩下的事情，不是我能控制的范畴，干脆放手，不管。

二、乾坤二元，作为和不为，同样重要

人们以为，越努力的人，越幸运。

对，也不全对。

你先了解规律：在《易经》中，乾卦和坤卦，是64卦的门户和基础。

阴和阳，是衍生万物的根基。

阴和阳，就像计算机的二进制，0和1，最复杂的编程算法，最先进的人工智能高科技，都是基于0和1二进制。

也就是说，阴和阳，同样重要，缺少谁都不可以。

阳，对应乾卦，天行健，君子以自强不息。

这是很多人正在做的事，积极，勤奋，向上。

（动）

可是，同样重要的另一面，很多人却不重视。

阴，对应坤卦，地势坤，君子以厚德载物。

这代表一个人的修身养性，清静，无为，静以养神。

（静）

三、一定要做自己，盲目听话或模仿别人会失去自己

《易经》坎卦曰：“坎下坎上，重险。

有孚，维心亨，行有尚。

”

俗话说，人生总是要迈过一道又一道的坎坷，不同阶段，就会遇到不同的问题。

这个坎坷，就类似《易经》说的坎卦。

如果你感到自己命运坎坷，很累，努力付出，却回报甚微，积极挣扎，却还是老样子，那就要重新调整自己的信念。

一个人身处坎中，一阳陷入二阴，之所以还没沦陷，皆因有孚。

落到人事上，有孚，就是要找到自己，明确心中所往。

很多人听话，听从父母或者朋友的建议和安排，去做一些别人看起来合情合理的事情。

可是自己心中是不情愿的，即使去做了，也不会感到快乐；或者去模仿别人，这些都是错误的方向。

每个人都是一个独特的存在，都有属于自己的道路，盲目听话，或者模仿别人，只会失去自己。

而一个人失去了自我，那就是迷茫和受困的根本原因。

所以，解决一切问题的关键，是首先你要找回自己，做自己。

对于普通人来说，《易经》是涵养福报的古籍！若觉人生迷茫，便来读一读它

民间流传着手里拿着易经，哪里都不怕！在古代人看来，《易经》历史悠久，归根结底是因为它拥有一切。

《易经》共有64个卦，与64个人生道路管理决策决策相匹配，一目了然。

在这个世界上，人们真的要花一点时间去读《易经》，去豁然开朗的智慧，也许也会让你有一种开悟的感觉。

《易经》这本书所包含的内容应有尽有，而且历史悠久，也正因为如此，更难理解，普通人很难理解其中的奥秘。

因此，自古以来，许多人把《易经》当作一本占卜算命的书，更有人把它当作迷信活动。

然而，随着时代的发展，我们逐渐意识到，《易经》可以说是中国哲学理论的源头，它将不同的生活环节解释得淋漓尽致。

从宇宙空间到每个人的日常生活，所有的规律都在《易经》中。

孟子晚年独自钻过《易经》，曾感叹加我多年，50年学易，不能大过。

中国古代的儒家和道家，都是以《易经》中的锣卦为基础。

在人生的道路上，每选对一次，离成功就会更进一步

我是一个沉迷于《易经》的人，但是当我第一次接触《易经》的时候，很难理解，因为原著都是古文。

那段时间，我一直很烦恼。

就在我想放弃的时候，一个易懂的同事向我推荐了这本《易经》的详细解说。

在收藏原著的前提下，这本书增加了完整的注释和翻译，彻底解决了我的阅读困难。

而在其中不只是讲一些生硬的道理，而是结合实际的日常生活，运用配文字的方式来解读64卦的秘密。

其中包括五行、十二天干、十二地支、太极拳和八卦的介绍，以及《易经》中象、数、理的讲解。

通过这本书，我不仅要轻松入门，还要受益匪浅。

所以今天我想和大家分享这本书。

如果你有这样的烦恼，不要纠结。

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易经》第一卦 乾 乾为天 乾上乾下

乾：元，亨，利，贞。

初九：潜龙，勿用。

九二：见龙再田，利见大人。

九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。

九四：或跃在渊，无咎。

九五：飞龙在天，利见大人。

上九：亢龙有悔。

用九：见群龙无首，吉。

彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，

六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃

利贞。首出庶物，万国咸宁。

象曰：天行健，君子以自强不息。

潜龙勿用，阳在下也。 见龙再田，德施普也。 终日乾乾，反复道

也。 或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。 亢龙有悔，盈

不可久也。 用九，天德不可为首也。

文言曰：「元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，

事之干也。 君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以

和义；贞固，足以干事。 君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。」

初九曰：「潜龙勿用。」 何谓也？

子曰： 「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；□①世而无闷，不见是而

无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。」 九二曰：「见龙在田，利见大人。」 何谓也？

子曰： 「龙德而正中者也。 庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而

不伐，德博而化。 易曰：「见龙在田，利见大人。」 君德也。」

九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。」 何谓也？

子曰： 「君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。

知至至之，可与几也。 知终终之，可与存义也。 是故，居上位而

不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。」

九四：「或跃在渊，无咎。」 何谓也？

子曰： 「上下无常，非为邪也。 进退无恒，非离群也。 君子进德修业，

欲及时也，故无咎。」

九五曰：「飞龙在天，利见大人。」 何谓也？

子曰： 「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。 圣

人作，而万物□②，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。

上九曰：「亢龙有悔。」 何谓也？

子曰： 「贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。」

乾龙勿用，下也。 见龙在田，时舍也。 终日乾乾，行事也。

或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。 亢龙有悔，穷之灾也。

乾元用九，天下治也。

乾龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时

偕行。 或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，

与时偕极。 乾元用九，乃见天则。

乾元者，始而亨者也。 利贞者，性情也。 乾始能以美利利天

下，不言所利。 大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。 六爻

发挥，旁通情也。 时乘六龙，以御天也。 云行雨施，天下平也。

君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行

而未成，是以君子弗用也。

君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见

龙在田，利见大人。」 君德也。

九三， 重刚而不中，上不在天，下不在田。 故乾乾，因其时

而惕，虽危无咎矣。

九四， 重刚而不中，上不在天， 下不在田，中不在人，故或

之。或之者，疑之也，故无咎。

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与

鬼神合其吉凶。 先天下而天弗违，后天而奉天时。 天且弗违，而

况於人乎？ 况於鬼神乎？

亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。

其唯圣人乎？ 知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？

□① ＝ 辶 ＋ 丶 ＋ 豚

□② ＝ 者 ＋ 见

乾卦终

《易经》第二卦 坤 坤为地 坤上坤下

坤：元，亨，利牝马之贞。 君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，

东北丧朋。 安贞，吉。

彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。 坤厚载物，德合无疆。 含弘光

2 易经全文

大，品物咸亨。 牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。 君子攸行，先

迷失道，后顺得常。 西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。

安贞之吉，应地无疆。

象曰：地势坤，君子以厚德载物。

初六：履霜，坚冰至。

象曰：履霜坚冰，阴始凝也。 驯致其道，至坚冰也。

六二：直，方，大，不习无不利。

象曰：六二之动，直以方也。 不习无不利，地道光也。

六三：含章可贞。 或从王事，无成有终。

象曰：含章可贞；以时发也。 或从王事，知光大也。

六四：括囊；无咎，无誉。

象曰：括囊无咎，慎不害也。

六五：黄裳，元吉。

象曰：黄裳元吉，文在中也。

上六：战龙於野，其血玄黄。

象曰：战龙於野，其道穷也。

用六：利永贞。

象曰：用六永贞，以大终也。

文言曰：坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。

坤其道顺乎？ 承天而时行。

积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。 臣弑其君，子

弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。 易

曰：「履霜坚冰至。」 盖言顺也。

直其正也，方其义也。 君子敬以直内，义以方外，敬义立，而

德不孤。 「直，方，大，不习无不利」；则不疑其所行也。

阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。 地道也，妻道也，臣

道也。 地道无成，而代有终也。

天地变化，草木蕃； 天地闭，贤人隐。 易曰：「括囊；无咎，

无誉。」 盖言谨也。

君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，

美之至也。

阴疑於阳，必战。为其嫌於无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，

故称血焉。 夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。

坤卦终

《易经》第三卦 屯 水雷屯 坎上震下

屯：元，亨，利，贞，勿用，有攸往，利建侯。

彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草

昧，宜建侯而不宁。

象曰：云，雷，屯；君子以经纶。

初九：磐桓；利居贞，利建侯。

象曰：虽磐桓，志行正也。 以贵下贱，大得民也。

六二：屯如□如，乘马班如。 匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。

象曰：六二之难，乘刚也。 十年乃字，反常也。

六三：既鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。

象曰：既鹿无虞，以纵禽也。 君子舍之，往吝穷也。

六四：乘马班如，求婚媾，无不利。

象曰：求而往，明也。

九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。

象曰：屯其膏，施未光也。

上六：乘马班如，泣血涟如。

象曰：泣血涟如，何可长也。

□ ＝ 辶 ＋ 颤 －页

屯卦终

《易经》第四卦 蒙 山水蒙 艮上坎下

蒙：亨。 匪我求童蒙，童蒙求我。 初噬告，再三渎，渎则不告。利

贞。

彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。 蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，

童蒙求我，志应也。 初噬告，以刚中也。再三渎， 渎则不告，渎

蒙也。 蒙以养正，圣功也。

象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。

初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。

象曰：利用刑人，以正法也。

九二：包蒙吉；纳妇吉；子克家。

象曰：子克家，刚柔接也。

六三：勿用娶女；见金夫，不有躬，无攸利。

象曰：勿用娶女，行不顺也。

六四：困蒙，吝。

象曰：困蒙之吝，独远实也。

六五：童蒙，吉。

象曰：童蒙之吉，顺以巽也。

上九：击蒙；不利为寇，利御寇。

象曰：利用御寇，上下顺也。

蒙卦终

《易经》第五卦 需 水天需 坎上乾下

需：有孚，光亨，贞吉。 利涉大川。

彖曰：需，须也；险在前也。 刚健而不陷，其义不困穷矣。 需有孚，光

亨，贞吉。 位乎天位，以正中也。 利涉大川，往有功也。

3 易经全文

象曰：云上於天，需；君子以饮食宴乐。

初九：需于郊。 利用恒，无咎。

象曰：需于郊，不犯难行也。 利用恒，无咎；未失常也。

九二：需于沙。 小有言，终吉。

象曰：需于沙，衍在中也。 虽小有言，以终吉也。

九三：需于泥，致寇至。

象曰：需于泥，灾在外也。 自我致寇，敬慎不败也。

六四：需于血，出自穴。

象曰：需于血，顺以听也。

九五：需于酒食，贞吉。

象曰：酒食贞吉，以中正也。

上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。

象曰：不速之客来，敬之终吉。 虽不当位，未大失也。

需卦终

《易经》第六卦 讼 天水讼 乾上坎下

讼：有孚，窒。 惕中吉。 终凶。 利见大人，不利涉大川。

彖曰：讼，上刚下险，险而健讼。讼有孚窒，惕中吉，刚来而得中也。终

凶；讼不可成也。 利见大人；尚中正也。不利涉大川；入于渊也。

象曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。

初六：不永所事，小有言，终吉。

象曰：不永所事，讼不可长也。 虽有小言，其辩明也。

九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。

象曰：不克讼，归而逋也。 自下讼上，患至掇也。

六三：食旧德，贞厉，终吉，或从王事，无成。

象曰：食旧德，从上吉也。

九四：不克讼，复自命，渝安贞，吉。

象曰：复即命，渝安贞；不失也。

九五：讼元吉。

象曰：讼元吉，以中正也。

上九：或锡之□带，终朝三褫之。

象曰：以讼受服，亦不足敬也。

□ ＝ 上般 下革

讼卦终

《易经》第七卦 师 地水师 坤上坎下

师：贞，丈人，吉无咎。

彖曰：师，众也，贞正也，能以众正，可以王矣。 刚中而应，行险而顺，

以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。

象曰：地中有水，师；君子以容民畜众。

初六：师出以律，否臧凶。

象曰：师出以律，失律凶也。

九二：在师中，吉无咎，王三锡命。

象曰：在师中吉，承天宠也。 王三锡命，怀万邦也。

六三：师或舆尸，凶。

象曰：师或舆尸，大无功也。

六四：师左次，无咎。

象曰：左次无咎，未失常也。

六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。

象曰：长子帅师，以中行也。弟子舆师，使不当也。

上六：大君有命，开国承家，小人勿用。

象曰：大君有命，以正功也。 小人勿用，必乱邦也。

师卦终

《易经》第八卦 比 水地比 坎上下坤

比：吉。 原筮元永贞，无咎。 不宁方来，后夫凶。

彖曰：比，吉也，比，辅也，下顺从也。 原筮元永贞，无咎，以刚中也。

不宁方来，上下应也。 后夫凶，其道穷也。

象曰：地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。

初六：有孚比之，无咎。 有孚盈缶，终来有他，吉。

象曰：比之初六，有他吉也。

六二：比之自内，贞吉。

象曰：比之自内，不自失也。

六三：比之匪人。

象曰：比之匪人，不亦伤乎！

六四：外比之，贞吉。

象曰：外比於贤，以从上也。

九五：显比，王用三驱，失前禽。 邑人不诫，吉。

象曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。 邑人不诫，上

使中也。

上六：比之无首，凶。

象曰：比之无首，无所终也。

比卦终

《易经》第九卦 小畜 风天小畜 巽上乾下

小畜：亨。 密云不雨，自我西郊。

彖曰：小畜； 柔得位，而上下应之，曰小畜。 健而巽，刚中而志行，乃

亨。 密云不雨，尚往也。 自我西郊，施未行也。

象曰：风行天上，小畜；君子以懿文德。

初九：复自道，何其咎，吉。

象曰：复自道，其义吉也。

九二：牵复，吉。

4 易经全文

象曰：牵复在中，亦不自失也。

九三：舆说辐，夫妻反目。

象曰：夫妻反目，不能正室也。

六四：有孚，血去惕出，无咎。

象曰：有孚惕出，上合志也。

九五：有孚挛如，富以其邻。

象曰：有孚挛如，不独富也。

上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉。 月几望，君子征凶。

象曰：既雨既处，德积载也。 君子征凶，有所疑也。

小畜卦终

《易经》第十卦 履 天泽履 乾上兑下

履：履虎尾，不□①人，亨。

彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不□①人，亨。刚中正，

履帝位而不疚，光明也。

象曰：上天下泽，履；君子以辨上下，安民志。

初九：素履，往无咎。

象曰：素履之往，独行愿也。

九二：履道坦坦，幽人贞吉。

象曰：幽人贞吉，中不自乱也。

六三：眇能视，跛能履，履虎尾，□①人，凶。 武人为于大君。

象曰：眇能视；不足以有明也。跛能履；不足以与行也。□①人之凶；

位不当也。 武人为于大君；志刚也。

九四：履虎尾，□②□②终吉。

象曰：□②□②终吉，志行也。

九五：□③履，贞厉。

象曰：□③履贞厉，位正当也。

上九：视履考祥，其旋元吉。

象曰：元吉在上，大有庆也。

□① ＝ 口 ＋ 至

□② ＝ 上朔 ＋ 下心

□③ ＝ 炔 － 火

履卦终

《易经》第十一卦 泰 天地泰 坤上乾下

泰：小往大来，吉亨。

彖曰：泰，小往大来，吉亨。则是天地交，而万物通也；上下交，而其志

同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小

人道消也。

象曰：天地交泰，后以财（裁）成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

初九：拔茅茹，以其夤，征吉。

象曰：拔茅征吉，志在外也。

九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。

象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。 勿恤其孚，于食有福。

象曰：无往不复，天地际也。

六四：翩翩不富，以其邻，不戒以孚。

象曰：翩翩不富，皆失实也。 不戒以孚，中心愿也。

六五：帝乙归妹，以祉元吉。

象曰：以祉元吉，中以行愿也。

上六：城复于隍，勿用师。 自邑告命，贞吝。

象曰：城复于隍，其命乱也。

泰卦终

《易经》第十二卦 否 地天否 乾上坤下

否：否之匪人，不利君子贞，大往小来。

彖曰：否之匪人，不利君子贞。 大往小来， 则是天地不交，而万物不通

也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人

而外君子。 小人道长，君子道消也。

象曰：天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。

初六：拔茅茹，以其夤，贞吉亨。

象曰：拔茅贞吉，志在君也。

六二：包承。 小人吉，大人否亨。

象曰：大人否亨，不乱群也。

六三：包羞。

象曰：包羞，位不当也。

九四：有命无咎，畴离祉。

象曰：有命无咎，志行也。

九五：休否，大人吉。 其亡其亡，系于苞桑。

象曰：大人之吉，位正当也。

上九：倾否，先否后喜。

象曰：否终则倾，何可长也。

否卦终

《易经》第十三卦 同人 天火同人 乾上离下

同人：同人于野，亨。 利涉大川，利君子贞。

彖曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。 同人曰，同人于野，亨。

利涉大川，乾行也。 文明以健，中正而应，君子正也。 唯君子为

能通天下之志。

象曰：天与火，同人；君子以类族辨物。

初九：同人于门，无咎。

象曰：出门同人，又谁咎也。

六二：同人于宗，吝。

象曰：同人于宗，吝道也。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。

5 易经全文

象曰：伏戎于莽，敌刚也。 三岁不兴，安行也。

九四：乘其墉，弗克攻，吉。

象曰：乘其墉，义弗克也，其吉，则困而反则也。

九五：同人，先号啕而后笑。 大师克相遇。

象曰：同人之先，以中直也。 大师相遇，言相克也。

上九：同人于郊，无悔。

象曰：同人于郊，志未得也。

同人卦终

《易经》第十四卦 大有 火天大有 离上乾下

大有：元亨。

彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应

乎天而时行，是以元亨。

象曰：火在天上，大有；君子以竭恶扬善，顺天休命。

初九：无交害，匪咎，艰则无咎。

象曰：大有初九，无交害也。

九二：大车以载，有攸往，无咎。

象曰：大车以载，积中不败也。

九三：公用亨于天子，小人弗克。

象曰：公用亨于天子，小人害也。

九四：匪其彭，无咎。

象曰：匪其彭，无咎；明辨晰也。

六五：厥孚交如，威如；吉。

象曰：厥孚交如，信以发志也。 威如之吉，易而无备也。

上九：自天佑之，吉无不利。

象曰：大有上吉，自天佑也。

大有卦终

《易经》第十五卦 谦 地山谦 坤上艮下

谦：亨，君子有终。

彖曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道

变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而

不可□①，君子之终也。

象曰：地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。

初六：谦谦君子，用涉大川，吉。

象曰：谦谦君子，卑以自牧也。

六二：鸣谦，贞吉。

象曰：鸣谦贞吉，中心得也。

九三：劳谦君子，有终吉。

象曰：劳谦君子，万民服也。 六四：无不利，□②谦。

象曰：无不利，□②谦；不违则也。

六五：不富，以其邻，利用侵伐，无不利。

象曰：利用侵伐，征不服也。

上六：鸣谦，利用行师，征邑国。

象曰：鸣谦，志未得也。 可用行师，征邑国也。

□① ＝ 足 ＋ 俞

□② ＝ 扌＋为

谦卦终

《易经》第十六卦 豫 雷地豫 震上坤下

豫：利建侯行师。

彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况建

侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，

则刑罚清而民服。 豫之时义大矣哉！

象曰：雷出地奋，豫。 先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。

初六：鸣豫，凶。

象曰：初六鸣豫，志穷凶也。

六二：介于石，不终日，贞吉。

象曰：不终日，贞吉；以中正也。

六三：盱豫，悔。 迟有悔。

象曰：盱豫有悔，位不当也。

九四：由豫，大有得。勿疑。 朋盍簪。

象曰：由豫，大有得；志大行也。

六五：贞疾，恒不死。

象曰：六五贞疾，乘刚也。 恒不死，中未亡也。

上六：冥豫，成有渝，无咎。

象曰：冥豫在上，何可长也。

豫卦终

《易经》第十七卦 随 泽雷随 兑上震下

随：元亨利贞，无咎。

彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时，随之

时义大矣哉！

象曰：泽中有雷，随；君子以�晦入宴息。

初九：官有渝，贞吉。 出门交有功。

象曰：官有渝，从正吉也。 出门交有功，不失也。

六二：系小子，失丈夫。

象曰：系小子，弗兼与也。

六三：系丈夫，失小子。 随有求得，利居贞。

象曰：系丈夫，志舍下也。

九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。

象曰：随有获，其义凶也。 有孚在道，明功也。

九五：孚于嘉，吉。

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上六：拘系之，乃从维之。 王用亨于西山。

象曰：拘系之，上穷也。

6 易经全文

随卦终

《易经》第十八卦 蛊 山风蛊 艮上巽下

蛊：元亨，利涉大川。 先甲三日，后甲三日。

彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。 蛊，元亨，而天下治也。 利涉大

川，往有事也。 先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。

象曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。

初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。

象曰：干父之蛊，意承考也。

九二：干母之蛊，不可贞。

象曰：干母之蛊，得中道也。

九三：干父小有晦，无大咎。

象曰：干父之蛊，终无咎也。

六四：裕父之蛊，往见吝。

象曰：裕父之蛊，往未得也。

六五：干父之蛊，用誉。

象曰：干父之蛊；承以德也。

上九：不事王侯，高尚其事。

象曰：不事王侯，志可则也。

蛊卦终

《易经》第十九卦 临 地泽临 坤上兑下

临：元，亨，利，贞。 至于八月有凶。

彖曰：临，刚浸而长。 说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。 至于

八月有凶，消不久也。

象曰：泽上有地，临； 君子以教思无穷，容保民无疆。

初九：咸临，贞吉。

象曰：咸临贞吉，志行正也。

九二：咸临，吉无不利。

象曰：咸临，吉无不利；未顺命也。

六三：甘临，无攸利。 既忧之，无咎。

象曰：甘临，位不当也。 既忧之，咎不长也。

六四：至临，无咎。

象曰：至临无咎，位当也。

六五：知临，大君之宜，吉。

象曰：大君之宜，行中之谓也。

上六：敦临，吉无咎。

象曰：敦临之吉，志在内也。

临卦终

《易经》第二十卦 观 风地观 巽上坤下

观：盥而不荐，有孚□若。

彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚□若，下

观而化也。 观天之神道，而四时不忒， 圣人以神道设教，而天下

服矣。

象曰：风行地上，观；先王以省方，观民设教。

初六：童观，小人无咎，君子吝。

象曰：初六童观，小人道也。

六二：窥观，利女贞。

象曰：窥观女贞，亦可丑也。

六三：观我生，进退。

象曰：观我生，进退；未失道也。

六四：观国之光，利用宾于王。

象曰：观国之光，尚宾也。

九五：观我生，君子无咎。

象曰：观我生，观民也。

上九：观其生，君子无咎。

象曰：观其生，志未平也。

□ ＝ 禺 ＋ 页

观卦终

《易经》第二十一卦 噬嗑 火雷噬嗑 离上震下

噬嗑：亨。 利用狱。

彖曰：颐中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔

得中而上行，虽不当位，利用狱也。

象曰：雷电噬嗑；先王以明罚敕法。

初九：履校灭趾，无咎。

象曰：履校灭趾，不行也。

六二：噬肤灭鼻，无咎。

象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。

六三：噬腊肉，遇毒；小吝，无咎。

象曰：遇毒，位不当也。

九四：噬乾□，得金矢，利艰贞，吉。

象曰：利艰贞吉，未光也。

六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。

象曰：贞厉无咎，得当也。

上九：何校灭耳，凶。

象曰：何校灭耳，聪不明也。

□ ＝ 月 ＋ 姊 － 女

噬嗑卦终

《易经》第二十二卦 贲 山火贲 艮上离下

贲：亨。 小利有所往。

彖曰：贲，亨；柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文

也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成

天下。

象曰：山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。

初九：贲其趾，舍车而徒。

象曰：舍车而徒，义弗乘也。

六二：贲其须。

象曰：贲其须，与上兴也。

九三：贲如濡如，永贞吉。

象曰：永贞之吉，终莫之陵也。

六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。