将哲学一词由日本介绍到中国的学者身处哪个朝代？

19世纪，一名叫西周的日本哲学家将其转译为“哲学”。在1896年前后，康有为等将日本的译称介绍到中国。另一说法为黄遵宪把这一表述介绍到中国。

日本近代启蒙哲学家西周（1829-1897），在幕府的翻译机构工作时接触到西方自然科学和社会科学知识，后被派遣留学荷兰，更深切地体会到西方的人文智慧。特别是当时流行在荷兰的法国人孔德的实证主义和英国密尔的功利主义。所以当他一开始考翻译：phliosophy这个词的译法时，很自然的试图在他所接触到的东方文化传统中，特别是儒家文化中找到它的对应物。开始他将phliosophy译作“西洋理性之学”，因为他感觉phliosophy所包涵了对于世界本原的讨论，又包括了对于人生的讨论，跟中国宋代学者“理性之学”有很多共通之处，故在其前面加上“西洋”二字，指代从西方传入的关于理性的学问。但phliosophy的希腊词Φιλοσοφα本意是“爱智慧”，上述译法实质是意译而非“直译”，后又将其译做“希腊学”含有“希求贤哲的学问”。此后还借助“音译”做“非卤苏比”。但是经过多次推敲、比较，最后决定译为汉子“哲学”。因为“哲”一词在中国起源很早，历史久远。“哲”字就有“智慧”的意思，中国古代的字典《尔雅》：“哲，智也”。《说文》：“哲，知也 ，”如“孔门十哲”，“古圣先哲”等词，“哲”或“哲人”，专指那些善于思辨，学问精深者，即西方近似“哲学家”、“思想家”之谓。此外“主观”、”客观”、“理性”、“悟性”、“现象”、“实在”、“归纳”、“演绎”等哲学用汉字表达的哲学术语，也都是西周苦心精译的成果，对于用汉语来思考西方哲学问题的人来说，西周的这些贡献很大的。

后来哲学这一概念被介绍到中国，而具体是康有为还是黄遵宪介绍进中国的不是很清楚，但是朝代大概是清朝光绪年间，大概是1896年。

哲学一词最早来源于

“哲学”这个词最早出自希腊文的“φιλοσοφος”(philosophia)，即“philo-”(喜爱)和“sophia”(智慧)（爱智慧）。19世纪70年代，日本最早的西方哲学传播者西周借用古汉语译作“哲学”，1896年前后康有为等将日本的译称介绍到中国，后渐渐通行。在西方，哲学一词通常用来说明一个人对生活的某种看法（例如某人的“人生哲学”）和基本原则（例如价值观、思想、行为）。而在学术上的哲学，则是对这些基本原则的理性根据的质疑、反思，并试图对这些基本原则进行理性的重建。 最早哲学的范围涵盖所有的知识层面。它一直是人类最抽象的知识研究。对哲学一词的介绍最初来自希腊思想家毕达哥拉斯。

古希腊时期的自然派哲学家（公元前7至6世纪）被认为是最早的哲学家，不管他们认识世界的方式是否正确，但是他们的想法之所以有别于迷信的原因在于，这些哲学家是以理性辅佐证据的方式归纳出自然界的道理。

哲学的历史

哲学在欧洲语言里最早出自希腊文的“φιλοσοφος”(拉丁化希腊字母/拉丁语philosophia)，即“philo-”(喜爱)和“sophia”(智慧)（爱智慧）。古希腊时期的自然派哲学家被认为是最早的哲学家，不管他们认识世界的方式是否正确，但是他们的想法之所以有别于迷信的原因在于：这些哲学家是以理性辅佐证据的方式归纳出自然界的道理。后来的希腊三哲人：苏格拉底，柏拉图与亚里士多德奠定了哲学的讨论范畴。他们提出了有关形而上学(研究终极真理的学科)，知识论(我们是否有知识，知识是什么)与伦理学(我们应该如何做)的哲学问题，至今依然被热烈地讨论。某些现代哲学家认为，直到今日的哲学理论依旧只是在为这些哲学家做注脚而已，那也就是说我们依旧在试着回答他们所提出的问题，这同时也表明我们依然为这些问题或是这些问题所延伸的更多问题而感到困惑。

与古希腊同时，在古老的中国，也产生了哲学的萌芽。西周以降，传统的社会制度发生巨变，周室衰微，列国纷争。这时候，一些具有社会抱负的士人走向了历史的舞台。他们著书立说，设坛施教，试图用自己的理论来解说人和自然。后世称其为“诸子百家”，这就是中国的哲学的开端。其中出现了老子，孔子等思想大家，对后来整个的东亚哲学都有深刻的影响。

19世纪70年代，日本最早的西方哲学传播者西周借用古汉语译作“哲学”1896年前后康有为等将日本的译称介绍到中国，后渐渐通行。与其同时，西方哲学也正式的传入中国，由此，中国哲学的面貌发生了巨大的变化。

在西方，哲学一词通常用来说明一个人对生活的某种看法（例如某人的“人生哲学”）和基本原则（例如价值观、思想、行为）。而学术意义上的哲学，则是对这些基本原则的理性根据的质疑、反思，并试图对这些基本原则进行理性的重建。

最早哲学的范围涵盖所有的知识层面。它一直是人类最抽象的知识研究。对哲学一词的介绍最初来自希腊思想家毕达哥拉斯。

哲学的基础

古希腊哲学家透过问问题来进行哲学实践，他们所提的问题大概可以归类为三类，这些问题分别形成了哲学的基础学科：形上学(metaphysics)，知识论(Epytimology)以及伦理学(Ethics)。

最初的三类问题分别是:

有关世界的本质与真理的问题。

有关我们如何知道或认识真理的问题 。

有关生命意义与道德实践的问题 。

必须要注意的是，这三门主要学科并非壁垒分明，事实上在许多领域里它们互相交叉，而一个具有说服力的形上学主张不可能忽略知识论的理论基础。同样，知识论也就是在架构主体与事实之间的关系的描述。而道德的实践往往与伦理学的存在与否和我们怎么去了解它息息相关。哲学的困难在于：一个完整的理论通常必须在形而上学与知识论方面都有良好的说服力。(伦理学就先不谈了，因为它必须建立在前两者的基础之上)。多数的哲学家往往只专精一个领域，只有少数具有热情与天赋的哲学家才能精通各个领域并且提出一套自己的完整理论。他们的理论通常具有很强的说服力并改变了人类对于自身和世界的看法，

哲学与其它学科的关系

从学术史看，科学是哲学的衍生物。后来，科学独立为与哲学并行的学科。科学与哲学有互动关系。科学产生知识，哲学产生思想。马克思主义认为，哲学也是一种社会意识形态。现代西方哲学中有科学哲学，是专门研究有关科学的理论。这种理论研究了科学的历史，为科学总结了许多理论模型，它们不仅仅解释了科学，并且在一定程度上也指导了科学。哲学是人类了解世界的一种特殊方式，是使人崇高起来的一门学问。

从某种意义上说，哲学不具有或很少具有“现世”用途。有人认为，离开哲学，各门学科也可以发展得很好，或者会更好。但是这种说法是错误的。 哲学并不关注各门学科中实例、概念或定理的具体内容，它所关注的，是这些具体科学的“基本常识”，或是其中被人们惯常使用因而视作理所当然的概念、准则、定律等。这包括：促使它们出现的原因是什么？它们在哪些范围里有效？它们的权威是由什么来得到保证？它们是否已经是这门具体学科中所要求的足够的基本前提？它们对人有什么意义？等等。以及将这些疑问运用于哲学自身。

因此可见：

物理学研究物体现象、结构和运作规律，寻求一种解释现象的客观最优方法；而形而上学要求对规律的有效性以及最优方法何以成立作出说明。

知识多被视为经验以及方法的整合；而知识论关注的是知识自身是否可以获得、是否可以划界以及是否具有意义。

数学利用逻辑形式来研究数量、结构以及模型；而逻辑学则关注那保证推理有效的根据是什么、逻辑推理的可靠性和完备性。

社会学试图以某种普适定律来概括并预测人类群体或其中个体的行动；而伦理学则更加关心这些行为的自由度与道德责任的相关性、其内在动机、意义所在以及如何使人们的行为朝向一个最优的趋势发展。

政治学关注权力的转移；而政治哲学对权力何以能够出现并成立更加关心。

艺术向人们展现美的魅力，却不曾说明这魅力的由来；而美学则追问美的本质和意义。

哲学的价值

哲学之应当学习并不在于它能对于所提出的问题提供任何确定的答案，而是在于这些问题本身；原因是，这些问题可以扩充我们对于一切可能事物的概念，丰富我们心灵方面的想象力，并且减低教条式的自信，这些都可能禁锢心灵的思考作用。此外，尤其在于通过哲学冥想中的宇宙之大，心灵会变得伟大起来，因而就能够和那成其为至善的宇宙结合在一起。

哲学也可以说是理性对于信仰的研究。

哲学是对世界的关于终极意义的解释，它在解释中使我们了解世界，使世界在我们的意识中合理化，从而为我们提供心灵的慰借。

哲学还是对人的自我一种定位的工具。

哲学史 的主要分支：

－东方哲学史

－－中国哲学史

－－印度哲学史

－－伊斯兰哲学史

－－日本哲学史

－西方哲学史

－－古希腊罗马哲学史

－－中世纪哲学史

－－文艺复兴时期哲学史

－－英美哲学史

－－欧洲大陆哲学史