佛教的经律论三藏中各有许多重要典籍，《阿含经》、《心经》、《解深密经》、《阿弥陀经》、《坛经》、《优婆塞戒经》这几本比较有代表性。

但是对于初次接触佛学的人，建议还是先看一些基础知识的读物，如赵朴初的《佛教常识问答》、圣严法师的《佛学入门》、《学佛群疑》、《正信的佛教》，还有佛教史的相关著作也可以看一下。有一定基础之后，再看佛教典籍，会理解得比较深入。

佛教典籍浩如烟海，在有限的时间里要全面系统的理解佛法的整体，《菩提道次第广论》是个比较好的选择，时间实在少的话也可以看看它的精简版《三主要道》。

《华严经》，你看一下《华严经》开头几句话，就证明《华严经》是佛祖成佛时讲的第一部经。

答案不统一，是因为，佛教传播有几个分支，比如南传佛教只承认小乘经典，不承认《金刚经》、《华严经》，《阿弥陀经》，《地藏经》如果不算大乘佛经，那么《阿含经》应是最早的佛经。而藏传佛教里也有他们认为的最早的经典；另外有人回答的是最早传人中国的佛经，凡此种种，所以会有不同的答案。

但在佛经经文中有证据的唯有《华严经》

佛法精华这本书，确实是涉及了宇宙和生命的一些真相。要理解宇宙和生命的真相，并不是一件简单的事情。就好比我们要了解一个人，不能只看他的一两个方面，而是需要从多个角度来观察和思考。

我们可以从科学的角度来看待宇宙和生命的真相。科学通过观察、实验和推理，给我们提供了很多关于宇宙和生命的知识。例如，大爆炸理论告诉我们宇宙起源于一个点，进化成现在的样子；进化论则向我们展示了生命从简单到复杂的演化过程。这些科学理论虽然还有许多未解之谜，但已经为我们提供了一定的认知基础。

宗教和哲学也可以帮助我们探寻宇宙和生命的真相。佛法作为一种哲学体系，对于人类存在、生死轮回等问题给出了自己独特的解释。佛教认为一切众生都有佛性，通过修行可以达到解脱和觉悟。如果我们以佛法为参照，或许能够更深入地思考宇宙和生命的意义。

我们还可以从心理学的角度来思考这个问题。人类作为宇宙中的一部分，我们的思维方式和认知能力都是有限的。我们很容易受到主观偏见和情绪影响，从而无法客观地看待宇宙和生命的真相。因此，通过培养冷静客观的思维方式，我们或许能够更好地理解这个世界。

在探索宇宙和生命的真相时，我们需要保持开放的心态，并从多个角度来思考和探索。科学、哲学、心理学等不同领域的知识都可以为我们提供一些启示和思考的方向。相信随着科技和人类智慧的不断进步，我们对于宇宙和生命的认知也会日益深入。

佛教对于宇宙的描述大乘佛法和小乘佛法是一样的。

不过和其他宗教的描述却是不一样的。

一般的宗教都认为天地是永恒的而且是有天的主宰的。而佛教却否定了这一点。认为无限的变化才是宇宙。因为佛教的世界观认为世界是不断地在生成和毁灭。佛教认为世界有成住坏空四个阶段。也是四劫。成劫是形成世界的劫，此时因为世界初成无法居住。然后就是住劫，此时有了生命居住在世界。然后就是坏劫。这个时候地水火风四大元素分离。毁坏一切包括生命。然后就是空劫。因为四大元素寂灭世界归于空寂重新聚合组中世界的元素。然后又是一个成住坏空不断地循环往复。这还是一个世界的情况，佛教还认为世界或者说宇宙是无限大的，无法知道边际。世界是没有尽头的，是不可说不可说的。这就是世界的真相。其实佛教的世界观很类似于现代科学对于宇宙的解释。

　　佛教讲究因果循环，宇宙由无而生有，而有到最后又会变成无，就好像我们干干净净的来，死也死的干干净净，什么都带不走，然后到了下一辈子又干干净净的来。如此循环。色即是空，空即是色。有就是没有，没有就是有。宇宙从没有中起源。

　　对于宇宙间众生发生的次第（先后），佛教哲学中有一些描述。如《华严经》：「世界之初先成虚空，次成无色界，再成色界，再次成欲界。」佛教常讲「空」，但此「空」并不是「虚空」，佛教的「空」是指「如来藏」或「自性」，是一种「绝对的境界」，而「虚空」是「因色而有」的相对境界，佛教认为世界、众生皆源于宇宙之本体（即自性），虚空亦不例外，由自性起「无明」（即微小的执著）然后就先有「虚空」（因分别而有），然后再生出结构简单（也就是执著很小，业力很轻的）的无色界众生，这些众生没有颜色或物质，只有「意念」（也就是由「识」形成的生命），我们人类若禅定修得很好，到达「空定」，死后就可能生到这种天界。执著稍深一点就有色界众生出现，这些众生只有色相，但没有*、食二欲，在人间修禅定到四禅天以下，死后会生到色界诸天。执著、业力再大的众生就出生在欲界，欲界天的众生有食欲、*欲与睡眠，此界有精神境界的欲界六天，有物质界与神识合一的「人」与「畜生」，亦有很苦的「恶鬼」与「地狱」道众生。这些不同境界的众生是因为「心的状态不同」而产生的。

根据这一说法，我们可以归纳出佛教哲学的宇宙本质是空（自性），即无论是外境还是内心，只要我们不去观察，它们就会存在。一旦用心去观察，就会一无所获。这是物质世界原本具有的自然规律，是它的本质。由空而生出虚空（即“有”），物质与意识是“空或有”的两种属性，不可分割，即有物质就必然有意识，两者不能区分谁是第一性，谁是第二性。因此，它认为唯物主义和唯心主义是两种极端的看法。哲学上的唯心论，只承认心，不承认物，所谓‘于心执有，于物执无’。释尊说：‘以攀缘心为自性，执生死妄想，认为真实者’。至于唯物论者，恰恰和唯心论者相反，所谓‘于物执有，于心执无。’释尊说：‘颠倒行事，误物为己，轮回是中，自取流转者。’这就是佛教哲学对这两种现象的批评。因为空是永恒的，不生不灭的，而物质与意识是“空”的两种属性，因此，意识与物质从本体上来说均是不生不灭的。但意识与物质从现象上来说，均遵从“缘起缘灭”的因果法则。认为物质世界和意识世界均处于运动与变化之中（诸行无常），是互相影响，互相关联的。但物质世界和意识世界的各种现象（可称为法）都不是一种实际的存在（诸法无我）。佛教哲学包含缘起性空律、缘起缘灭律、否定之否定规律以及本质与现象、原因与结果等范畴。

佛教哲学认为，我们人类为了区分不同的事物，就给出了各种各样的概念，如世界、宇宙、时间、空间、物质、意识等等，这些概念都是由人按立的，都不是绝对的存在（即所谓的客观实在）。这些不同的事物（或不同的概念）之间都是有联系的，遵守“缘起缘灭”的规律。佛教哲学所说的世界，由时间和空间组成。“世”是时间，时间像流水一样，处于不断的迁流延续中，从过去到现在，又从现在到未来，所以时间的存在形式可分为三世：过去世、现在世、未来世。而“界”是方位的界定，表示空间的范畴。佛法中所说的世界，我国古人趁为宇宙，宇为空间，宙为时间，因此，宇宙与世界本质上是同义的。爱因斯坦相对论以前，人们总认为时间与空间是相互独立的，但现在，人们知道，时间与空间是相互依存的，这在佛教哲学中早就明确。

佛教哲学对物质的起源与结构也有很多的描述。《楞严经》卷三，佛说：「汝（指阿难尊者）观地性，粗为大地，细为微尘，至邻虚尘，析彼极微，色边际相，七分所成。更析邻虚，即实空性。阿难，若此邻虚，析成虚空，当知虚空出生色相……。」佛把物质分成微尘，再细分变成「邻虚尘」，这是很小、接近虚无的尘。它的结构是「色边际相，七分所成」，佛是告诉我们，物质状态的细小邻虚尘，再分下去就变成同时含有物质与虚空性质的东西，最后就是虚空而已。也就是由虚空产生有色相的半实半空的东西，然后再生出物质。佛在说法的时候科学上还没有原子、分子、质子、中子、电子、夸克等名词，所以他只有以「邻虚尘」「色边际相」等名词来表示。佛的表示方法在当时实在是很了不起的一件事，他对物质组成的说法到今天才被科学逐渐证实。近代科学研究的结果，知道物质可由大往小不断细分，物质由分子组成，分子由原子组成，原子由质子、中子与电子组成，……一路分析下去，目前最基本的物质组成单位是轻子（Lepton）与光子，以及组成强子（Hadron）的夸克（Quark），还有这些基本粒子的反粒子。这些轻子、光子与夸克的重要性质有：静止质量、电量与自旋量（SPIN）及空间大小。轻子包括电子、微中子及渺子（Muon），目前尚不知其体积有多大，也不知其内部有什么结构，但有微小的静止质量与自旋量，有些带有电量，有些则呈中性，在佛教哲学看来，自旋量是动的能量，与佛家所说的「火大」有关。佛家认为物质世界的组成要素是地、水、火、风四大，「地大」表坚固之性，「水大」表湿性，「火大」表暖性、能量，「风大」表移动性。若再加上「无碍」的「空大」则称「五大」，五大是「非情」世界组成的要素，若再包括「认知」作用的「识大」则成「六大」，六大是有情与非情世界组成之要素。体积大小并没有坚、湿、暖、动之性，故体积只是虚空的性质而已。质量有「质碍」性质，应属地大，至于另一个重要性质是电量。所有分子、原子皆不离电量，但电量看不出属于那一大。电子在科学上观察，它有自旋、质量与电量，因此，它具有火、地、空三大及电荷，而光子没有质量，也没有电量，故只有火大、空大而已，目前科学界对物质的定义似乎是取决于「地大」，也就是要在静止时有质量才算。若如此，那么光子及夸克就不是物质，而只是虚空的一些特有性质而已。科学家把空间的性质以体积、自旋等来表示。目前已发现在质子与氘原子之间就有200多种不同静止质量与自旋量的小粒子存在，而在轻子与质子之间亦有多种介子（Meson）存在，这些不同粒子在佛教看来，就是各种「色边际相」，含有不同份量的虚空性质所成，在《楞严经》中，佛并未详列目前科学上找到的各种粒子，只是列举一种「色边际相，七分所成」作为说明而已。科学家以自旋，体积、能量、质量等来表示粒子的性质，而佛家则以地、水、火、风、空的性质来说明，似乎这两者有一致性。皆可说明物质与虚空的特质。目前科学家尚不知夸克、微中子等的来源是什么，但佛早就告诉我们，它们来自虚空，一切色相皆虚空所出，而佛更进一步指出，虚空由「自性」所生。自性是无法用目前我们所采用的科学方法知道的，凡可言说皆非自性。

对于物质世界的描述，佛教哲学中还有两句非常著名的话“色即是空，空即是色；色不异空，空不异色”（见《般若波罗密多心经》）。这已由爱因斯坦的质能方程得到了很好的证明。物质就是佛经所说的色，由物质可变为非物质的能量，那就是物质的本体的空。物质变为非物质的能量是色即是空，那末非物质的能量变为物质就是空即是色了。现在英国科学界已有确实的证明，能量可以变为物质，但从那一种能量变为那一种物质，用那一种方法步骤，却是到现在还不得而知。将来或者可能从日光（光是能量形式之一）造出粮食、衣服和人人所喜欢的黄金。或者利用长江的水力，甚至地球自转的能力，或地球对于日球的位能，都没有不可能的理由。

理解了“色即是空，空即是色”，就知道，一切物质都是可以从空无所有处随缘变现的。这个缘是什么？按照佛教哲学，它就是众生的心识。佛教哲学把有意识的生命称为「有情」，如人、狗、各种动物等皆是，佛教认为其组成要素：除地、水、火、风、空外，最重要的是要有「识」，即有知觉与认知的功用。这些有知觉的（活的）识也是源于自性，由于作用不同可分为眼、耳、鼻、舌、身、意、末那及阿赖耶共八识，由于有前六识（即眼、耳、鼻、舌、身、意），人才能有看、听、嗅、味、触、知的功用。有「末那识」，人的生命才有动的感觉，有阿赖耶识，人的一切身心活动才有记录之处，人（及一切有情）从无始以来的作为（称为「业」）就存在阿赖耶识中轮回转世，人的潜意识就是末那识与阿赖耶识所造成的。在《增一阿含经》卷十二三宝品中，「世尊告诸比丘：有三因缘识来受胎，云何为三，于是，母有欲意，父母共集一处与共止宿，然若复外识应来报，便不成胎，……」这段话说明受胎要有「识」前来参与才可。佛教称这种前来参与受胎的识叫「中阴身」，这种神识是非物质的众生，它有生灭、有我相、有形体，其特性会随时间或作为而改变，因此，中阴身还不是自性。佛教讲的自性是无处不在，至大无外，至小无内，无分别、无形相、不生不灭、不可被知但可被「悟」。因此，自性与神识的函意不同，佛教认为凡所有相皆虚妄，虚妄则会变。即所有可以感知的物质世界都是虚妄，是一种相对的存在，而不是所谓“绝对的客观存在”，都是会变化的。但我们必须认识到，物质的毁灭只是现象灭，不是本体灭，因为就在物质毁灭的同时，能量产生了。一灭一生，只是转变，因此灭不是真的灭，生不是真的生。生命的流转也是如此，身体的物质转化为其它物质和能量，心识也处于不断的迁流变化之中，如果它再与另一身体结合，就又可以轮回转世。因为物质能够转变为非物质的能量，所以它决不能有固定不变的本体，同时也不能说它没有本体。因此，佛说物质的本体是空，那空并不等于无，乃是说本体不可以言语文字来描述，它可以自由灵活地应付一切的转变，不受任何限制、损坏和污染，但不能被第六意识（即人们的思想意识）所认识，只能用智慧来观察。因此，这个本体并不是像哲学家康德所说的“不可知”，而是可知的。但要达到转识成智的人才能可知。

佛教哲学认为时间和空间的幻象组成宇宙，有情生命和无情界是一个有机的整体，二者圆融一体，相互依存，协调统一。精神境界的不同又可以分有情界为三界，即欲界、色界和无色界。三界群生依附于以须弥山为中心的小世界中，周围有八山、八海环绕，而形成须弥世界。

宇宙系由无数个上述小世界所构成，一千个小世界称为一小千世界，一千个小千世界称为一中千世界，一千个中千世界为一大千世界，合称为三千大千世界。三千大千世界是一佛的化境，宇宙由无数个佛的化境，因此，它是无边无际，无始无终。现代的天文学已证明，佛教中所说的小世界相当于我们所说的太阳系，每一小世界就是一个太阳系，一小千世界就是一千个太阳系，一中千世界就是一百万个太阳系，一大千世界就是十亿个太阳系。

每一个世界是依因缘而生，不是常一不变，而是受“成、住、坏、空”四大基本规律支配运行。成即宇宙的生成阶段，住即宇宙保持旺盛的阶段，坏是宇宙进入衰减的阶段，空是宇宙毁灭的阶段。宇宙之间万事万物都要经历从生成到衰减的过程，这个过程的时间观，佛教用“劫波”来表示。

至于生命在地球上最早的出现，佛学相信是由变化而来，下至单细胞的生物，上至人类，都是一样。实际上，那也是出于他们的业报所致，既然先由共同的业力，感成了一个地球，岂能不来接受地球生活的果报？一旦在地球世界的业报受完，又将往生应往的他方世界中去。又由于不共业的理由，虽然同样生在地球世界，品类的高下，也就不同，下至昆虫，上至人类，人类之中，贫富贵贱，上智下愚，也有千差万别。事实上，共业，也是不共业的分类，比如地球众生的共业与他方世界众生的共业相比，便成了不共业；同样的，不共业，也是共业的分类，比如非洲的黑种人与亚洲的黄种人，是由不共业所感，但因彼此都是地球世界的人类，所以仍由共业所感。以此类推，同在一个国家的人民，也有千差万别，乃至同在一个家庭，兄弟姊妹，也各有各的性格，各有各的成就，各有各的生活感受。这就是佛学对于宇宙生命的起源及其存在的看法。

佛教哲学认为，人的感觉器官有六根（即眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体及大脑六种肉体器官），各根有自己的「识」，称为六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识），在空间上，根与识是一起的，传导神经属意识范畴，这些识主司见、闻、嗅、尝、触与知的功能，其中以第六识（即意识）最重要，它综合判别前五识传过来的信息。佛学认为，人除了由这六识的能力外，经过修行还可以开发出第七识（未那识）和第八识（阿赖耶识）以及转识成智。转眼识、耳识、鼻识、舌识、身识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智，佛陀就是具足四智的人。例如：眼识传来一个红色的圆型东西，而耳识同时传来尖锐的断续声音，意识就判断这是警示灯。但意识怎么会有警示灯这个名词，原来在第六识的记录上（佛学称此为名色）早就有了，而这些名色是复杂的小念头所组成的，这些小念头（佛学称为业识种子）是存在仓库中，这个仓库佛学称为第八识或阿赖耶识，而把仓库中的小业识种子取出变成大的名色念头是第七识的作用。佛学认为，人的各种活动皆会有记录，这些记录变成业识种子存在第八识中，肉体死亡时，这些记录随着心识（包括所有八个识）轮回转世而不灭亡，心识会随着其自身条件的不同而投生到其相应的去处，这种自然的动力亦类似一种力量，称为业力。佛学是以八个识来说明所有有情众生之一切现象，前六识配合肉体之六根以从事见闻觉知的功能，作为和外界沟通的工具。而第七识是「动」的主宰，是「生」的意志表现，没有动念就没有生命。它控制人的体温、心跳、呼吸等（经由意根），而第八识职司储存，因此才有因果、业障，才会有森罗万象的显现，唯识论所谓「万法唯识」，此识即指第八识而言。

佛教哲学认为，宇宙形态的变化，生命过程的流转，都是由于众生所造的「业力」的结果。业力是指有情众生（动物）使每一桩或善或恶的行为，像各种颜色一样，陆续不断地薰染到生命的主体──识田中去，再从识田之中，等待外缘的诱导而萌芽生长，正像播种子在泥土中，等待日光、空气、水的诱导而萌芽生长，这在佛学中称为业力的现行。业的造作是业力现行的因，业力的现行，是业所造的结果，所谓「善恶到头终有报」，就是这个意思的说明。业，有个人单独造作，也有与他人共同造作的；有的虽然单独造作，但也可以和他人相同，有的虽然与他人共同造作，但也各有轻重不同。因此，业的种类，从大体上说，分为「共业」及「不共业」的两大类。由于共业，所以感得同样的业报；地球，便是由于地球世界的众生──过去、现在、未来的无数众生的共业所感，而有各类不同的共业，所以也感得各种不同的世界，太空之中，宇宙之间，有着无数无量的世界，它们的成因，都是由于各类不同的无数众生，所造各类不同的共业而成。至于那些无人的星球，乃至那些没有生物存在的星球，虽不是众生活动的舞台，但却也是为了众生活动的舞台而存在；宇宙之间，万事万物，没有一种现象没有其存在的理由。比如，太阳上不可能有生物，但如没有太阳的话，地球上的生物也将无法生存；虽然尚有许多的事物，目前还无法用科学的观点证明其存在的理由，但在佛学的解释，一切都是由于众生的业力所感，那就是它们存在的理由。