龙的来历》

龙的原型究竟是什么动物一直众说纷纭，要揭开这个谜团，须从华夏民族的悠久历史中去追溯龙与扬子鳄的渊源关系。

当原始人类从采集野果和渔猎转向以种植为生的时候，谷物成了主要食物，而收获数量就决定了人们的生存质量。还处在幼年时期智慧尚不发达的古代人，面对自然界变化无常频繁发生的各种灾害，既无法理解也无力控制，又不甘心听任自然摆布，于是就寄希望出现一些可以左右自然力以帮助抵御灾害的神灵，企图通过祈祷和供奉这些神灵偶象以求得护佑。

在华夏民族的发祥地黄河流域，受温带季风气候影响，洪涝灾害对人威胁极大，所以渴求有一种能主宰雨水保佑风调雨顺五谷丰登的神灵便是古代先民的最大愿望。处在不同地域和环境中的古代人类，由于受到身边不同自然物的益处和害处，因此，人们心目中代表自然物精华和灵气的对象各不相同，某种生活在身边的动物就是最常用的造神素材，于是我们的祖先便创造出一种以我国特有的鼍属鳄科爬行动物扬子鳄为原型的寓意性主水神灵形象——龙。

扬子鳄这种曾与恐龙共同生活了一亿多年延续至今仍奇迹般保持了原始形态的“活化石”是如何被塑造成龙呢？夏商朝以前，黄河流域的环境像《水经注》记载的“杂树交荫，云垂烟接”，曾是山清水秀植被丰富的地方，古气象学表明气候还相当温暖潮湿，因此生活着大量的扬子鳄。由于扬子鳄狰狞的相貌，能在水中和陆地两栖生活的奇特习性以及经常半潜水中似隐似现的诡秘行踪，引发古人对它产生了既恐惧又敬畏的心理，所以在众人眼中具有威严和神秘感的动物——扬子鳄便成了主水神灵形象的必然选择对象。

尽管龙的形象在古人以言传口授的形式相传中融合、兼并其他动物的内容，人为扭曲变形，导致走失了原来的模样，但仍然具有扬子鳄的全部基本形态特征：1、披满鳞甲的身躯；2、长颚大口和位于头顶的翘鼻；3、锋芒毕现的锥型尖牙；4大而圆的突起眼睛；5粗壮的长尾；6、强健的四肢和五指利爪；7、有横条纹的腹部。

为了弥补扬子鳄秃头尖尾有损神灵形象的缺陷，古人发挥了充分的想象力，给它添加了角、须、尾鳍以及把背部纵向排列的突起角质棘刺也变换成锯齿状背鳍，并拉长躯体以渲染气势，充实装饰效果，于是扬子鳄就被塑造成了传说中描绘的张牙舞爪、能腾云驾雾的龙形象了。虽然经过艺术夸张后，幻化的龙与现实中的扬子鳄有了许多不同之处，但对比之下，仍可看到扬子鳄——长颚、尖牙、披鳞、利爪等主要特征。

后来黄河流域由于人为破坏生态，刀耕火种，乱砍滥伐，造成水土流失，环境恶化，气候变冷，适宜于暖湿环境的扬子鳄难以生存便逐渐绝迹了（现仅存于我国安徽省南部）。因为扬子鳄在现实生活中不复存在，人们记忆中的印象淡化消失，只留下祖先们创造的龙形象一代一代流传下来，结果龙与扬子鳄成了两种不同的概念，龙的来历开始变得扑朔迷离。

早期的龙是无角的，1987年河南濮阳发掘出土的一个距今6000年前古墓葬中就曾发现用蚌壳摆的扬子鳄（龙）图形。在仰韶文化彩陶上描绘的龙也是大头长尾的爬行动物。四川大足南山的云龙石刻雕塑则更是一个无角无须、蹩眉瞪目、活灵活现的扬子鳄形象。有角的龙最早见于商代甲骨文和青铜器上，山西省出土的一个商代青铜器龙纹觥的造型即出现双角，器身纹饰则与扬子鳄的体纹完全相同。

汉字是象形文字，甲骨文中的龙字便是大口、曲体的动物形象。龙字的读音则是鳄的叫声的模拟音，鳄发出的吼叫是低沉的“隆隆”声，因此，“隆”（龙）声就成了古代时对鳄的称谓，时至今日，扬子鳄在我国南方民间的俗称仍是“土龙”、“猪婆龙”。

神灵的出现并非是盲目的有意编造，它是人类认识和经历的真实记录，古往今来，许多有关龙的记载、传说、民俗都与扬子鳄的生活习性相关。

扬子鳄生活在河湖沼泽地带，《左传》中“深山大泽，实生龙蛇。”就是指龙（即扬子鳄）与蛇是同样生活于类似环境之中，习性相近的两种动物。

扬子鳄在水边打造迷宫似的地下洞穴，洞深距地面2—3米，平时也多栖息水中，故人们想像出“龙王居住在水底龙宫”的神奇景象。而在看到每当发洪水时扬子鳄因洞穴被冲毁四处逃避，便认为“龙王在兴风作浪”，岂不知扬子鳄也是洪水的受害者。

扬子鳄以鱼、蛙、蚌等为食，蚌壳内多有珍珠，鳄生性凶残，长期饥饿时还会自相残杀。当有人看到扬子鳄争食蚌类时，嘴里吐出珍珠，便有了“二龙戏珠”之说。

扬子鳄是六月交配，七月产蛋，雄鳄是通过叫声寻找雌鳄的（鳄是唯一会叫的爬行动物），而每年六月正是黄河流域多雨夏季的开始，于是人们把扬子鳄响亮的叫声与风雨的来临联系在一起，每当风雨欲来时的电闪雷鸣也启发了古人，以为风雨雷电与龙有密切的关系，于是古人视龙为雷雨之神，《山海经》中就有“雷泽有神，龙身而人头。”的记载，认定“龙可以呼风唤雨”。

《说文解字》中描述“龙……春分而登天，秋分而潜渊。”世界上仅有扬子鳄与密西西比鳄两种生活在温带需要冬眠的鳄。因气候原因每到初冬时它们便进入冬眠期，当春天（农历二月）大地解冻时，蛰伏了一冬天的它们开始外出活动，同时也到了黄河流域开始下雨的季节，先民们把二者也联系在一起，于是就有了祭祀“二月二，龙抬头”的风俗。

诸如此类很多，就不一一列举了。至于龙与其它实有动物一起出现在十二生肖中也很自然，因为在夏商以前，古人所指的龙就是现实中的扬子鳄，而鳄是全球范围人们普遍关注崇拜的动物之一，在埃及以及希腊的十二生肖中也都有鳄。

龙是祭神文化的特定产物，古籍中说：“水以龙。”可见龙是作为主水神灵被创造出来的（传说中的龙王），关于龙与古代氏族社会的图腾崇拜有关的说法，没有充分的依据。有文字记载以来，远古华夏民族的各氏族都是以汉字姓氏作标志的，没有用动物图形作标志的记载。远古人类的抽象思维能力很低，还不能用逻辑的方法思考问题，只能用类比、表象的方法认识事物，要创造一种综合各种动物特征的虚拟动物形象，是古代先民难以做到的，人的想象力总会受某种制约，无论多么奇怪的神灵，只能以真实性为背景创造出来，多么离奇的神话，最终都能在现实中找到构成它的原始素材，因此，龙不是虚拟的动物。《尔雅·翼》中谈到龙有“九似”（角似鹿、颈似蛇、爪似鹰……）是指龙的局部形态与一些动物相似而已，并没有具体指龙是综合九种动物特点创造的。即使是古代外国民族的崇拜标志也都是实有动物（鹰、虎等）或人兽结合（狮身人面）的形象。

据我所知，1958年，甘肃省甘谷县西坪遗址出土了一件新石器时代仰韶文化庙底沟类型的一件彩陶瓶，这个彩陶瓶的外腹上，绘有一只圆首、圆眼、张口、身折曲、饰有方格纹的龙形纹。有人认为这种人面鲵鱼是中国最早的龙图，视之为龙的“史前祖先”。

所以最早应是在水中的。

至於中国传说中龙的形象呢？据说龙是可以幻化成任何形象的，他可以像一条小虫一样，也可以变成天上腾云驾雾的的神兽，他也可以幻化成人等等的各种生物，不过在传说中，或是在民间艺术中，龙还是有一个固定的形象的；「三停九似」，就是一只龙的基本形态描写，在古籍中看到的记载，说龙的身体可以分成三个部分，而三个部分之间都是长度相同的，「自首至膊，膊至腰，腰至尾，相停也」《渊荐类函》卷四三十八引《会编世传》。而九似则是宋人罗愿在《尔雅翼、释龙》中所提出来的，「角似鹿、头似驼、眼似兔、项似蛇、腹似蜃、鳞似鱼、爪似鹰、掌似虎、耳似牛。」，后来明代李时珍则在本草纲目中用了这种说法，并且将「鳞似鱼」换成了「鳞似鲤」，而且增加了「其背有八十一鳞，具九九阳数，」「口旁有须冉，颌下有明珠，喉下有逆鳞。」的说法，也因为九九阳数的这种说法，解释了为什麼传说中龙具有降妖伏怪的本领，因为九九乃至阳，至阳之物当然能够轻易的降服一些属阴的魑魅魍魉、妖邪之流。而在《梦溪笔谈》中也提到，黑水之西有一座夜来山，山上有一座射龙庙，庙里珍藏著一具龙舌，「其形如剑」。而古代的人在替这种神兽作画的时候，也有一些绘画上的忌讳：嘴忌合、眼忌闭、颈忌胖、身忌短、头忌低。在画龙的时候最重要的是「画龙点睛」，「画龙点睛」这句话到了后来则变成形容人用精辟的诗文或语句来点明一篇文章的主旨的成语，但这句话是怎麼来的呢？

南梁画家张僧繇是个专门以画龙闻名於世的画家，据唐人张彦远《历代名画记》的记载，张僧繇曾应邀在金陵安乐寺的墙壁上画白龙四条，龙须龙爪龙头龙身龙尾龙鳞一应俱全，但他就是不肯点睛，且说一但点睛，这些白龙就会乘风飞去，百姓们不肯相信，以为他信口开河，再三要求他为龙点睛。张僧繇实在熬不过大家的要求，於是提笔蘸墨，但是他为了要让庙中留下两只白龙，只肯为另外两只白龙点睛；锋毫落下，两条白龙就有了炯炯有神的眸子，须臾间雷鸣电闪，白龙身在的画壁从中裂开，两条白龙乘云驾雾而去，只剩另外两条没有点睛的白龙还留在画壁上。张僧繇除了会「画龙点睛」外，据说他还能「画锁制龙」，他在昆山惠聚寺，「画神於两壁、画龙於四柱」，方圆百里之内的百姓若是患了疾病瘴疠，只要来到壁下虔诚祈祷一番，再停留个片刻就可以痊愈，但是每逢天色阴暗，风雨欲来的时候，墙上的飞龙就蠢蠢欲动「潗潗其润，鳞甲欲动」彷佛要乘风飞去一般，於是张僧繇就画了一把锁将龙制住，让他不能逃脱这个地方。

说起龙，一般大家最常想到的就是凤了，在古籍的记载中凤是一种美丽的鸟类，而以它的歌声与仪态为百鸟之王，它能给人间带来祥瑞，同时也拥有「非梧桐不栖，非竹实不食，非醴泉不饮」的特殊灵性，而由於它是「羽虫」之长，所以和「鳞虫」之长的龙在传说中就渐渐成了一对，一个变化多端，一个德性美好，就成了民俗中相辅相成的一对，更由於龙象徵著至阳，而原来也有阴阳之分的凤（凤为雄，雌为凰）在跟龙相对之后就渐渐的成为纯阴的代表了。

而另外一个常常跟龙相提并论的就是----虎，百兽之长，它的威猛和传说中降服鬼物的能力，使得它也变成了属阳的神兽，常常跟著龙一起出动，「云从龙，风从虎」（所以在山风极大的地方，往往可以看到所谓的「虎」字碑来镇压这些怪风，台湾的早领古道就有一个十分有名的虎字碑）成为降服鬼物的一对最佳拍档，除了道教中的四灵包括了青龙白虎之外，连在风水师探勘墓地时，在地形前方左右两边突起的地形，可以当作墓穴的地方，都有独特的称号，称之左青龙、右白虎，取其护卫之意，而在公堂中也有相同的装饰，在左右堂柱上绘有青龙百虎，以其镇压邪灵。而在道教兴起之后，龙虎被借用为道家鍊丹的术语，就是指「铅汞、坎离、水火、阴阳」，等的同意词。而道家鍊丹分内外（内丹炼气，外丹炼丹药，笔者才疏学浅不敢十分确定），内丹是就阴阳五行而言，龙阳，生於离，离属火，故云「龙从火里出」，虎阴，生於坎，坎属水，故云「虎向水边生」，两者结合之后，一阴一阳，互相调和，称为道本，都是元神、元精的代表。而另外一种说法是，性属木，木代表东方，於卦为震，故比为青龙；情属金，金代表西方，於卦为兑，金白色，故喻为白虎。金能够克木，故情多损性，而用二八之真精气，使之交合为一，则金木无间，龙虎自伏而成丹，在人体中则以肝为龙、肾为虎，而外丹则仍取阴阳之意，以龙为铅，虎为汞。

而在古代的中国到底存在过哪些龙类呢？我们就从黄帝的时代开始讲起吧！当年黄帝和蚩尤在涿鹿掀起大战的时候，蚩尤带著手下的魑魅魍魉出战，而黄帝则带著他所训练的一些猛兽以及神兵出动，双方各出奇兵，黄帝派出了手下的「应龙」，他是一条掌管雨水，长著翅膀的龙类，本来想要以他的大水来淹没蚩尤的大军，没想到蚩尤那边的风伯、雨师率先出动，打得「应龙」根本无法发挥他的实力，最后狼狈而逃（据说后来又投奔到大禹的旗下帮他治水和规划水道的工作），迫不得已黄帝只好请出他的女儿「旱魃」将风伯、雨师的水全部给蒸发掉，让黄帝在这一回合中赢得了胜利，但是在后来战争结束后「旱魃」因为耗了太多的法力，没有办法回到天上，所以在民间造成了极大的灾害；就这样，我们掌管雨水的「应龙」在第一次出战的时候就很狼狈的吃了败仗，不过以后每当人们要求雨的时候，就会塑出一个「应龙」的形象，希望能够得到他的回应，这样也不算败的太惨，至少和「旱魃」比起来，他是输了片刻，但是后来则是受到大家的欢迎，「旱魃」则还是四处游走，给人类带来不幸的旱灾和饥荒

在五行学说盛行的年代里，慢慢的也开始流传著有关青龙的故事；五行家们照著阴阳五行给东南西北中配上五种颜色，而每种颜色又配上一个神兽与一个神灵；东为青色，配龙，西为白色，配虎，南为朱色，配雀，北为黑色，配武，黄为中央正色。而四方的神灵中，根据山海经的说法，「南方祝融，兽身人面，乘两龙。」；「西方蓐收，左耳有蛇，乘两龙。」；「东方句芒，身鸟人面，乘两龙。」；「北方禺疆，黑身手足，乘两龙。」，比较有趣的一点是，在山海经中的龙都是用骑乘的，而跟他同类的蛇则都是被或握或操或绕颈，显示出两者的不同来；不过在五方的五神却跟四方的四神不大一样，这里就不再详述了。朱雀、玄武（黑色的龟蛇，武是龟蛇之意）、青龙、白虎又分别代表了四方的二十八宿，龙是东方的七宿－－角、亢、氐、房、心、尾、箕，而这七宿的形状又极似龙形，从他们的字义上就可以看出来，角是龙的角，亢是颈项，氐是本，是颈根，房是膀，是胁，心是心脏，尾是尾，箕是尾末。还有在龙心的部分，有人称之为「大火」的，跟晴雨有关，又因为青龙属木，所以也是木星当年的年太岁。而在道教兴起之后，这些四灵也被冠上了人名，便於人类称呼，青龙叫「孟章」，白虎叫「监兵」，朱雀称「陵光」，玄武为「执明」，而在众多的朝代中也有一些君主取青龙来做自己的年号，如三国的魏明帝就是一例，而史记中也有关於夏朝是属於木德的朝代，所以他有「青龙生於郊」的祥瑞之兆的记载。

「鲤鱼跃龙门」，一只小小的鲤鱼在跃上龙门之后，就可以变成骄傲尊贵的的巨龙，这中间到底要经过什麼样的过程呢？让我们来看看吧！《太平广记》卷四六六「龙门」条引《三秦记》中记载了：「龙门山，在河东界。禹凿山断门阔一里余。黄河自中流下，两岸不通车马每岁季春，有黄鲤鱼，自海及渚川争来赴之。一岁中，登龙门者，不过七十二。初登龙门，即有云雨随之，天火自后烧其尾，乃化为龙矣。」难怪许多人会把科举制度或是现今的考试比喻做「鲤鱼跃龙门」，看看这麼激烈的竞争，几乎可以说是比台湾的联考还要可怕，而且上不了龙门的鲤鱼，往往因为耗尽力气而不能继续游回原来的出发点，最后只有「曝鳃龙门」，变成虾蟹食物的一条路。这里所指的龙门是黄河的「禹河口」（山西河津县西北和陕西韩城县东北），就向上文所讲的，两岸峭壁对峙，的确很像是一个雄峻的门，而这里也是禹当初传说中疏导洪水时所开凿的一个水道；当地的传说则是，有一群各式各样的鲤鱼自东海而来，逆流而上到黄河龙门附近向禹报名，大禹鼓励他们说：「鱼龙本是同种生，跃上龙门便成龙。」鲤鱼们鼓鳃摇尾，用尽力气向上跃，跃了七七四十九天，没有到达龙门，因为龙门高达百丈，后来他们又一条为一条垫高，再跃上七七四十九丈，这加起来总共有九十八丈了，大禹眼见这些鲤鱼们这麼努力，於是搧过一阵清风，让这些鲤鱼都藉著风力跃上龙门，只剩下最后为大家垫背的一只金背鲤鱼没有办法跃上龙门，他灵机一动，藉著水力跃上浪峰，再用尾巴拍击浪尖，一跃就姿态优雅的越过了龙门，大禹看了心里高兴，马上就给这金背鲤鱼头上点了红，於是鱼龙变化，从此这条由鲤鱼变成的龙就奉大禹之命镇守此处龙门。

另外一种为人所熟知的龙类则是蛟龙，传说中他是能够引动大水的神异龙类，他的形象则在晋人郭璞为山海经，中次十一经所做的注中有提到「似蛇而四脚小，头细，颈有白廮，大者十数围，卵如一二石瓮，能吞人。」，据说他的尾部有个环，能够在身体穿过某些东西之后，在用头去穿过这个尾部的环，来把这个物品束绑住，不过传说中没有说明蛟龙做出这种奇怪行为的原因，不知道有没有可能是为了神格更高的天神充当钥匙圈之类的物品？不过蛟龙的生性凶猛，在地方上常常危害很大，甚至连饮水的猛虎都会被拖进潭中，而过河的船家和渡客也都非常害怕这种为祸的龙类，在遇到蛟龙袭击的时候，受害者往往会「必笑而没」，被吓得痴呆了，反而笑起来，最后跌入水中，成了蛟龙的饵食，另外有一些龙格比较低下的蛟龙，他们攻击人的方有点类似水中的吸血鬼－－八目鳗，会先用他们腥臭不已的口水将你全身舔一遍，最后再将受害者拖入水中，从胳肢窝下吸血，血不尽不罢休，常常有人遭到这种蛟龙攻击之后，数天以内，尸体浮上岸边的时候，两腋下会有大如酒杯的洞。而周处除三害中的斩蛟故事自然也是每一个小学生都有听过的故事，这里也不再多言。而在传说中有也所谓的蛟人的踪迹，往往在海边可以看到这些形体类似外国传说中的半人鱼的生物，有许多的渔夫不慎将他捕上岸后，会好好的照顾他，不过最后不是蛟人过度悲伤而死，就是渔村被大浪吞食，蛟人又重返家园，比较特殊的一点是，这些蛟人的泪珠都会化成极为闪耀动人的大珍珠，十分值钱，有许多蛟人都是以这些泪珠帮助他们的恩人，或是换取自己的自由，龙宫中自然也收集了许多这样的宝物。

要谈到种种的龙类，自然不能少掉耳熟能详的「龙王」，不过龙王一词却是从西域引进的，在翻译的《妙法莲华经》中第一次出现了龙王的名称，而这里的龙王有八位，一难陀龙王，二跋难陀龙王，三娑伽罗龙王，四和修吉龙王，五德义伽龙王，六阿那婆达多龙王，七摩那斯龙王，八伏钵罗龙王。而在《华严经》中，则出现了十位的龙王，而且跟《妙法莲华经》中的龙王名称不完全一样，一毗楼博叉龙王，二娑竭罗龙王，三云音妙幢龙王，四焰口海光龙王，五普高云幢龙王，六德义伽龙王，七无边步龙王，八清静色龙王，九普运大声龙王，十无热恼龙王，而这些龙王的职务是什麼呢？在《华严经》中的记载是这些龙王「莫不勤力兴云布雨，令诸众生热恼消灭」。很明显的可以看出这些龙王扮演的是跟兴云布雨有关的神职，而这些传说到了明清的小说时更有了许多的分支出现，在《封神演义》中，东海龙王是敖光，南海龙王敖顺，北海龙王敖明，西海龙王敖吉，而在《历代神仙通鉴》中他们的标签更长也更为详细，东海沧宁德王敖广，南海赤安洪圣济王，西海素清润王敖钦，北海浣旬泽王敖顺。而在吴承恩的《西游记》中，花果山上的大王孙悟空为了找到一些称手的兵刃，一路杀到了东海龙王敖广的龙宫，拿到了一个「天河定底神珍铁」，就是金箍棒，而得到了这神兵之后，老孙仍不满意，再向南海龙王敖钦要了一顶凤翅紫金冠，向西海龙王敖闰要了一副锁子黄金甲，向北海龙王要了一套藕丝步云履，穿戴妥当之后，老孙感到十分满意，一路打了出去。而在道教的经典中，承继了佛教的概念，出现了许多的龙王，四海龙王、诸天龙王、五方龙王等等，而这些龙王都必需要听从太上老君、元始天尊的旨意来进行他们的职务。印度传说，雷雨之神因陀罗，就是佛教中的帝释，住在须弥山顶，当帝释要出巡的时候，伊罗婆那龙王，就幻化为庄严的六牙白象，帝释就骑乘而去，这既是乘龙也是乘象，印度的「那伽」一语，可以是蛇，也可以是龙，也可以是象，所以当时佛经的翻译者将「那伽」译为龙象。

龙的身份、种类复杂自不在话下，但是连他们的龙子龙孙都是复杂的紧，「龙生九子，九子各不同」，而且这民间传说中的九子还都不大争气，没有一个有龙的神威的；他们是：一曰霸下，形似龟，好负重。宫殿、祠堂、陵墓的石碑多竖在龟背上，而这些被重物压得不亦乐乎的家伙就是龙子中的老大，二曰螭吻，形似把尾巴去掉的四脚蛇，好东张西望，宫殿阶柱及殿顶，以及在民间房屋上雕的兽头是其遗像。三曰蒱牢，有点像龙，但是非常喜欢大吼大叫，虽然生活在海边，但是却没有办法像他的父祖辈一样呼风唤雨，相反的还十分害怕鲸鱼，所以古代人掌握了他这个弱点，在寺庙、祠堂上的铁铸钟钮就是照著他的形象来做的，而撞钟的木柱都是雕成鲸鱼状，这样据说撞击起来会特别大声，这个家伙可真是把他老爸的脸都丢光了！四曰狴犴，形似虎，有怪力，又好讼，古代监狱门上刻的虎头是他的样子，五曰饕餍，形似狼，好饮食，鼎盖上雕的兽头就是这位龙子。六曰狻猊，形似师，好烟火，又好坐，庙中菩萨坐骑和香炉上雕的兽头是其遗像。七曰囚牛，形似有鳞角的**小龙，平生好音乐，胡琴上刻的兽头就是这一位龙子。八曰睚疵，形似豺，性好杀，通常在一些武器的柄上，或是尾端的环上上面可以见其雕像，以加强杀气，九曰椒图，形似螺蚌，性好闭，所以大多将其雕像雕在门上，取其好闭之意，当然是希望除了主人之外，不要有人能进入这个家中，免得宵小光顾。

「武林至尊，宝刀屠龙，号令天下，莫敢不从，倚天不出，谁与争锋」，这句话相信只要是看过「倚天屠龙记」的人都是十分熟悉的，有关屠龙刀的故事也不需要在这里再多提，只不过在历史上的确有种宝剑是跟龙有关的，而且这些神兵有些时候还会以龙的形象出现，他们就是所谓的「龙泉」剑，原产地是浙江。据说春秋战国时代的著名铸剑家欧冶子，四处云游要找寻可以供他一展身手的地点，当他来到秦溪山下时，发现了一池清冽甘寒的湖水，湖边有井七口，恰似天上的北斗七星，欧冶子就在山边架起了炉火，采附近山中铁矿之精融铸，并且用七星湖水焠鍊，铸成「龙渊」、「泰阿」一雌一雄两剑，剑一铸成，就化为飞龙双双飞去。於是此处就改名为「龙渊」，后来到了唐代时，为了避唐高祖的名讳（古代人对这种东西可是很认真的，父亲若是名号里面有什麼字，子孙辈的大都会避而不用，以示尊敬，不过也有些特立独行之士对此大表反对，认为拘泥於形式，十分可笑。），而将「龙渊」改为「龙泉」；而那座湖也被称为「剑池湖」，并且该地建有欧冶子庙，代代铸剑人无不奉祀；近代考古工作者曾在一座楚墓里发现两把越王剑，据说是由欧冶子所铸造的，埋藏於地下两千多年，出土后不但毫无绣蚀，光彩逼人，而且依然锋利无比，有时候不禁要想，到底是什麼样的技术能够让两千多年前的古代人制造出现代人还没有把握能够与其比较的宝剑呢？龙泉宝剑之所以会受到历代英雄的另眼相待，多半是因为下面这几个原因，第一是坚韧锋利，第二是刚柔兼备，第三是寒光逼人：龙泉宝剑全凭手工磨光，用的磨石是龙泉境内的一种名叫「亮石」的石头，从粗磨、细磨、到精磨，往往要花数日甚至数月之久，一但磨出便青光悠悠，光彩耀人。第四是纹饰巧致：在剑身上雕刻花纹是龙泉剑的另外一项绝技，也是一个传统标志，所刻的花来自宝剑起源传说中的七星和飞龙图案。剑工们一不用彩笔，二不照图样，只凭著数把钢凿在宽不盈寸的剑身上刻凿一番，刻好后浇上铜水，再铲平加磨，七星和宝剑就永留剑上了。

我认为龙这个东西信则有，不信则无。山不在高，有仙则灵。水不在深，有龙则灵。关于驯龙养龙的记载是夏朝孔甲时期，也就是历史上著名的典故，也是神话传说“孔甲好龙”。

话说这孔甲从小就喜欢牛鬼蛇神的故事，而且还喜欢祭拜鬼神。由于孔甲天天祭祀鬼神，顺应了天帝，让天帝格外开恩就赐给他两条龙。告诉他在黄河、汉水中各有雌雄两条。孔甲命令臣下把它们捉来，但没有人能够喂养。听说古代养龙，有专门的人才，国家设立有“豢龙氏”和“御龙氏”的官职。豢龙氏是专门养龙的，御龙氏是专门驾驭龙的。陶唐氏有个后代叫刘累，曾经在豢龙氏那里学习过驯服龙的本领，孔甲就把他召唤过来。这刘累可还行，还真的会饲养龙。孔甲就命令人造了两个大池子，把黄河汉水抓来的，两条龙放在里面。

孔甲还封了他做“御龙氏”的官，开始的时候，刘累把龙喂养的生龙活虎。可是龙本是神物，岂能喂养在池中？即便是刘累这种受过专门训练的人也难免会有失误，没过多久，有一条雌龙突然死去。刘累吓坏了，一时不知怎么办是好？忽然他想起把这龙肉剁吧剁吧，煮给孔甲吃算了。孔家吃了以后，感觉天下美食都没有此肉美味绝交，还想继续吃。刘累一看这可还行，把龙给你吃了，我命都保不住了。索性三十六计走为上策，逃跑。

这种龙我认为和我们看的影视作品，包括后世的描述，画作等等都有很大的区别。很有可能就是远古时期存在的一种水生物，或者是一种水龟类的动物，还有人说这种龙也许就是长江里面的扬子鳄。我认为这可能就是没有灭绝的类似恐龙的这种生物，因为当时的地球可不像现在这样四通八达。地球上的植被还是超级丰富的，有些深山老林里面存在这种庞然大物也是没有可能。

龙的起源

中国目前发现的最早的龙形图案来自于8000年前的兴隆洼文化查海遗址（兴隆洼文化因内蒙古敖汉旗兴隆洼遗址的发掘而得名，敖汉旗紧邻辽宁省，查海遗址在辽宁阜新县）发现了一条长约19．7米、用红褐色石块堆砌、摆放的龙。兴隆洼文化的这条龙的发现，把中国人崇龙的历史上推到8000年前。

在早期，古人对大多自然现象无法做出合理解释，于是便希望自己民族的图腾具备风雨雷电那样的力量，群山打了那样的雄姿，像鱼一样能在水中游弋，像鸟一样可以在天空飞翔。因此许多动物的特点都集中在龙身上，龙渐渐成了：骆头，蛇脖，鹿角，龟眼，鱼鳞，虎掌，鹰爪，牛耳的样子，这种复合结构，意味着龙是万兽之首，万能之神。

特别注意，龙只有五根手指，有四根手指的就不是龙，而是蜥蜴鳄鱼之类的动物。

龙作为华夏先民的图腾，起初不过是刚刚采自荒山的一块毛石，粗矿而简陋。在历史老人的手中，它被不断裁切、琢磨。商周予它威武，汉唐给它大度；龙在魏晋如竹林七贤，仙风道骨；在辽金则如草原野马，恣肆奔腾，帝王贵胄使它至贵至尊，民间百姓让它入乡随俗。

古籍记述其形象多不一。一说为细长有四足，马首蛇尾。一说为身披鳞甲，头有须角，五爪。《本草纲目》则称“龙有九似”，为兼备各种动物之所长的异类。其名殊多，有鳞者谓蛟龙，有翼者称应龙，有角者名螭龙，无角名虬。小者名蛟，大者称龙。传说多为其能显能隐，能细能巨，能短能长。春分登天，秋分潜渊，呼风唤雨，无所不能。在神话中是海底世界主宰（龙王），在民间是祥瑞象征，在古时则是帝王统治的化身。

《太上洞渊神咒经》中有「龙王品」，列有以方位为区分的「五帝龙王」，以海洋为区分的「四海龙王」，以天地万物为区分的54名龙王名字和62名神龙王名字。唐玄宗时，诎祠龙池，设坛官致祭，以祭雨师之仪祭龙王。宋太祖沿用唐代祭五龙之制。宋徽宗大观二年(1108年)诎天下五龙皆封王爵。封青龙神为广仁王，赤龙神为嘉泽王，黄龙神为孚应王，白龙神为义济王，黑龙神为灵泽王。清同治二年(1863年)又封运河龙神为「延庥显应分水龙王之神」，令河道总督以时致祭。在《西游记》中，龙王分别是∶东海敖广、南海敖钦、西海敖闰、北海敖顺，称为四海龙王。

龙王神诞之日，各种文献记载和各地民间传说均有差异。旧时专门供奉龙王之庙宇几乎与城隍、土地之庙宇同样普遍。每逢风雨失调，久旱不雨，或久雨不止时，民众都要到龙王庙烧香祈愿，以求龙王治水，风调雨顺。

考古专家认为，早期的龙就是一种头上带角的蛇，是一种纯粹的爬行动物；而有些人则认为，龙最初形成地，龙头很像猪，龙身则与蛇身相同；还有人指出，龙是由鳄鱼蜕变而成的。

关于龙的起源，在经历了长期的研究和考证，人们终于取得了一个较为一致的共识：龙是多种动物的综合体，是原始社会形成的一种图腾崇拜的标志。

龙起源于新石器时代早期，距离今天的时间不会少于八千年。这个时期，原始先民已不单纯地、被动地依靠上天的赏赐了，他们把猎获的野马野牛野猪等等畜养起来；也不单单吃那些是采拾得来的野果了，而是有选择地种植谷物以求收获。他们能够熟练地取火用火，学会了用木头搭简单的房子，开始磨制石器、骨器，手工制作陶器，逐渐定居下来，从事生产活动了。生产活动使人们同大自然的接触越来越宽泛，自然界作为人之外的不可思议的力量对人们精神世界的撞击也越来越大。

为什么鱼类穿游不居，湾鳄声形俱厉，蛇类阴森恐怖，蜥蜴形色怪异？为什么云团滚滚，电光闪闪，雷声隆隆，大雨倾盆？为什么海浪翻卷，虹贯长空，泥石流咆哮而下，吞吃人畜，所向披靡？……这些动物的行为和变化不已的自然天象对古人来说，是无法科学解释的。

他们模糊地猜测到，应当有那么一个力大无穷的，与“水”相关的“神物”主宰着指挥着、操纵着、管理着这些动物和天象，像一个氏族必有一个头领那样；或者说，这些动物和自然天象是这个“神物”的品性体现，像人要说话，要呼叫，要吃喝拉撒睡，要嘻笑怒骂一样。

龙，作为一种崇拜现象，一种对不可思议的自然力的一种“理解”，也就从这个时候起，开始了它的“模糊集合”。

辽宁阜新查海原始村落遗址出土的“龙形堆塑”，为我们的“时间定位”提供着证据。查海遗址属“前红山文化”遗存，距今约8000年。“龙形堆塑”位于这个原始村落遗址的中心广场内，由大小均等的红褐色石块堆塑而成。龙全长近20米，宽近两米，扬首张口，弯腰弓背，尾部若隐若现。这条石龙，是我国迄今为止发现的年代最早、形体最大的龙。（有文章称，山西省吉县柿子滩石崖上有一幅距今达一万年的鱼尾鹿龙岩画，当是龙的最早的雏形。这幅岩画未见发表，其面目如何，还不得而知。)接下来还有内蒙古敖汉旗兴隆洼出土的距今达七八千年的陶器龙纹，陕西宝鸡北首岭遗址出土的距今达七千年的彩陶细颈瓶龙纹，河南濮阳西水坡出土的距今六千四百多年蚌塑龙纹等。

龙的模糊集合过程的起点在新石器时代，经过商、周至战国时期的长足发展，到秦汉时便基本成形了。这个“基本”有两个意思，一是说构成龙的框架、要素、样式，秦汉时都基本具备了；二是说龙是一个开放的、不断纳新的系统，它并不满足秦汉时的基本成形，之后的历朝历代，直到今天，还都在不断地加减、变衍和发展。

龙的雏型在新石器时代晚期已萌芽，是以夏族图腾为主体虚拟的想象物。古人对它有种种解释。有说[tng]蛇没有脚而能飞（见《荀子�6�1劝学》）；有鳞的叫蛟龙，有角的叫虬[qi囚]龙，无角的叫螭[chī吃]龙。（均见《离骚》洪补引《广雅》）有翅膀的叫应龙（《天问》王注）。有说龙像狗像牛，《论衡》则说：“龙之像，马首蛇尾。”还有的说龙的形状是鹿的角，牛的耳朵，驼的头，兔的眼，蛇的颈，蜃[shè甚]的腹，鱼的鳞，鹿的脚掌，鹰的爪子。这显然是晚期发展了龙的形象，比最初的龙越来越复杂，被综合进去的图腾也越来越多，说明它在不断丰富发展。对于龙的主体原形的探讨，学者们作过许多有益的研究。有鳄鱼说、晰蜴说、马说等等。但普遍认同龙的基调是蛇。最初系统提出这一见解的是闻一多的名篇《伏羲考》。龙即大蛇，蛇即小龙。闻一多认为，蛇氏族兼并别的氏族以后，“吸收了许多别的形形色色的图腾团族（氏族），大蛇这才接受了兽类的四脚、马的头、鬣[liè劣]的尾、鹿的角、狗的爪、鱼的鳞和须”，而成为后来的龙。后人在闻一多研究的基础上，作了许多丰富与补充。

考察龙，首先要弄明白，究竟什么是其基调、主干或主体原形。简单概括一下，就是从龙一出现的初期，一直延续下去，恒定不变，而且是构成龙的主体部分，缺了它，龙就不成其为龙，这才是龙的基调、主干或主体原形。在龙的身上，倘若抽去了蛇的躯体，那龙便不再存在了。龙变来变去，头有时像鳄鱼，有时又像马；它的脚有时像蜥蜴足，有时又像狗爪；唯有蛇的修长的身子从未变过。远古，崇拜蛇的氏族部落很普遍。蛇有很强的生命力，正符合原始先民的愿望。蛇对人又有很大的威胁，尤其是毒蛇，能致人于死命，使人畏惧。《山海经》中各式各样的神，有不少便是蛇身或龙身。蛇本身便具有多民族性，用现代话语，便是那时的蛇崇拜，很有群众基础，以它作为龙的主体，这种民族大融合的标志，即使被兼并者也愿意接受。中国龙的正式形成，大概开始于夏禹时期，禹巩固了在中原的地位以后，以蛇结合其他部族图腾而创造龙的社会条件已成熟。龙是适应国家的出现而被造就的。因为蛇崇拜的覆盖面大，以蛇作龙的主体，能得到炎黄后裔南北各民族的认同。龙是多元文化的结晶，一旦形成，便牢固树立了它作为中华民族象征的权威地位。

龙是伟大的，因为它得到了所有炎黄子孙的尊敬；龙又是虚无的，因为它只是一种精神，而不是一种物质。

在中国的神话与传说中，是一种神异动物，具有蛇身、蜥腿、鹰爪、蛇尾、鹿角、鱼鳞、口角有须、额下有珠的形象。《山海经》记载，夏后启、蓐收、句芒等都“乘雨龙”。另有书记“颛顼乘龙至四海”、“帝喾春夏乘龙”。前人分龙为四种：有鳞者称蛟龙，有翼者称为应龙，有角者称虬龙，无角者称螭龙。有人认为这是古代炎黄统一中原各部落后，揉合各氏族的图腾形成的形象。传说能隐能显，春风时登天，秋风时潜渊。又能兴云致雨，后成为皇权象征，历代帝王都自命为龙，使用器物也以龙为装饰。龙被中国先民作为祖神敬奉，普遍尊尚“龙”，中国人经常自称“龙的传人”。

龙在中国传统的十二生肖中排列第五。龙与凤凰、麒麟、龟一起并称“四瑞兽”。（也有许多典籍和史书著作中提到“四瑞兽”分别为：猰貐、居、貔、狻猊。）青龙与白虎、朱雀、玄武是中国天文的四象。

龙起源于新石器时代早期，距离今天的时间不会少于八千年。这个时期，原始先民已不单纯地、被动地依靠上天的赏赐了，他们把猎获的野马野牛野猪等等畜养起来；也不单单吃那些是采拾得来的野果了，而是有选择地种植谷物以求收获。他们能够熟练地取火用火，学会了用木头搭简单的房子，开始磨制石器、骨器，手工制作陶器，逐渐定居下来，从事生产活动了。生产活动使人们同大自然的接触越来越宽泛，自然界作为人之外的不可思议的力量对人们精神世界的撞击也越来越大。

为什么鱼类穿游不居，湾鳄声形俱厉，蛇类阴森恐怖，蜥蜴形色怪异？为什么云团滚滚，电光闪闪，雷声隆隆，大雨倾盆？为什么海浪翻卷，虹贯长空，泥石流咆哮而下，吞吃人畜，所向披靡？……这些动物的行为和变化不已的自然天象对古人来说，是无法科学解释的。

他们模糊地猜测到，应当有那么一个力大无穷的，与“水”相关的“神物”主宰着指挥着操纵着管理着这些动物和天象，像一个氏族必有一个头领那样；或者说，这些动物和自然天象是这个“神物”的品性体现，像人要说话，要呼叫，要吃喝拉撒睡，要嘻笑怒骂一样。

龙，作为一种崇拜现象，一种对不可思议的自然力的一种“理解”，也就从这个时候起，开始了它的“模糊集合”。

辽宁阜新查海原始村落遗址出土的“龙形堆塑”，为我们的“时间定位”提供着证据。查海遗址属“前红山文化”遗存，距今约8000年。“龙形堆塑”位于这个原始村落遗址的中心广场内，由大小均等的红褐色石块堆塑而成。龙全长近20米，宽近两米，扬首张口，弯腰弓背，尾部若隐若现。这条石龙，是我国迄今为止发现的年代最早、形体最大的龙。（有文章称，山西省吉县柿子滩石崖上有一幅距今达一万年的鱼尾鹿龙岩画，当是龙的最早的雏形。这幅岩画未见发表，其面目如何，还不得而知。)接下来还有内蒙古敖汉旗兴隆洼出土的距今达七八千年的陶器龙纹，陕西宝鸡北首岭遗址出土的距今达七千年的彩陶细颈瓶龙纹，河南濮阳西水坡出土的距今六千四百多年蚌塑龙纹等。

龙的模糊集合过程的起点在新石器时代，经过商、周至战国时期的长足发展，到秦汉时便基本成形了。这个“基本”有两个意思，一是说构成龙的框架、要素、样式，秦汉时都基本具备了；二是说龙是一个开放的、不断纳新的系统，它并不满足秦汉时的基本成形，之后的历朝历代，直到今天，还都在不断地加减、变衍和发展。 龙是怎么形成的？历来众说纷纭，有从鳄、从蛇、从蜥蜴、从马、从猪、从闪电、从虹霓等等说法。笔者的观点是“模糊集合说”，其思路是这样的：新石器时代的先民是以原始思维面对身外世界的，而原始思维又是以直观表面性、整体关联性、非逻辑的神秘性和群体表象性为待征的“模糊思维”。这样的思维足以导致我们的祖先不清晰、不精确、不唯一地将身外世界的种种对象，集合、升华成若干个“神物”，然后加以崇拜。

在古人心目中，身外世界是神秘混沌难以捉摸的，模糊思维的直观性和表面性，使他们不可能像现代人这样，将云、雷电、虹、海潮、泥石流等分辨得清清楚楚；也不可能像现代人这样，运用丰富的生物学知识将鱼、鳄、蛇、蜥蜴，以及猪、马、牛等动物的生活习性研究得明明白白。在他们看来，云、雷电、虹等在天上弯转，都和雨相关，差不多是一类；鱼、鳄、蛇等在江河湖泊中穿游，都和水亲近，大体上也是一类；猪喜欢水，马、牛等也都离不开水－－河马、水牛更是水中物。而且，天上的雨，落到地上便是水；水升到天上，再朝下落，便是雨。既然天上下的雨和地上流的水是一回事，那么，和雨相关的在天上弯转的云、雷电、虹等，就和与水密切的在江河湖泊中穿游的鱼、鳄、蛇等差不多都是一回事了。雨水适度，牧草丰茂，谷物有成；雨水乏缺，叶草干枯，百谷旱绝；雨水过量，人畜受淹，农田泡汤。生产和生活不能不依赖雨水，雨水却常常让人们依赖不上。再看这些与雨水相关的物象：云团滚滚翻卷，变化万方；雷电叱咤长空，霹雳千钧；虹霓垂首弓背，色像瑰奇；还有大小不一，脾性不同，长短参差，阴森怪异的鱼、鳄、蛇、蜥蜴等等：这一切是多么神秘，多么雄奇，多么可怖可畏啊枣令人惊惧不已！

于是，古人猜想了：一定有一个“神物”，主管这一切，总领这一切，支配这一切，排演这一切。这个“神物”，体型是很大的，而且是能大能小的；肤色是多样的，而且是能明能暗的；还应当是有头有尾的，能起能卧的，擅爬会游的，弯转曲折的，快速行进的；总之是能量巨大的，能上能下的，善于变化的，天上可飞水中可藏的，集合了种种“水物”特性的，又和雨水有着特别特别密切关系的。

该怎么称呼这个“神物”呢？人们发现，雨水降临时，乌云汹涌，电光闪闪，相伴随的，是“隆隆”的雷声；海潮涨落，龙卷风吸水，泥石流下山，也都发出“隆隆”的声响；而鳄、牛、蟒蛇等动物的吼叫，也和“隆隆”声接近；而“隆隆”声本身具备着粗壮、雄浑、深沉和悠远等特点，给予人的感觉是恐怖、壮烈、崇高和神秘。于是，人们就取其声，将这个模糊集合起来的“神物”，以“隆”这个音呼之了。

“神物”的发音是拟声，“神物”的形象该是个什么样子呢？一些人说像鱼，一些人说像鳄，一些人说像蛇，还有一些人说像云，像闪电，像虹霓；也可能今天看像这个，明天看像那个，后天看又像别一个；还可能觉得既是这个又是那个，升到天上就是云是闪电是虹，落到水中就是鱼是鳄是蛇，来到陆地就是猪是马是牛。模糊思维是不讲逻辑、意识不到矛盾的，这种思维容许同一个物体在同一个时间出现在不同的地方，容许部分和整体、单数和复数的同一。

造字的时代到了，需要给这个以“隆”音呼之的神物搞个符号了。老祖宗最初造字，多以像形为之。那么，让这个神物像什么形好呢？有人说像鳄，就造了几个像鳄的“龙”字；有人说像蛇，就造了几个像蛇的“龙”字；还有人说像闪电，就再造几个像闪电的“龙”字；另有人说身子像鳄像蛇还像闪电，头却像马像牛还像猪，那么就造几个像这像那像……的“龙”字好了。于是，甲骨文和金文中便有了各式各样的“龙”字。后来，逐渐演化，直到最后简化成现在这个“龙”。

这样，我们就可以说：龙是中国古人对鱼、鳄、蛇、猪、马、牛等动物，和云、雷电、虹霓等自然天象模糊集合而产生的一种神物。先民们是以现实生物和自然天象为基础，将自己的对身外世界的畏惧、依赖、疑惑、想象、崇拜等等，都贯穿、投注、体现到龙的模糊集合中了。

从审美的角度来看，龙无疑是古人的一种艺术创造。它是从鱼、鳄、蛇和云、电、虹等一个个具体物象而来，经过由众多人参与的模糊集合，形成一个建立在各个具体物象之上，又涵蕴着各个具体物象的新的形象。它的形成过程，是“美”的因素集纳的过程，用一句人们常说的话，就是“源于生活又高于生活”，其间渗透着、灌注着古人的神话猜想、宗教体味、审美快感和艺术情趣。

图腾（Totem），原为美洲印第安鄂吉布瓦人的方言词汇，意思是“他的亲族”。图腾崇拜的核心是认为某种动物、植物或无生物和自己的氏族有血缘关系，是本氏族的始祖和亲人，从而将其尊奉为本氏族的标志、象征和保护神。世界各国不少学者，都对图腾崇拜这一既古老又奇特的文化现象做过考察和研究，普遍认为世界上许多民族都曾经有过图腾崇拜，其残余在近现代一些民族中还可以看到。

最早提出龙图腾说的是闻氏一多。闻先生在他的一篇专门谈论龙凤的文章中这样说道：“就最早的意义说，龙与凤代表着我们古代民族中最基本的两个单元－－夏民族和殷民族，因为在‘鲧死，……化为黄龙，是用出禹’和‘天命玄鸟（即凤），降而生商’两个神话中，人们依稀看出，龙是原始夏人的图腾，凤是原始殷人的图腾（我说原始夏人和原始殷人，因为历史上夏殷两个朝代，已经离开图腾文化时期很远，而所谓图腾者，乃是远在夏代和殷代以前的夏人和殷人的一种制度兼信仰），因之把龙凤当作我们民族发祥和文化肇端的象征，可说是再恰当没有了。”

那么，龙图腾是如何形成的呢？闻先生在他的名篇《伏羲考》说：龙这种图腾，“是只存在于图腾中而不存在于生物界中的一种虚拟的生物，因为它是由许多不同的图腾糅合成的一种综合体”；是“蛇图腾兼并与同化了许多弱小单位的结果”。

龙图腾说由20世纪40年代起步，至今流衍不衰，一度还成为占统治地位的观点。到了20世纪80年代，一些学者开始质疑龙图腾说，并出现一些否定性观点。如：“无论如何，图腾物总是自然界中实有的物体。因为说到底，图腾制体现的也正是人类与自然界之间的关系。因此，如果依据通行的理论和被学界接受的材料，龙作为一种图腾同时又不存在于自然界中是难以令人接受的。”（阎云翔）“迄今为止，考古学、历史学均无可信资料证明在中国历史上曾有过一个强大的以蛇为图腾的氏族部落，至于兼并与融合其他以马、狗、鱼、鸟、鹿为图腾的氏族部落的说法更是完全出于臆想。”（刘志雄、杨静荣）

学者们还指出，将中国古文物上出现的动物造型或纹饰视作图腾的表现形式，也是非常错误的。因为考古学中的某一类型文化与社会学中某一氏族部落是两个完全不同的概念。从时空范围上讲，前者比后者大得多。因此，某一类型文化中的某种纹饰与某一氏族的图腾划等号的可能性微乎其微。还有的学者从图腾文化的基本特征提出悖论，如：图腾是氏族群体成员崇敬的对象，是不得损伤、杀害和食用的，而在中国的古代典籍和神话传说中，不乏贬龙、辱龙、斗龙、斩龙以及食龙的载述。

总观龙图腾说的争论，觉得起码有这样两个问题值得思考：

一个问题是，图腾说来自西方学者，中国远古氏族部落是否也像澳洲土著、北美土著那样，有过一个图腾崇拜时期？分析古籍中的有关记载，回答似乎是肯定的。但是，按学界的普遍观点，图腾文化发生于旧石器时代中期，繁荣于旧石器时代晚期，进入新石器时代便趋于衰落，步入阶级社会，就只剩下一些残余在延续。按考古学提供的实物资料，龙的起源当是新石器时代开始以后的事，这样就产生了一个问题：图腾崇拜已走向衰落了，龙却起源了。将方兴未艾的龙归划于一个趋于衰落的崇拜现象，有悖于事物发展的基本逻辑。

另一个问题是，图腾概念有其原有的为学界所基本公认的内涵和外延，这样的图腾是严格意义上的图腾，或可称为“狭义图腾”。增其内涵、扩其外延之后的图腾，就不是严格意义上的图腾了，或可称之为“广义图腾”。严格意义上的图腾是自然界中存在的实物，而龙不符合这个条件，它们是自然界里没有的神物，因此，要说龙为图腾的话，就只能将龙划归到广义图腾的框框里。问题是，狭义图腾和广义图腾时不时地会发生冲突。比如，按狭义图腾的要求，图腾物是不得被侮辱被杀害的，而身为广义图腾物的龙却屡屡被惩罚被斩杀枣这个问题如何解释？如果要在狭义图腾和广义图腾之间选择的话，我倒更倾向于狭义图腾，因为我觉得图腾就是图腾，应该尊重原初的内涵和外延，如果太广义了，也就没有图腾了。

鉴于此，我在一系列谈龙的著作、文章中，都没有用“图腾”一词，而选用了“图徽”这一概念。

龙的神性可以用喜水、好飞、通天、善变、灵异、征瑞、兆祸、示威来概略。

在龙的神性中，“喜水”位居第一。这是因为，龙本来就是“水物”和“水相”，或者说，龙本源于“水物”和“水相”。龙的诸多的模糊集合对象，可以说都是“水物”或“水相”。鱼、鳄、河马、海马、水牛等生活在水中；蛇、蜥蜴喜处水湿阴潮之地；猪、陆牛、陆马、鹿等离开水也活不下去；而云、雷电、虹、海潮、龙卷风、泥石流等自然天象，全都和雨、水关系密切枣似乎完全可以用“水相”称之。本源于水物、水相的龙，怎么可能不“喜水”呢？

“喜水”的神性，使龙对行云布雨、司水理水的神职特别胜任。

“好飞”在龙的基本神性中占有特别重要的位置。龙之“好飞”，原因有这么几条：一是作为龙的模糊集合对象，云、雷电、虹霓等本来就是飞腾在空中的“天象”；二是鱼、鳄、蛇等在水中潜游之快，马、牛、鹿等在陆地上奔跑之速，都类似于“飞”；三是古人由于思维的模糊性，往往将潜游于水中的鱼、鳄、蛇等，奔跑于陆地上的马、牛、鹿等，和飞升腾跃在空中的云、雷电、虹霓等看成一个神物的不同表现，从而认为能在水中游、地上跑，也就能在天上飞。四是人类自从有了精神生活以后，就一直幻想超越自身的局限，摆脱现世的苦累，飞腾、翱翔到高妙阔远、有星星，有月亮，白云缭绕的空中去。而龙作为寄托着、体现着古人理想的神物，要是不能飞，不好飞，那也就不是龙了。

“好飞”的神性，使龙很自然、很方便地成为某些神仙、圣杰、帝王的乘御对象。

“飞”的方向和域界，自然是，也只能是神秘、辽阔、至高无上的天空。因此，“好飞”必然“通天”。早在浙江余姚河姆渡遗址出土的黑陶双耳盆上，就有将“鱼藻纹”和“鸟纹”刻划在一起的图案，陕西北首岭遗址出土的“鸟鱼纹”（亦称“龙凤纹”），也将天上飞的鸟同水中游的鱼枣龙的模糊集合对象联系起来，这就透示出，早在新石器时代早期，龙的模糊集合之初，龙就开始有了“通天”的意味。后世的许多建筑雕刻、绘画，人们都让神龙出现在浩渺无垠的昊天云气中，如北京故宫的云龙望柱、天坛的云龙石、孔庙的戏珠飞龙，等。

龙“喜水”，水聚流于地；龙“好飞”，飞升于云天。于是，龙就具备了沟通天地，做天地间的桥梁和信使的能力。那些帝王君主们之所以以龙自比，其根本点就在于瞅准了龙的“通天”的神性，和充当天地间桥梁和信使的能力。

由于龙是由众多的对象模糊集合而成的，各集合对象之间又存在着这样那样的差别，因此，龙又有了“善变”的神性。在古人的心目中，龙在天可以是云、是电、是虹，在地可以是猪、是马、是牛，在水可以是鱼、是鳄、是蛇。换句话说，天上的云、电、虹，地上的猪、马、牛，水中的鱼、鳄、蛇，等等，都可以是龙的变体和化身。

龙具备了“善变”的神性，而变，就免不了要变出些“灵光”、“灵通”、“灵妙”、“灵验”和“荒诞”、“离奇”、“怪异”来。因此，龙又有了“灵异”的神性，成为古人心目中的“四灵”(其它三灵是麟、凤、龟)之一。

人们造神、敬神的目的之一，是相信神能给自己带来好处。龙是古人模糊集合了众多的动物和天象，从而创造出来的神物，如果这个神物不能给人间带来福祉和祥瑞，古人创造它做什么呢？上述龙的种种神性，又都为龙的征兆吉祥嘉瑞的神性提供了基础：龙喜水，而水是生产、生活的命脉；龙好飞，飞是对超越苦难、摆脱困境的向往；龙通天，天是天帝和诸神居住的地方；龙善变，变是对生存环境的适应；龙灵异，灵异使龙神奇莫测、非凡不群。将这种种优长集中于一身，龙又怎么能不祥瑞呢？

龙可以“征瑞”，也可以“兆祸”。枣这倒也符合辩证法，其根据是现实的验证和历史的、道德的评价。如导致西周灭亡的“龙鼋之怪”、造成古时三苗地区大乱，的“日妖宵出，龙生于庙，犬哭于市”，等等。

龙的性情中，也有凶猛威厉、乖张易怒的一面。我们概而称之为“示威”。龙之“示威”，盖源于龙的模糊集合对象的习性和危害。如湾鳄凶残伤人，蛇类阴毒咬人，雷雨使江河水涨成灾，龙卷风卷走人畜树木，泥石流冲毁房舍田园，等等。古人对这些现象不会有科学的解释，只好以“龙怒”、“龙怨”、“龙报仇”、“龙做孽”等说之。

回答者：有姓有名