《先秦散文·孟子·庄暴见孟子》原文鉴赏

庄暴见孟子①，曰：“暴见于王，王语暴以好乐②，暴未有以对也。”曰③：“好乐何如”

孟子曰：“王之好乐甚，则齐国其庶几乎④!”

他日，见于王曰：“王尝语庄子以好乐，有诸⑤”

王变乎色，曰：“寡人非能好先王之乐也，直好世俗之乐耳。”

曰：“王之好乐甚，则齐国其庶几乎!今之乐由古之乐也。”

曰：“可得闻与”

曰：“独乐乐，与人乐乐，孰乐⑥”

曰：“不若与人。”

曰：“与少乐乐，与众乐乐，孰乐”

曰：“不若与众。”

“臣请为王言乐。今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声，管龠⑦之音，举疾首蹙頞而相告曰⑦：‘吾王之好鼓乐，夫何使我至于此极也父子不相见，兄弟妻子离散。’今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美⑨，举疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好田猎，夫何使我至于此极也父子不相见，兄弟妻子离散。’此无他，不与民同乐也。

“今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声，管龠之音，举欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶几无疾病与，何以能鼓乐也，今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举欣欣然有喜色而相告曰：“吾王庶几无疾病与，何以能田猎也’此无他，与民同乐也。今王与百姓同乐，则王矣⑩。”

注释 ①庄暴：齐国的臣子。 ②语：告诉。好乐：喜欢音乐。 ③曰：说，这还是庄暴说。 ④庶几：差不多，大概。含有推测、期待的语气。 ⑤有诸：“有之乎”的合音。 ⑥孰：哪一个，哪一种。 ⑦管龠(yue音月)：一种古代的吹奏乐器。 ⑧举：全，都。頞(e音恶)：鼻梁。意思是全都头疼，皱着眉头。 ⑨羽旄(mao音毛)：装饰着羽毛的旗帜。旄：旄牛尾，这里指竿顶用旄牛尾为饰的旗子。⑩王(wang音旺)：动词，意思是统一天下，称王。

今译 庄暴来见孟子，对孟子说：“我被大王召见，大王告诉我他喜欢音乐，我不知道应该怎样回答他。”庄暴又问：“大王喜欢音乐，怎么样呢”孟子说：“如果大王真的很喜欢音乐，那么，齐国大概很不错了吧!”另一天，孟子被齐宣王召见，他问齐宣王：“大王曾经对庄暴说您很喜欢音乐，有这回事吗”齐宣王面有愧色地说：“我并不是喜欢古代圣王的雅乐，只是喜欢世俗的一般音乐罢了。”孟子说：“大王那么喜欢音乐，那么齐国大概是治理得很不错了吧。当今的音乐也是由古代的音乐发展来的呀。”齐宣王说：“你可以把这个道理讲给我听听吗”孟子问：“一个人单独欣赏音乐快乐，跟别人一起欣赏也快乐，哪一种更快乐呢”齐宣王说：“不如跟别人一起欣赏更快乐。”孟子问：“跟少数人一起欣赏音乐快乐，跟多数人一起欣赏音乐也快乐，哪一种更快乐呢”齐宣王说：“不如跟多数人一起欣赏更快乐。”于是孟子说：“请让我给您谈谈关于音乐欣赏的问题。如果大王现在在这里奏乐，百姓听到您的钟鸣鼓响、管龠吹奏的声音都觉得头痛，愁眉苦脸地互相议论：‘我们的君王这样爱好音乐，为什么让我们苦到这般地步呢父子不能相见，兄弟妻儿东奔西散。’如果大王现在在这里打猎，百姓听到您的车马声，看到华丽的旗帜仪仗，都觉得头痛，愁眉苦脸地相互议论：‘我们的君王这样爱好打猎，为什么让我们苦到这般地步呢父子不能相见，兄弟妻儿东奔西散!’这没有别的原故，只是因为大王不能跟百姓一起共享欢乐啊!如果大王现在在这里奏乐，百姓听到您的钟鸣鼓响、管龠吹奏，都感到欢欣鼓舞，面带笑容地相互议论：‘我们的君王大概没有生病吧，不然，怎么能奏乐呢’如果大王现在在这里打猎，百姓听到您的车马声，看到华丽的旗帜仪仗，都感到欢欣鼓舞，面带笑容地相互议论：‘我们的君王大概没有生病吧，不然，怎么能打猎呢’这没有别的原故，只是因为大王能够跟百姓一起共享欢乐啊!如果现在大王能和百姓同欢乐，那么就可以一统天下了。”

集评 清·王介山：孟子最善辩，亦最善诘问。“独”不若“与人”，“少”不若“与众”已将“与民同乐”方可乐意令王自己说出，然后止用一点便明。此是极好讽谏的疏札，亦是最轻省活动的文字。(《孟子读法附记》)

清·牛运震：同乐不同乐妙在倒跌而去。劈分两大股，换脚不换头，一样景两样情，清折白描，缭绕往复，异样格调，绝顶神趣。《孟子》篇中有数文字。(《孟子论文》)

清·赵承谟：本意在末句“同乐”。若一直说尽，非唯行文拙滞，亦且意趣索然。看他开口就“好乐”徐徐引入，两两提出，极震动飘忽、不可控御之势，而急脉缓受，更先在闲处虚处逗引，以留宽步，然后用一转语安放正位。……本意至末一语接出，咄然竟住，绝不更赘片言，高绝。盖因前路千曲百折，眼光紧注末句，故后一揽便住，更悠然有神也。(《孟子文评》)

清·吴闿生：气韵纡徐，风情闲美，是文家得阴柔之美者也。(《孟子文法读本》)

总案 本篇选自《孟子·梁惠王上》。孟子在这里借题发挥，劝说齐宣王“与民同乐。”

本文在写作上最大的特点是将抽象事物形象化，将抽象的道理具体化。实行仁政是一个很抽象的道理，而孟子用“与人乐乐”、“与众乐乐”等具体现象来说明，就比较容易理解了。又如把“不与民同乐”和“与民同乐”的后果进行形象的描绘，也就使实行仁政的重要性得到形象的说明。

本文运用了比喻、对比、反复、排比等多种修辞手法，例如“与民同乐”是用来比喻政治上的“与民同乐”，百姓对国君好乐和田猎的两种反映是用来比喻对国君的反对或拥护。文中有几组句式两两相对反复，都是用来渲染气氛的，具有一唱三叹的效果。

孟子，战国时期儒家代表人物，是继承和发展由孔子创立的儒家学说的新儒家代表，是儒家第二大宗师，后世尊号亚圣。

孟子从小学儒习礼，十五岁入学，“受业于子思（孔子之孙）之门人”。约三十岁到四十岁之间，孟子在邹鲁一带收徒讲学，门生数百人。

孟子在梁惠王后元十五年（公元前320年），离开滕国到了魏国。这时，孟子已经五十三岁。

孟子约于齐宣王二年（公元前318年）再游齐国，受到礼遇。

回到邹国时，孟子已六十多岁，从此不再出游，而在家乡兴学办校，广收门徒，与万章、公孙丑等弟子答疑解难，编著《孟子》。此书记述了他一生的主要言论、活动及其思想学说，丰富多彩，博大精深，是他留给后人的宝贵精神财富。

公元前289年冬至，孟子去世，享年84岁，葬于邹国的四基山西麓，即今孟林。邹国人因孟子去世十分悲痛，废除了在冬至日贺冬的习俗（“邹人因哭孟子而废贺冬之礼” ）。

孟子的主要思想就是：仁、义、善。孟子的经历和孔子差不多，都是周游列国，去宣传自己的思想，但是因为“民为贵，社稷次之，君为轻”的这条建议不被大部分的君王所接受，这样的状况保持了很长的一段时间。

与此同时，孟子把气节也十分看重，“呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。”对于这种嗟来之食，孟子应该是不屑一顾的。

后世纪念：孟庙，又称“亚圣庙”，是历代祭祀孟子的地方。孟子有庙奉祀始于宋景祐四年（1037年），创建于邹县东北12公里的四基山西南麓，孟子陵墓前。后迁于现邹县城南关。

参考资料：

先秦儒学(孔孟荀)·孟子的生平与学说·政治思想

孟子把孔子的德治思想发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。孟子一方面区分了统治者与被统治者的阶级地位，认为“劳心者治人，劳力者治于人”，并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度，另一方面;又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系，主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦，人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。孟子认为，这是一种最理想的政治，如果统治者实行仁政，可以得到人民的衷心拥护;反之，如果不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成独夫民贼，被人民推翻。仁政的具体内容很广泛，包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等，其中贯穿着一条民本思想的线索。这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的，孟子提出“民为贵、社稷次之，君为轻”的著名命题，他的仁政的各项具体措施就是以这个总的思想为指导制订出来的。孟子所说的仁政也叫作“不忍人之政”，它建立在统治者的“不忍人之心”的基础上。孟子说：“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”“不忍人之心”是一种同情仁爱之心。但是，这种同情仁爱之心不同于墨子的“兼爱”，而是从血缘的感情出发的。孟子主张“亲亲而仁民”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，要求统治者推己及人，把这种血缘的感情运用到政治上来。如果最高统治者不这样做，大臣应该去纠正他的思想，“格君心之非”。对于贵戚之卿，“君有大过则谏，反覆之而不听，则易位。”

《孟子》，《孟子》作为一部重要的先秦儒家著作，不仅集中反映了孟子本人的政治主张和学术观点，还反映了孟子对于人与社会自然和谐发展的重要理念。孟子一生多半在周游列国中度过，晚年退隐返乡，与弟子万章等人一起著《孟子》七篇。作为儒家经典，《孟子》一书积累了孟子的毕生思想精华，阐述了儒家理想中关于如何成为君子，实现“内圣外王”的人生价值的深刻道理，其思想对中国文化影响至深。坚守精神高地孟子为实现自己的理想和抱负，坚守精神世界的批判维度，坚持道不同不相为谋，充分彰显出其人格魅力。首先，正直笃行。孟子周游列国，以“王道”“仁政”等学说游说诸侯针砭世事，在手握大权的国君面前，没有丝毫奴颜媚骨，而是正直笃行，气宇轩昂，与君主对论，论辩滔滔，宏大深刻。在孟子看来，君王诸侯与民众生来都是平等的，而真正值得尊重的是仁德道义，只有人格的高贵才能傲然独立。所以，无论面对梁惠王、齐宣王，还是滕文公、邹穆公，他从来不屈膝臣服，那种“万物皆备于我”“当今之世，舍我其谁”的气度和风范，为人所敬仰。其次，仁政为民。战国时期群雄相争，孟子主张统治者靠道德的力量统治天下，实行仁政，提倡贵民、爱民、保民、养民、教民、乐民等民本思想，强调“法先王”“与民同乐”“推恩”“轻徭薄赋”“养民施教”，然后才可以为民父母。这也是孟子独特人格所在。这不仅为后世有为的统治者提供了治国的基本方略，其中所蕴含的民主思想更具有超越时代的价值而为后人所称道。最后，舍生取义。孟子说：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”他不仅用这条标准来要求自己，还以之教化君王。他以儒者的智慧和担当，向梁惠王阐述了国君应以“义”为先，才能使百姓信服的道理。同时，告诉人们，无论是君王，还是普通百姓，要在做事的时候遵守“义”的原则，尤其是在“义利冲突”时，一定不能被眼前的蝇头小利所迷惑，而丧失了人的尊严与道义。应该说，孟子的这种“舍生取义”，正是其大我人格的真实写照。塑造理想人格人格是构建人生大厦的支柱，是人生亮丽的风景线。孟子推崇的理想人格是“富贵不能*，贫贱不能移，威武不能屈”，认为人格远远高于财富、权力、地位，主张做人要有“大丈夫”精神。一是性善论。理想的人格必须建立在“善良”之上，孟子提出了“人之初，性本善”，并把“性善”具体阐述为恻隐、羞恶、恭敬、是非等“四心”，对应这“四心”的仁义礼智不是外加的，而是“我固有之”的，但他又说“求则得之，舍则失之”，即要自觉地向自身内心去追求，才能得到。可见，孟子的人格形成与性善论息息相关。他从人性的善，升华了人生的境界。二是忧天下。国家富强，百姓安居乐业，本来是一件好事，但是天下事总是祸福相依，需要辩证地对待。孟子伟大人格的形成，一定程度上离不开他以天下为己任，对民生、对理想、对士风、对事业的忧患意识。《孟子》一书里类似的表述非常多，诸如“生于忧患，死于安乐”“忧以天下，乐以天下”“其操心也危，其虑患也深”等等。在孟子看来，忧患的作用至少有三种：一是防患未然，二是警示已然，三是引领必然。可见孟子伟大人格的塑造，亦离不开其忧患思想。三是省吾身。先哲们对人格的历练，非常强调对自身的反思。这种对自身的反思，在孟子身上也非常明显。孟子在《孟子·尽心上》中说：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”在孟子看来，“反身”就是反省自身；“反身而诚”，就是对自己最全面的反思。若人反省自己的时候，发现自己从不欺骗他人，也不自欺，他就做到了“诚”，他便具有天的德行，怎能不感到愉快呢？更重要的是，这种反省自己的生活方式，可以使人活得更有道德，更有魅力，更有风骨。善养浩然之气孟子认为，一个人只有具有了浩然之气，在面对外界诱惑和威胁时，才能镇定自若，处变不惊，达到“如如不动”的境界。同时，强调君子在面对贫穷困境时，必须做到“穷不失义，达不离道”“穷则独善其身，达则兼善天下”。可是，如何才能做到呢？据《孟子·尽心上》记载：“尽其心者，知其性也；知其性者，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”人，只有真正了解自己的本性后，才能与天沟通，才可以获得人的正命。立其志，就是要做到临危不惧，临难不憷，就像《孟子·告子下》中所说，“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能”。一个人若想成大事，必先遭受各种磨难，从心志、筋骨到体肤都要受到考验。养其气，也即孟子在《孟子·公孔丑上》中所说“善养浩然之气”。而何谓浩然之气，其实就是至大至刚的昂扬正气，是以天下为己任、担当道义、无所畏惧的勇气，是君子挺立于天地之间、无所偏私的光明磊落之_。这三气构成了浩然之气。这种浩然之气体现出一种理想人格之美。来源：学习活页文选

梁惠王曰：“晋国，天下莫强焉，叟之所知也。及寡人之身，东败于齐，长子死焉；西丧地于秦七百里；南辱于楚。寡人耻之，愿比死者一洒之，如之何则可？”孟子对曰：“地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨。壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。彼夺其民时，使不得耕耨以养其父母，父母冻饿，兄弟妻子离散。彼陷溺其民，王往而征之，夫谁与王敌？故曰：‘仁者无敌。’王请勿疑！”译文惠王说：“魏国曾一度在天下称强，这是老先生您知道的。可是到了我这时候，东边被齐国打败，连我的大儿子都死掉了；西边丧失了七百里土地给秦国；南边又受楚国的侮辱。我为这些事感到非常羞耻，希望替所有的死难者报仇雪恨，我要怎样做才行呢？”孟子回答说：“只要有方圆一百里的土地就可以使天下归服。大王如果对老百姓施行仁政，减免刑罚，少收赋税，深耕细作，及时除草；让身强力壮的人抽出时间修养孝顺、尊敬、忠诚、守信的品德，在家侍奉父母兄长，出门尊敬长辈上级。这样就是让他们制作木棒也可以打击那些拥有坚实盔甲锐利刀枪的秦楚军队了。因为那些秦国、楚国的执政者剥夺了他们老百姓的生产时间，使他们不能够深耕细作来赡养父母。父母受冻挨饿，兄弟妻子东离西散。他们使老百姓陷入深渊之中，大王去征伐他们，有谁来和您抵抗呢？所以说：‘施行仁政的人是无敌于天下的。’大王请不要疑虑！”来源：青春期健康·上半月

孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”译文孟子说：“每个人都有怜悯体恤别人的心情。先王由于怜悯体恤别人的心情，所以才有怜悯体恤百姓的政治。用怜悯体恤别人的心情，施行怜悯体恤百姓的政治，治理天下就可以像在手掌心里面运转东西一样容易了。之所以说每个人都有怜悯体恤别人的心情，是因为，如果今天有人突然看见一个小孩要掉进井里面去了，必然会产生惊惧同情的心理——这不是因为要想去和这孩子的父母拉关系，不是因为要想在乡邻朋友中博取声誉，也不是因为厌恶这孩子的哭叫声才产生这种惊惧问情心理的。由此看来，没有同情心，简直不是人；没有羞耻心，简直不是人；没有谦让心，简直不是人；没有是非心，简直不是人。同情心是仁的发端；羞耻心是义的发端；谦让心是礼的发端；是非心是智的发端。人有这四种发端，就像有四肢一样。有了这四种发端却自认为不行的，是自暴自弃的人；认为他的君主不行的，是暴弃君主的人。凡是有这四种发端的人，知道都要扩大充实它们，就像火刚刚开始燃烧，泉水刚刚开始流淌。如果能够扩充它们，便足以安定天下，如果不能够扩充它们，就连赡养父母都成问题。”来，是没有人会这样做的。这样，就会无敌于天下。天下无敌的人，是代表上天管理人民的官员，若是还不能称王行王道，那是没有的事。”来源：青春期健康·上半月

虽然同属于儒家学说，侧重点不尽相同，简单说

《论语》主要是记录孔子和他的弟子的言行的，属于语录体式的，或是记录孔子的只言片语，或 是记录孔子与弟子的对话，都比较短小简约，还没有构成单篇的，形式完整的篇章。

《孟子》应该是比较成熟的语录体的论辩文（通常是双人对话），并且显示出由语录体向专论体 过渡的迹象。它的论 辩技巧缜密纯熟，文风气势浩然并且大量使用排偶，叠句等修辞手 法，具有文学散文的 性质。

一、王好战，请以战喻

出自：《孟子梁惠王篇》，是该篇上部分的第三章。《寡人之于国也》。

二、王何必曰利

出自：《孟子梁惠王篇》上第一章。《以义治国，何必言利》。

三、民为贵

出自：

《孟子尽心篇》下篇。《民为贵，社稷次之，君为轻》。

四、乐民之乐，忧民之忧

出自：

《孟子梁惠王篇》

下篇

。《乐以天下，忧以天下》。

五、人和

出自：《孟子公孙丑篇》

下篇。

《天时不如地利，地利不如人和》。

六、我善养吾浩然之气

出自：《孟子公孙丑篇》

上篇。

《浩然之气，至大至刚》。

七、仁义礼智，我固有之

出自：

《孟子告子篇》

上篇。

《仁义礼智，我固有之》

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