这从佛缘来看，你佛缘还是好的。就像我们要得到某种好的东西时候会心慌，遇到不妙的事情时会心慌。但是佛经是好的东西。拿着佛经发慌，或者流泪，说明你善缘成熟，此时认真学习佛法。会有很大成就。就像金刚经上须菩提听到佛的说法，最后涕泪悲泣，那是听到正法而感动，你拿着佛经，你的法身还是感动了。

　　顾起元《快雪堂集序》云：“先生自谓中年读庄子有得，浸寻入佛氏阃奥，觉己不与世忤。”提供了一条冯氏入佛的线索。但所记并未提供具体的时日与细节，以故还甚难判断其真实的情况。　　今据牧斋《冯公墓志铭》而知冯梦祯之初习佛教的时间当在万历初年。冯氏万历五年进士及第，当年秋即发生“夺情”事件，铭曰因梦祯送邹元标远戍而悲愤潠雪，旋即家归，又记曰：“公庶常假归，师事旰江罗近溪，讲性命之学，居丧蔬菜，专精竺坟，参求生死大事。紫柏可公以宗乘唱于东南，奉手抠衣，称辐巾弟子，钳锤评唱，不舍昼夜。里居十年，蒲团接席，漉囊倚户，如道人老衲。”[7]其中所云“庶常假归”，当指其在庶吉士时期即万历五年至八年间请病假归里事。万历癸末既十一年梦祯又因丁父忧而家居，“居丧”一语当专指此后的一段时期，一般也为三年。就此而言，冯氏最初入佛的经历与时间是基本清楚的，而首先与罗汝芳的引导有关，其后，又得之于达观的启沃，并拜达观为师。　　冯氏自己的表述证实了牧斋的说法，并有一些新的补充，如其《送曾舜征先生归楚序》提及曾与曾凤仪一起受到达观的诱导：“舜征先生楚人也而信佛，与余无异。初亦兼信玄门。余以偏师攻之，巢穴立捣，而一意于最上乘。寓檇李逾月，时相从，诣楞严静室就正达观上人。上人盖以最上乘诱余者也，至是以诱舜征。舜征之友豫章罗晋明先生雅以儒自固，不觉亦竖降旗，所谓涂毒鼓闻之无不死者。”该文写于万历十三年，所述当是更早之事。“初亦兼信玄门”一语，证实了顾起元所说的冯氏于入佛以前曾有一段学道经历的说法。信奉道教可能还与他的同年好友屠隆、沈懋学有关，三人于及第之后关系最切，牧斋铭谓此三人：“以文章意气相豪，纵酒悲歌，跌宕俯仰，声华籍甚，亦以此负狂简声。”[8]屠隆之染于仙道是很著名的，沈懋学的思想特征见之于屠隆的一些文章，如《沈太史传》即记有二人同会昙阳事，而沈屠两家的儿女婚事也同“受记于大师”，从而可称是“道门之友”[9]，因此冯梦祯的乐玄好道是在情理中之事，而诸人至数年后渐次将兴趣移至佛学，也符合晚明时期思想变动的一般规律。另据上条资料而知，冯氏早期家居也曾在嘉兴住过一段，并在楞严寺随达观习佛。除达观以外，梦祯曾提到的另一位对之趋佛有较大影响的禅师就是密藏道开，如《报王房仲》一书云：“不佞于法侣中最号驽怯， 为达观老人及密藏兄所拂拭，遂不敢自弃。”[10]《答憨山禅师》云于万历十一年后：“赖有达观、密藏二师提醒昏醉，见前境界稍觉平淡。”[11]均是将达观与密藏并提，可见密藏在其心理上所居的地位。　　但较为疑惑的是梦祯似此后几乎再未提与罗汝芳相交一事，其实这点也是很重要的。罗汝芳为泰州学派中期的领袖人物，同样对佛学抱有浓厚的兴趣，后来王学的援佛入儒也与其在此中的推促有很大关系。其弟子杨起元、周汝登、陶望龄等均为万历间著名的佛教居士，也与冯梦祯有一定接触。加之达观与罗汝芳为教外好友，二人也都主于禅学，思想上有内在的相通之处。因此而从罗汝芳而至达观的师事经历也是顺理成章的，比如汤显祖的例子即可印证。但从冯梦祯后期的思想变化情况看，几乎是弃儒而专一于佛门，故或也难以接受将一位儒学家视为自己的精神导师。　　根据其前期的经历，可知冯梦祯之佛学是以禅而入的。约于万历十五年，冯氏之思想发生了一些变化或转折，主要体现在对佛教信念的加强与净土思想的加重上。[12]万历十五年初因京察谪官，梦祯回归故里，定居杭城，其《快雪堂日记》即开笔于该年，其小序称始于游天目之后，日记以简要的笔法记载了其后一段的日常活动事迹。杭城是莲教八祖云栖法师的座坛之地，加之与其周围地区相关资源的组合（比如天台、普陀、天目等），而成为当时净土宗思想的中心，冯梦祯既然栖居于此，当然会受到其的影响。　　天目之游（含径山）在冯梦祯的文字化表述中，是一个带有某种心理象征意味的行为。从具体化的表现看，第一，此游与云栖祩宏有关；第二，“天目为高峰、断崖、中峰三善知识幽栖之所”[13]，为东南禅宗祖庭之一，当然也依然与云栖有关。由第一点看，现冯氏文集存有赴天目之前与云栖的信札两通，提到了与云栖的关系，一云：“信宿受法施为感，明日当为天目之行……”，[14]可知在前已受云栖的指拨，另一云：“颁惠戒疏发隐，谨顶礼登受，自愧障重，不能骤持大戒，多歧堕落，为法道羞，师幸哀愍，而时策励之，野田坏种，忽欣欣有向荣意。初十后，业与友人期礼中峰、径山诸祖塔。”[15]言之更为具体，而告之将赴游天目，也是对云栖教诲的一种侧面回应。由第二点看，德清云栖塔铭曰“忆昔见高峰语录，谓自来参究此事，最极精锐，无逾此师之纯钢铸就。向怀之行脚。唯时师意，并匡山、永明而一之。”[16]而中峰则是近世从禅学之角度讨论禅净融通、四宗汇归的先驱之一，及写有《怀净土诗》一百八首，冯氏也曾述及此点，如云：“中峰和尚执土块成黄金，信手拈来，无非佛事，况净土法门，为诸佛玄唱乎。”[17]又有记虞淳熙赴天目事：“……上天目，坐高峰死关前，昼夜策历。至三七日，倦甚，欲就枕，忽见高峰禅师，斩其坐臂。豁然有省，驰证云栖。宏公曰：……因劝令回向净土，以续前因。淳熙遂终身行之。”[18]可知德园也是于天目悟道的。故在当时的语境中，“天目”的符号具有多重的意义，既有并禅与净、将禅连挂于净学之上的隐含（云栖早年所悟），同时也意味着以一种壁立万顷之意志转心事净的觉悟（如虞氏的转变）。因此，赴天目的行为既为朝拜，也为寻找某种期待中的喻示，这些对于冯梦祯后期的道路选择无疑是很有启发的。　　从相关资料分析，冯梦祯之由禅转净、趋向净土，一是与佛学发展的趋势有关，冯梦祯稍后于万历十七年所撰《刻净土三经缘始》一文提到这一情况，如谓：“今之学佛者。语之以参禅则掉臂以去，语之已净业则喜而从之。”这当然有其背后的原因。此外，最直接的还是受到了云栖、虞淳熙等人的影响，梦祯与密藏的一信即介绍其近况为“莲池、虞长孺二人亦时时相亲”[19]，这点也可由其日记等的记载中看出。但相对而言，由于云栖的持律甚严，一般不太外出见人，故其更多地还是与虞淳熙、戒山等净侣交往为多，他则居士中也有不少习净者与之常有往来。　　从行持看，云栖之宗旨重点在念佛戒杀，这点在当时已很普及，冯梦祯也以此相倡，包括对放生会的支持等。但就冯梦祯的资料看，其所关注或事实上关注更多的还是持戒与修忏。　　关于持戒，从赴天一信上可以看到，即时云栖便以戒疏首授，使其自悟。梦祯对持戒之重要性也有明确认识，如《赠守庵专上人游方序》中所言正是因于佛门律仪的毁弃，而引起风俗的败坏，以故而使持戒成为当前修习佛法之要务，当然持戒之意义并不限于佛门。为此，他赞成另一居士管志道对守戒的提倡，[20]而其家庭中如其妇与二女也都“笃实持戒”，等。[21]在《报曾于健》一文中，冯氏更是谈到自己对之的真实体会，其文虽长，也有必要摘其要点引之：“今日策修知见，第一戒行，助之悲智，两轮废一不可。仁兄所谓乘缓之人，必有了彻之日。戒缓者，自信虽真，而世法中殊觉碍眼，碍眼处必懈他人信心。此却是泥犁种子，至云一低头，一举首，一称南无，可以作佛。则一谬取，一妄动，安得不谓谤佛。忧深语切，欲以戒乘俱急策进。不佞弟非法门骨肉，安得闻此。弟自有知识已来，妄取妄动之事甚多无算，若罪过有形状者通多生。论之大千世界，不能容受。今日招谗被谤，岂敢尤人，子咎而已。向来方寸中默默自照，未尝有毫发自欺，谓为无碍，棘刺在肤。金屑在眼，已实有之，岂惟旁观。但习深智浊，明知明蹈，每一苛责，泪下如雨。或者一片真实肝肠，尚为诸佛摄受，而许其忏悔耳。……”可知其对戒行是有深切体会的，并根据自己的仕途受挫肘度之。文末一句，将此戒行与忏悔联系在一起，而使戒行有了心理上保障的基础，并可知戒行与忏悔之间存在的必然关系。　　关于修忏。冯梦祯在万历十五年给友人的一封信上提到：“顷云栖与虞长孺信宿颇商量出世事，渠欲以忏门为前茅，吾甚击节。”[22]知也发自云栖与大虞。在他处，梦祯又提到虞淳熙与戒山对之的倡议，如《报王元美先生》：“此中居士有虞淳熙者，大是苦行头陀，欲结盟修法华忏，以半岁为期，某且褰裳从之矣。”《序西溪忏堂缘起》则记录了“戒山、二虞择地修忏”及自己愿意捐地一事。其思想上的来源是基本清楚的。　　由虞淳熙的事例而知道，当时所修主要是法华忏，这点文集中多次提到，又如《休宁仰山伽蓝碑》中指出：“尝读天台止观，谓修习三昧必于深山，……予尝欲觅同志十数辈修法华忏”。因此这里实际上涉及到一个天台与净土二宗关系的问题，从而又进一步涉及晚明净土信仰的组合方式。　　台净会通至宋代已趋成熟，其中之一便是台教对忏法的汲纳，而使净土成为日常之功课，天台忏仪也便成为连接台、净二教的主要中介。[23]至明而台教大衰，如梦祯所云：“宋时天台之教盛行，无论僧徒，即号为士大夫者，类能言之。……今相去仅四五百年，而海内淄流无能举天台一字一言者，况士夫乎。”[24]然而由于天台忏法的系统性、成熟性，净土于兴起之后，反而需要借助于天台教的修行资粮，加强自身的持行体系，如云栖、虞淳熙、戒山等都属净宗中人，则十分重视对法华忏的习修。冯梦祯《序西溪忏堂缘起》一文即对法华与虞、戒等人的传续关系做了描述，如其谓：“忏法至天台始备，其后慈云式师勤修之，以忏主称。世传师修法华忏，感佛摩顶，顶为高寸许。而其入观，患杂念未净，先置沸油铛于前，杂念一起即淬指油中，比观成时，仅存四指。此其精进之光，即项王战巨鹿、田单存即墨，未足以喻，彼烦恼结习何物，雪霜虽厚，杲日照之，有立消耳。慈明化后，四百余年，而比丘戒山、居士二虞，奋然欲结侣，以继其事，……”从中也可推知天台忏之于习净的重要，由此也造成了以下一些结果。一是晚明净宗对台教所形成的明显的融摄性，使不同宗派之间的界限更趋模糊。二是从一个侧面给天台教于长期衰微后的复兴提供了某种启示，使其能借净土信仰的心理走势来发展相关的自派理论。而在这点上，冯梦祯也起到了一些穿插与沟通的作用。　　明代天台宗复兴的最主要人物是妙峰与传灯。妙峰传传灯，传灯的最主要著作《净土生无生论》也被看作是净土要典之一，表现了努力融会台教与净宗的努力，尤可看到净土宗的影响。世传妙峰以独特之天资，不由师授，而独领宗旨，重辟教门。但若放到当时的思想环境中看，依然是与正在大力推进中的净宗所给予的启示（理论、行持手段、弘教目标、对末法论的理解等之间有相同之处），与净土宗人的接触、净土宗人对之的推动与支持等有密切关系的。以冯梦祯的事例而言，其本人便曾与妙峰法师有过相当的接触，并亦为天台之复兴而大力推促。冯梦祯《有门颂略解序》谈及妙峰时云：“余友妙峰觉上人，奋然为鸣阳孤凤几二十年，讲者或窃笑斥为异物，而上人益精其说，不为动，今则稍习矣。海内贤士大夫或有起而助上人者矣。”该文作于万历甲申即十二年，从文中表述看，其时天台之复兴尚刚露端倪，即所谓“今则稍习”，也正是看到了这样的契机，以故由冯氏主动提出让妙峰将《有门颂略解》拿出付梓，以便流通，“耸动今之士大夫”，并以为“台教中兴在此一举”。冯梦祯对天台之复兴的确是抱有极大之热情的，他不但与天台僧有密切的关系，撰文赞推《法华经》，甚至连天台欲取得慈圣所颁之大藏经，也由梦祯出面去打通京师的关节等。当然，对天台宗的热忱，据对资料的细致分析，实也与冯氏在一些文章中提到的早期“课净业于拙园”的经历有一定关系，又由《修宁仰山伽蓝碑》中得知，其早年之习净中一最重要的内容便是修法华忏，这就很自然地将习净与天台教联系到了一起，并希望台教能有重振之日。天台与净宗之联系，自然不止这些，但忏法无疑是连通二者的一条最主要纽带。很显然，，冯氏称妙峰为“余友”，可知二人之关系已超出一般，即在万历十二年以前便有较多交往。冯与妙峰的这种关系也可从留存不多的一些资料中见出，如冯梦祯为妙峰《有门颂略解》等所做序，[26]妙峰化去，冯梦祯又为其后事张罗，如为其建塔而募缘，[27]商敦营理建塔之事，[28]撰写妙峰的塔铭等。也正因此（尤其是“力请解《有门颂》”），后来藕益智旭在回忆这段历史时，感叹地说：“予念重辟草莱，实赖妙师、开之二大士”，[29]将冯梦祯举为台教起衰复振的二大功臣之一。　　皈依净土是晚明佛教信奉者的普遍追求，这点也可从《居士传》所选人物的记事中见出。但冯梦祯后期的转奉净土，并不等于说放弃了对入门即已崇奉的禅学的热衷，事实上即便是在归信净宗之后，冯氏对禅学的热情依然未减当年，这点一部分与其时佛学界普遍认同的禅净合一的思想有关。但从冯梦祯所撰《报密藏师兄》一文中能够看到，当时禅净融会也并非完全顺利，而是依然存在着一些困难。如其与密藏谈及自己在杭城与云栖与虞长孺的接触，以为“但血脉稍异，不能吐露本色”，而且“渠辈意甚雌黄老师”。此“老师”即指达观，可见净宗虽也积极倡导禅净合一之事，却对禅学的行持存有疑义。但冯梦祯却希望在其间做些弥合性的工作，如一方面赞赏净土的世俗性与可接近性，有其长处，另一方面则以为二宗间的误解是由于对对方的不了解，以故“但睹面相逢，自然折服”。从实际的情况看，在对待此二宗的态度上，冯梦祯是有明显的两重性的，一面坚信净土的救世性，认可与推崇净土的一些持行律则，并表示最末要“只守西方公案去”[30]。但又觉得自己属于达观一系禅学出身，在血脉上更靠近于宗乘。以后一点而言，从他的各种信件往来与事件交代中，我们可以看得出，尽管是在信净的后期，并未减少与禅门中人的交往，并依然拜达观等为师，责询不断。[31]总起来看，他在感情上还是更接近于禅宗一系的，与禅门中人有一种天缘上的亲近感，而与净侣之间则似存在着一定的心理上的距离。尤其是对禅门中人的英武豪放之作为，冯梦祯常常会流露出由衷的赞叹，如谓达观“为人英爽阔大，喜游名山，见丛林衰削，辄咨嗟涕洟，以兴复为任，如救头然，其生平如此。”[32]又引达观语而表示他对禅宗的理解：“禅家纲宗若兵符，信陵君以百骑入晋鄙军中，椎杀主将而夺其军，六十万众莫敢谁何，兵符在手耳。”[33]对达观的这种崇仰可以说是经常性的，也是出自内心的。另如评癯鹤悦公之宗趣也云：“出家儿当直下了取自己，如壮士持刀入百万军中，取大将首级，如入无人之境，何暇盘桓路歧，留连光景”。[34]其理解的禅宗竟如此。分析其原因，固然与二宗对待人生的态度有别，如净土之庄严坚韧、严厉的持戒等，是排斥感情与意气等之融入的，禅学则相对要随俗与开放一些。而后面一点与冯氏人格倾向的二重性也恰好形成一种结构上的对位。冯氏既有“萧闲淡漠，身心安稳”[35]的一面，同时也有意气相豪，跌宕不羁的情怀，后一方面主要见之于其早期，如抗论张江陵，纵酒悲歌，以豪士自视等，这些都使之十分接近于禅宗中的那些英豪之辈，因此虽然归放与野，笃信净宗，但并未因此而磨灭藏存于内心深处的情综，这也使其与禅门中人始终保持着牢固与坚定的联系，及致使他难以全身心地投入到净宗的苛厉的修习生涯之中，始终徘徊于禅净之间、教俗之间。这正如其写就一半的《云栖蓝若志》，其对佛教及净土的归依，毕竟是处于了与未了之间。[36]

佛教在中国传播发展过程中，历代祖师根据丛林清规和各个丛林的生活实际编制了许多语言通俗、寓意深远的佛教警策格言，这些格言好懂易记，而且读过这些格言就会使我们得到警示，从而严格要求自己的言语行为。现分别介绍几则佛门中常见的警策格言以飨读者。

一、不破参，不闭关；不开悟，不住山。

在禅门中有三种由低而高的参禅境界，指的即是禅宗的三关。破参、开悟都是禅林用语，指的是「三关」中的初关、牢关两关。行者若能凡情销尽，彻见诸法之虚妄不实及悟得自己之心性本源（本来面目，或本地风光），则称为「破初关」，或破本参，又作见性。在见性之后，再用功修持，则不但不为「有」所碍，而且亦能不执著于「空」，此称为「透重关」，又作大死大活。此后，再用功磨炼，乃能达寂照不二、空有无碍之境，虽五欲当前，亦运用自如而不失本性，此为「透末后牢关」。一般说来，住山、闭关都是保任功夫，保养圣胎所必须的。

闭关，又称掩关，这个名词和风气在印度没有，中国也是到元朝之后，甚至到了明朝，才看到这种修行方式的记载。闭关可能渊源于西藏佛教的长期洞窟修炼，当喇嘛随着蒙古王朝到了中国内地，闭关方式也日渐风行。《禅林象器笺》中说：「自入元，始有闭关之说。……自入明，乃有闭关学道之事。」

古代禅宗中流行的：「不破参，不住山；不开悟，不闭关。」对禅僧来说，必须等开悟后，才能有资格闭关。因为闭关修行需要一定基础，否则，闭上三、五年，不是一无所成，便是因为魔障，不能如期地完成原来的誓愿。除禅宗之外，其他各宗派的研修者也常有闭关之举。如净土宗为了念佛修行，闭净土关；华严宗为了修法界观，读诵《华严经》，闭华严关。在佛教中，有一种名为「闭生死关」最为感人，有些大修行人发大誓愿，愿于一生中了脱生死，所以令自己人生的最后几年或十多年在闭关生活中度过，直到自己觉得有了生死的把握才出关；如果没有把握，便誓不出关。

现在的丛林大寺院中，仍有一些修行僧在闭关修行，一般闭关的人有两种目的：一者，为了能集中精力阅读大藏经；二者，能够顺利专修某一法门。所以，期限各不相同，有些数月，也有数年的。闭关者住的房子称为「关房」，一般都建在僻静处，关房必须具备一定的生活条件，如有小阳台能让闭关者晒到太阳，内有厕所等等。在闭关期间，以不出关房为原则。所以在关房外，必须有人护持饮食、医药等事，称为「护关」。

在寺院中，有人愿意闭关修行，是一件很重大的事情，所以要举行很隆重的闭关仪式。关主闭关结束时，寺院也举行很隆重的仪式来祝贺，并且有很多信徒来供养关主。关主出关后，随方丈到大殿念回向谒，再拈香上供。上完供后，关主必须在大殿中礼谢大众。

闭关修行能够放下杂务，杜绝外缘，是专事修行的最佳方式之一。但是，必须具备许多因缘条件，一者闭关者的禅定功夫，二者有寺院能成就，所以非常不容易。

这两句格言告诉修行者，闭关、住山都是开大智慧的一种方式，一位元修行人在闭关和住山之前应该具有一定的修行基础，否则，仅凭一时之兴致来闭关和住山，很可能难以持久，有时即使你能坚持下去，也会有可能达不到预期的效果或者着魔。

二、宁在蒲团静坐死，不作人间应付僧。

这两句格言是憨山大师的话。憨山大师是明代著名高僧，他年轻时曾经做过经忏佛事。有一天，憨山大师在放焰口回寺途中，惊醒路边一户睡梦中的老人，这时憨山大师听到从室中传出夫妻的对话，说：「半夜三更走路的，不是贼骨头，就是经忏鬼!」憨山大师听到他们的谈话，深感惭愧，他从此发愿「宁在蒲团静坐死，不做人间应赴僧。」

经忏佛事原本是超度亡魂，度化众生的一种方式。水陆法会、盂兰盆会等经忏佛事，既要诵经，还要持咒，更要有盛大庄严如法的仪式，所谓严道场、净三界、赞叹申诚、忏悔观行种种，均有其存在的必要。但是，近世以来，许多出家人不是将经忏佛事作为超拔众苦、弘法度众的方式，而是作为谋取资材的行为方式，那种荐亡的作用已经不复存在，经忏佛事反增加了僧人造作恶业的机会，因此，近代以来，许多高僧大德都反对出家人整天忙于做经忏佛事。

憨山大师这两句格言意在提醒修行者，出家修行是为了生脱死，而了生脱死的最方便的修行方式是提起正念，精进用功。不能以经忏佛事为业，这样反而会使自己因造作恶业而堕落。

三、金衣钵，银客堂；珍珠玛瑙下库房。

衣钵寮、客堂及库房，为丛林的基本组织，为「四大堂口」中的重要堂口。衣钵寮则典藏常住资料，维护法统。客堂管理人事，接待十方；库房负责总务，照顾生活所需。这两句格言指出了衣钵寮、客堂和库房在丛林中的重要作用。

古代佛法的传承是以「衣钵」为信物，在现代丛林中也多设有「衣钵」一职。「衣钵」如同住持和尚的机要秘书，替大和尚处理机要事务，管理大和尚的衣钵，负有「信物传承」的责任。平时与汤药、书记、书录等侍者共同替大和尚「安排行程」、「侍候汤药」，处理大和尚私人事务，即做「资料存查」、「文书供应」，提供住持之需；尤其「典藏保管」常住的山志、规约、文献、契约、法物、秘笈等珍贵资料，并负责「经营会计」、「预算编制」等财务的管理。

客堂是丛林中对外开放的视窗，客堂的知客是丛林中对外交往的重要僧职，举凡信徒进入山门，或为接洽事宜、求助、倾诉，或是参观、礼佛而来，第一个接触的就是知客。知客「接待十方」、「送往迎来」，必须掌握来客的身份、目的，给予适当的待遇。

现代许多从林的客堂具有很大的许可权。他们既负责调解僧众之间的纠纷，又负责维护佛门清规。既负责重大佛事活动的人员安排，又负责寺院中重大事务的挂牌示众。

此外，知客代表常住与「诸山来往」，同时代表大和尚「照顾外寮」、「转承上下」等。客堂在寺院中的权力很大。因此，丛林称客堂为「银客堂」。

库房总理一寺的生活所需，其职责包括：供应日用、储藏道粮、年度预算、分配单银、犒赏大众、营建修缮等。库房直接掌管着僧众的日用饮食，道粮之资，是大众修行，维持法身慧命的依赖之所。作为库房主管人的库头，必须道心纯正，爱护常住，深信因果，不拿常住之物私送人情。就像宝寿禅师那样，即使是方丈和尚派人来讨一块生姜，他也不会作顺水人情（禅门中有「宝寿生姜辣万年」之说）。

因此，「珍珠玛瑙下库房」一句，就足以说明丛林中库房责任的重大，要求后代的库房管理人员，一定要认真履行库房职责，维护常住利益，让大众安住身心，用功办道，做好大众的好后勤。

四、要做佛门龙象，先做众生马牛。

这句格言提醒我们，一个修行人要想成为佛门龙象，需要从日常生活中一点一滴做起。俗世中也有句俗语「伟大出自平凡。」不论在家出家，要想在某一方面有所成就，就必须脚踏实地地去做好每一件小事。

从这句格言，我们应该知道，历代的祖师大德都是在为大众辛勤服务中成就龙象的。

佛陀住世时，佛陀座下有一位专司知宾的陀骠比丘，每天任劳任怨地工作，即使在深夜，有人前来敲门挂单，他也欢喜地提着灯笼，为其引导安单，数十年如一日，后来终于感得手指自然放光的福报，日后再也用不着打灯笼为人引路了。

在佛门中，讲究的不是世智辩聪，而是菩提道心。这种菩提道心大多是在服务众生的劳作中养成的。翻开佛教典籍，可以发现历代的祖师大德们都以苦行出身，在作务中开悟见性，例如：

雪峰禅师在洞山座下担任饭头；庆诸禅师在沩山座下担任米头；稽山禅师在投子座下担任柴头；义怀禅师在翠峰座下担任净头。还有石霜禅师的筛米，云岩禅师的制鞋，临济禅师的栽松，仰山禅师的牧牛，洞山禅师的种茶，云门禅师的担米，玄沙禅师的砍柴，赵州禅师的扫地，丹霞禅师的除草，懒融禅师的典座，印光大师的行堂等等，历代祖师的这些作为，无非都说明了工作的意义在于扩大自我，服务人群，提升生命的价值。

通过这句格言，我们应该警示自己，在修行过程中，不能贪图享受，而应该吃苦在前，享受在后，事事任劳任怨，在服务大众的劳动中不断升华自己、磨练自己，从而在循序渐进中将自己锤炼成一个有成就的人。

五、宁叫老僧堕地狱，不拿佛法当人情。

世法是依人情的，但佛法是不依人情的，有些事情从世间情感看来是合理的，但从佛法的角度来看是不相合的，修行只有在超脱人情人性后，才能有道情佛性的。

佛门中这句「宁教老僧堕地狱，不拿佛法作人情」，是说修行之人，宁可穷死、饿死，宁可不建寺院，没有信徒，也不可说出违背佛法的话，做出违背佛法的事。

佛门中有则著名的故事说，唐朝的从谏大师，中年出家后就从未回家，过去俗家的孩子长大了，非常思念父亲，希望能见父亲一面。他经过多方打听，知道父亲驻锡处，于是千里跋涉，终于找到那个寺院，但因从小离开父亲，不知父亲的样子，刚巧，一个大和尚开门出来，他问道：「请问大德！从谏师父在哪里？」「你找他做什么？」从谏大师说，「因为他是我的父亲！」从谏大师用手一指东边说：「在那边！」孩子走后，从谏大师把门一关再也不开了。

学佛的人，如果每事都在人情里周旋，当然就会离道很远，唯有把佛法看得比人情还重，才能获得佛法的利益！在佛法真理之前，甚至在公理正义之前，也要有道德勇气，要顾及大众的需要，更要坚持佛教真理，不做背离佛法的事情。只有如此，在修学的路上才能更有成就。

六、照顾蒲团，照顾脚下，提起正念。

这句格言是禅门大德在教育禅宗学徒时经常说的话。格言意在告诉禅子，在修行禅坐之时，应当提起正念，专注于一句话头认真参究，从而破除障道的杂念，直到证得大智慧。使自己能够在禅坐中得到真实受用。

爱护常住物，如护眼中珠。在丛林中最常说的格言就是上面这句话。常住的一草一木都是信施之物，出家人受用了信徒供养的物品，应当精进修行，将修行的功德回向给广大信徒。从另一方面来说，常住之物是供真修行人用来维持色身，用功办道的，我们在利用这些常住之物的时候，应当像护持眼珠一样爱惜。若是不知珍惜，肆意浪费信施之物，就会遭致无尽的苦报。即如佛经所说「施主一粒米，大如须弥山，吃了不修道，披毛戴甲还。」因此，作为一名出家人，当存「一粥一饭当思来处不易」的心，爱惜常住之物，我们才能会道业日渐增进。

七、打沙弥，跪比丘，火烧菩萨头。

对于这句格言，或许有很多人会觉得疑惑，佛门不是讲慈悲吗？怎么有那么严苛的事！其实佛法正是如此，有些看似无情的教育，都是造就未来龙象的因缘。因为我们的习气使然，面临压力境界，容易心生烦恼，佛门教化的方式，就是要你去认清自己的烦恼来由，找出对治的方法，懂得调御自心，就是所谓：「打得念头死，许汝法身活！」真正透视烦恼，才能见到心地风光。

八、宁动千江水，不扰道人心。

初学修学的人，常常会在坐禅念佛时妄念纷飞。这时要做的一件事就是要打得念头死，即达到一念不生的境界。最终见到智慧，得到般若。对于一个修行者而言，能够修行到妄念不生的程度已经是相当不容易，当他们正在用功的时候，你若是动了他的念头，令他修行很长时间的功夫都白费了，其罪过弥山。

对我们普通人来说，见到别人用功的时候，你应当生起欢喜心，赞叹他人修道的功德。如要从他们身边过时，尽量绕道而行，以免引起修行者起心动念，妨害道业。如果有事需要向正在诵经念佛或是坐禅观心的修行者请教时，应当待修行者行持完毕方可。这样，才是尊重修行者，才是不扰道人心。

九、放开肚皮吃素菜，立定脚跟做好人。

佛教主张戒杀素食，其目的是为了培养人的慈悲心，增长修道者的智慧。「放开肚皮吃素菜」旨在提醒修道者，平时多培养自己的慈悲心，爱护一切苦海众生。

作为一个修道人首先应该成为一个品质高尚的人，也就是通常所说的好人。现代佛学泰斗太虚大师曾说：「仰止唯佛陀，完成在人格。人成即佛成，是名真现实。」太虚大师的这几句话是对「立定脚跟做好人」的最好注释。

以上选介了几则丛林中常用的警世格言，通过对这些佛教格言的解读，不仅能使我们得到修行的启迪，而且能够得到为人处事的指导。

永惺长者、各位法师、各位嘉宾，很感谢佛陀的慈悲光明，帮我们集合在香港红磡体育馆，来共结法缘！有人问我：到香港来的目的是什么？香港的各位大家，在物质上的金钱财富都非常的具备，我希望能再赠送给各位一些精神、佛法上的财富。金刚经上说：「若人以三千大千世界七宝布施，不如以四句偈－－精神、佛法布施，这种财富是用不完的。」所以，我要把这样的财富送给香港的各位大家，使之能更加的充实你们的生活！在这三天晚上，我要讲的题目是：禅、净、律三修法门，今天晚上先讲「禅」，就是讲我们的心；明天讲「净」、讲我们居住的环境，就是佛土，从佛心到佛土，到后天我要跟各位讲「律」，讲到行为，就是佛行。我想从心，到我们居住的国土，再到行为，有一连贯的关系。

讲到禅的修行法门，我分四段向各位介绍，第一，什么是禅？常常有人问我：什么是禅？禅是什么？说到禅，跟我们非常的亲近，原来就是我们每一个人自己的本来面目啊！禅是自我，禅是我们的生活，禅是一种大自然， 禅是我们生活的艺术，是一种幽默；禅是我们自己的真心、真如自性啊！禅是什么？就等于我们在家庭桌子上摆一盆花，有了花，我们客厅里的气氛就不一样了；禅好像是一幅画，如果我们的客厅里挂一幅画，客厅里就更加美丽呀！禅，好像你很美丽，再有一点花粉化妆一下，会更美丽；禅好像我们吃的味素，吃的盐，你放到菜里面，菜就会更好吃了。所以禅原来跟我们这么密切，就像我们家里的一盆花，一幅画，会把我们的人生带到更高层的境界，更超越、更解脱了。禅不是佛祖的，也不是佛教所有的，是我们每一个人，每一个众生自己所有的财富、自己所有的宝贝，只是我们不知道。我今天想把禅告诉大家，告诉各位，尤其在香港这样忙乱的生活里面，有了禅，会给我们定力；在这种是非、迷失的社会里面，有了禅，很容易让我们找到自己；在现在的生活里面，有人经常的感受到苦恼、烦闷，有了禅会给我们智慧、给我们安宁！

禅原来是自己的本来面目，但我们不能认识我有这个宝贝，那我现在就用各种方法，让大家来认识自己所拥有的禅心。原来这个禅，他是有彩色的，好像这个花，有红色的、绿色的、白色的，有了彩色，就会美丽。在佛经里面说：青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛！你懂得，一花、一草、一木，无限的生机，无限的内容，无限的因缘。那个一朵花，一片叶子，都是宇宙世界所有的力量集中合和而成的。你看，一朵花，是由阳光、水分、空气、肥料，结合了宇宙万有，才结合成一朵花。所以，你要懂得，原来宇宙不是我心外的呀！是我心内的，宇宙就是我的心，我的心就是宇宙。从颜色上，可以看得出来，不但禅是由彩色，禅也有声音的，我们可以用静下来的心，听到禅的声音。什么是禅的声音？经典里面说：溪声尽是广长舌，山色无非清净身！小河的流水，溪溪有声；你家里的自来水，叮叮嘀嘀的声音，如果你能懂得，那就是诸佛如来在跟我们说法呀！汽车的声音，飞机的声音，工厂的声音，妈妈打小孩子的声音，甚至人和人相骂的声音，杀猪、杀鸡叫的声音，你懂得，那个里面都有无限的禅味呀、无限的警觉。

王阳明先生是一个佛教徒，他是学禅的，有一天带领学生到外面去教学，在街头，看到两个妇女在吵架，一个妇人骂对方：「你呀，不讲天理」；另外一个说：「你呀，不讲良心」。王阳明先生听了后，就和学生们说，你们来听，他们是在讲道啊！在讲禅呀！学生们说：老师，不是呀，他们在相骂呀？老师就说了：「讲天理、讲良心，不是讲道，在讲什么呢？」学生们听老师说，这也对呀！但是老师补充说：「讲天理、讲良心，要求自己的，就是讲道；要求别人的，就是相骂呀！」我们要来认识禅，禅里面没有异物、没有东西，禅就是自己，顶天立地，直下承当。我们平常要从静的当中，从定的当中慢慢来听到禅的声音，禅的呼唤！禅不但有色彩，有声音，还有香气的。比方说：心香一柱，遍暖十方；心香一瓣，供养大家。所谓禅，就是心。心香一柱静中禅，在静的当中，可以参出自己是什么；禅也有味道，经里面讲：「禅悦为食」。你如果在禅里面感觉到忘我的欢喜，在禅里面如果超越了对待的解脱。「禅悦为食」呀，禅可以当饱的。过去虚云老和尚在广东，他一坐，多少天，多少月。在禅里面他也能饱餐。禅不是一定要我们老僧入定，眼睛闭起来，不动、不作、不说。禅也有动作的，所谓担柴、运水无非是禅，行、住、坐、卧，都可以参禅。行也禅，坐也禅，语默动静体安然，一切都可以有禅的呀！你懂得禅，所谓：参禅何需山水地，灭却心头火也凉！参禅不一定要在山水安静的地方，只要你心能够安然、安静，就是在大火里面焚烧，火都是很清凉的。

有一个寺院，在长河边上，面对滚滚江水，有一个信徒就问老禅师：怎么样能让长江中的船，在我的眼中、心中消失？老禅师朝右面的侍者徒弟看一看，你回答他的问题呀。右面的侍者把窗户关起来，这不是没有船了吗？老禅师又看看左面的侍者，左面的侍者窗户都不用关，把眼睛一闭，不就是没有船了吗？老禅师更彻底，眼睛一闭，不动，不动心，世界又能耐我何呢？所以，纷扰的世间，种种变化的社会，我们生存其中，总是被人牵着鼻子走。假如有了禅，能够不动心，外面的荣辱毁誉、是非烦恼又能怎么样动摇我呢？

有一个人，用了一个瓶子，养了一只小鹅在里面，小鹅慢慢长大，没有办法出来了，就拿来问南全禅师：「不要把瓶子打坏，怎么能让小鹅出来呢？」问话的是培休宰相。南全禅师听了以后，就大叫一声：「培休」。培休听了以后，就答应了一声：「哎！我在这里」。南全禅师就哈哈一笑，说：「你不是出来了吗？」就是说：「为什么把你很解脱的心，跑到瓶子里面，关闭起来呢？」想到我们在世间上，被很多的金钱、爱情、人我是非，束缚的紧紧的，动弹不得，每天在这些东西里面感觉很烦恼，你为什么不把你的心出来，当下不就解脱了吗？有一位普化禅师，向他的老师临济禅师（临济宗的祖师）说：「您能给我一件衣服吗？我没有衣服穿了。」临济老禅师就买了一个棺材给他，普化禅师心想：想不到我心里的秘密被师父知道了。他就说：「既然师父送了一个棺木给我，有了衣服了，我要死了，告诉大家，我明天要到城的东门去死。」第二天很多人好奇，听说普化禅师要在城的东门死，怎么个死法呀？就都到东门去看热闹。普化禅师第二天到了东门一看说：「哎呀！你们这么多人看我的热闹，我怎么死呢？我今天不要死了，我明天到南门去死。」第二天，大家还是到南门去看热闹，普化禅师又说：「哎哟，这么多的人我怎么死呢？我今天也不要死了，我再过一天，我到西门去死。」大家觉得这个老禅师大概跟我们开玩笑，老是无赖，说话不算数，有的就不去了，但仍还是有一部分人到西门去看热闹，普化禅师又说：「噢，还是这么多人，我今天还是不要死，我明天到北门去死。」大家一想：这个老和尚在跟我们开玩笑，第二天就再也没有人去北门看热门了，这个时候，竟然没有人看到普化禅师怎么去的。棺材留存北门口，人们把棺材打开来一看，里面只有一双鞋子，我们就说：有了禅的人，他对于生死都那么儿戏了，都那么逍遥，那么解脱了。生死都不计较，这个世间上他还有什么会计较的呢？善慧大师他有一首很有趣的诗：「空手把锄头，步行骑水牛，人从桥上过，桥流水不流。」用现在的国文老师来看这一首诗，一定不通顺：明明是空手，怎么又说抓了锄头呢？既然是步行，怎么又说骑在水牛上呢？人从桥上经过，为什么又说桥在流动，水没有流动呢？这个是非常不合事实、非常矛盾的说法。禅，就是要割断我们思想上的认识、思想上的分别，有、无，动、静，在禅里面，没有这样的。禅里面把现象和本体，通通都融合在一起，所谓：从矛盾里面去参悟出一个统一的、平等的世界！禅师们一有了禅，他的一切人生，就非常的风趣起来。

第二点，要跟各位讲禅的生活趣谈。有了禅，人没有烦恼了，没有是非了，完全在一种非常的幽默风趣里生活。有一位圆瑛法师，过去在上海，大陆解放后，他还做过中国佛教协会会长。有一次讲经，前面都有一些仪式，讲经结束后也有仪式，就是由维那师讲一句：「打引磬，送老法师回寮。」因为紧张，维那师讲话有错误了，把「打引磬送老法师回寮」这一句话说成是：「打老法师，送引磬回寮。」若是我们一般人听到人家这么讲，就会朝讲话的人看一下，意思是：你怎么讲的话？而圆瑛老法师也是学禅的，他有禅味呀，听到维那师这么讲话了，他就说：「不要打，我自己会走。」这不是很幽默，大家哈哈一笑，就化解了尴尬吗？

一休禅师还是个小沙弥，但他有了禅，也很调皮。一个信徒送给他师父一罐蜂蜜，很甜、很好吃，师父恰好要出门，心中想：哎，我一出门，一休一定会把我的蜂蜜偷吃了，于是就把一休叫过来，对一休说：「这个罐子里面装的是毒药，你可不能动呀！」有了禅的一休是何等的聪明，等到师父出门了以后，他就把罐子打开来，把蜂蜜都给吃了。师父若是回来了，那怎么应付呢？他就把师父非常心爱的花瓶给打碎了，师父一进门，他痛苦流涕说：「师父，我犯了严重的错误，把你心爱的花瓶打碎了。」不过师父还是没有很计较。一休又说：「我因为打坏了花瓶，向师父谢罪，只好自杀，就把师父您的‘毒药’吃了。」禅，就是智慧，就能解决问题。

有一个青年人，在那里打坐，老禅师从身边经过，就说：「喂，我从这里经过，你这个学生怎么都不站起来迎接我呢？」那个学生就用禅门的话来说：「我坐在这里迎接你，就是站起来迎接你呀？」老禅师上去一个耳光，学生说：「你怎么打我呢？」老禅师说：「我打你，就是没打你呀？」禅，还没有参的好、参的透，随便讲话，讲的不好，也麻烦啊！一个老禅师在打坐，小偷进来偷东西，摸摸这里，摸摸那里，没有什么东西偷，不得己，就悄悄的退走了。当他要出门的时候，老禅师就说：「喂！替我把门要关好啊。」小偷最初愣了一下，随后就不客气的说：「这么懒惰，门都不自己关，难怪没有东西让我偷。」老禅师说：「哎，你这个年青人，难道让我这么一个老和尚，出去赚钱给你偷吗？」所以，有了禅的人，在生活里，对什么问题都能那么样的风趣。一个信徒，访问一位年青的住持和尚，在谈话的时候，年青的住持就分付身边一位年老的和尚说：「去倒茶来，给客人渴。」老和尚倒茶来了，年青的住持又说：「去切一盘水果来，给客人吃。」老和尚又去切了盘水果来。信徒心中暗想，怎么年青的住持对老和尚那么样命令、那么不尊敬？谈了一会以后，年青的住持又对老和尚说：「等一会陪客人吃饭。」住持就走了。信徒就问老和尚说：「刚才那位年青的住持是你什么人？」老和尚说：「他是我的徒弟呀。」「徒弟怎么能这样老是命令你呢？」老和尚说：「你不可以这样讲，我的徒弟对我很好呀？」客人说：「他命令你去倒茶，怎么还说对你很好呀？」老和尚说：「他让我去倒茶，没有让我去烧茶，烧茶就比较辛苦啦。」「他还让你去切水果呀？」「他让我去切水果，没有让我去种水果，种水果就更辛苦啦？他还让我去陪你吃饭，你看，我又有好的菜吃啦，徒弟对我很好呀！」各位大家，你们看，有了禅的老和尚，是这样的生活。假如你们在生活里，对一些问题也能有这样的看法，也有一些禅味的话，老年人和年青人之间的带沟不是会消除很多吗？禅的时空有普遍性；禅的人生有平等性，禅的尊严有规范性，禅的生活有朴实性，禅的智慧有幽默性。禅者与禅者之间，讲究的是即心，就是见解一致，思想统一，精神相依。人与人之间讲究的是甘苦与共，甚至生死都不变异，荣辱也不离开，心心相印。懂得了禅，懂得了即心，人我是一如的。因此，我们重要的是在生活里面，要有一点禅的幽默、禅的风趣。

第三点，给大家讲实用的，士、农、工、商之间应该怎么样有禅？读书里面有读书的禅，做工的有工禅，做农的有农禅，经商的也有商禅。我先用好懂一点的话来说，我自己从小长在禅门临济宗的寺院里面，我自己有没有禅，自己也不知道。从一些人生的行为、语言里面，慢慢的感觉到，我也得到一些禅的利益。

有一个人，做出家人穿的僧鞋，他要卖僧鞋给大家，也劝我，叫我也买一双。这是三十年前的事了，我问他，多少钱？他说三十块钱一双，我当时很自然的就说：「三十块钱不行，我要五十块钱买一双鞋子。」他一听很惊讶说：「三十块钱人们都嫌贵，都还价二十五块、二十块，你怎么还要五十块钱买一双呢？」我说：「我五十块钱买一双，不是为了你，是为我自己。三十块钱一双，你又赚不了多少钱，品质也不能改进，不赚钱将来倒闭，我就没有鞋子穿了？」那时做僧鞋的人很少，所以，我要五十块钱一双，不仅它的品质会改进，赚钱了，他就会开很大的店，那样我这一生买鞋就很方便了。告诉各位大家，我一生当中，从买鞋的事例里面，得到好多、好多的利益。有禅心、有慈悲，来跟社会大众处事，我想，自己会得到的利益、效果，更大、更多。士、农、工、商都有禅，甚至竞争、打仗里面也有禅味。

美国的总统林肯，在南北战争时候，他要解放美国的黑奴、黑人，解放奴隶制度，在前线，伤亡很重，死人很多。在这个时候，林肯在前线却看到一个小猫在那里叫，他赶紧把小猫抱起来，叫部下带回营地，接着他还把自己的牛奶给小猫吃，安慰它说：「猫儿，为了人类平等、种族平等，要解放黑奴，这个战争，让你的母亲死了，你在那里哭呀，叫呀，请你要原谅我呀。」林肯在那个战争激烈的时候，会对一个猫生起爱心，他这是什么心？是禅心。所以有禅心的人，战争都是很仁慈的呀！在两个月前，我不小心摔了一跤，右面的大腿跌断了，掟了四根钢钉，我很挂念今天的讲座，不知能不能如期到场？当时在医院里面开刀手术后，睡在床上，没有躺过这么长时间，感到很不自在。佛光山现在的住持和尚－－心平法师，他在夜里就坐在沙发上看护我，我在半夜里，身体一动，他就起来看我有什么事。我也不忍心他一夜都那么坐着，我就说：「心平呀，你来睡在床上，让我坐在沙发上，坐一下好不好？」他一向都很听我的话，师父这样讲，好了。我到沙发上，他就睡到床上。但是他睡了一下以后，忽然坐起来跟我讲：「师父，不行呀，护士若是来打针、打我，打错了怎么办？」我们两个人就在夜里，在病房里面哈哈大笑。意思是：有了禅，什么时候都很快乐，士、农、工、商所求如意，就是生病了，病中都很安然、都很快乐。在士、农、工、商当中，有一种人，很烦恼，每天有钱，有洋房，有汽车，有事业，就是很烦恼。就去找一个老禅师问：怎么办呢？老禅师用四张纸写了几个字，把纸卷起来，告诉他：「你现在不要看，明天早上起来，打开第一张，中午下班回家打开第二张，到了下午上班打开第三张，下班回家后，打开第四张」。这个人第二天早上起来，打开第一张一看，写了两个字：「上山」。于是，他就起来上山，看到山里面那种宁静，树木、鸟叫、花香，他就大叫，原来大自然这么美丽，我都不知道呀！好快乐啊。中午回到家里，打开第二张，上面写了两个字：「微笑」。吃中午饭时，看到家里人好多，吵呀，闹呀，他只好装着跟大家微笑，烦恼也减少了一些。吃过饭以后，就去上班了，在办公室里面，打开第三张，上面写着：「爱语」，就是讲好话。他只好跟同事说：你很好啊，很能干呀，大家都很欢喜。大家欢喜，他也得到一些安慰。下班以后，打开第四张，上面写着：「到海滩，在海滩上写两个字－－烦恼」，到了海滩，写了两个字「烦恼」，这时海滩正在涨潮，写完的「烦恼」两个字，海水一冲，「烦恼」没有了，他就悟到：「原来一切放下就会快乐！」老禅师讲的就是：人要和大自然接触，人生不能失去欢喜，要微笑。人生要散布欢喜给人间，不是金钱能解决的。要讲好话，要微笑，下班以后，到海边，纵然有烦恼，让海水给埋葬。你放下，就自在了。有了禅，就很逍遥、自在！

参禅要有五种心来参：

第一种，要带着大心，广大的心来参禅。所谓的大心，就是你住在家，家是我的；香港，香港是我的；我在这个世界上，世界也是我的，这个心就大起来了。

第二种，就是老婆心，我这几天住在这里，大家都打电话关心我，爱护我，这不就是老婆心吗

第三要有喜心，人生没有什么难过，一定要参禅，先把自己欢喜起来。有了禅，什么时候都很快乐，士、农、工、商，所求如意；就是生病了，假如平常有一点禅味的话，病中都很安然、快乐！我记得过去多少次，我到香港来，有些计程车都不肯拉我到哪里去，他们一定不欢喜，当然我也不欢喜。可是，这一次到香港来，竟然有一个计程车很欢喜要带我，我也很欢喜坐他的计程车，我说，你们现在香港的计程车怎么对人这么好？他说，上一次带了你们以后，我发财了，赚钱好容易呀！我现在想你们就像财神一样，带你们能发财啦！我说，我一会到了目的地，下去就给你钱，不就是财神爷吗？我觉得香港现在的计程车司机，有这样的欢喜心，这种欢喜心不但能参禅，也能发财呀！我在两个礼拜前，又到日本去，日本一个日中问题研究会，也是请我去做了三天讲演。我也坐计程车，那个计程车好干净呀！我说：「你的计程车好干净呀！」他说：「要爱惜我的车子，要爱惜我的客人，要让他欢喜。」有爱心，这个社会、这个国家会好，人有爱心能参禅！

最后，参禅要有舍心。上一次大陆的水灾，香港人捐助了好多钱，有舍心！我听到，到香港来的出家人，偶尔会跟我讲：师父，我们现在到素菜馆里吃饭付钱，有人提前给我们付了；我们去买东西，他们说八折，香港人的舍心很了不起。所以，香港你们大家有大心，有老婆心、有喜心、有爱心、有舍心，有这么多的好心，这都是财富呀，你们最有资格参禅。

参禅怎么个参法，我把禅的修法－－毗卢七支修法传授给你们。学密宗，要富贵的人；参禅，没有钱、贫穷都不要紧，也不需要非得在寺庙里参禅，甚至也不需要有什么固定的场所。参禅第一要两个腿要盘起来，一个在上，一个在下，这个叫作单盘，两个腿在上叫双盘。也不一定要双盘，单盘就行。但是如果两个脚都在下面交叉，这个不行；腿盘起来才精神集中，意志统一，念头才不往外跑，才能回归，慢慢这个心就容易找到。

第二，脊背要直，不必依靠到椅子上，也不必弯曲。下巴要收起来，上下垂直就好。

第三，两肩要平，不要有高低。

第四，舌头要顶在上鄂，嘴唇要把它暋起来。

第五，头要正，眼睛要垂下。

第六，两个手要结三昧印在胸前，当然，把两个手放在膝盖上，也是可以的；在寒带的地方，把两个手绣起来，也很好。

第七，坐下来后，让心息慢慢收起来，不让它往外跑；呼吸时，吸气要到丹田，慢慢的再呼出来，最好要慢慢的，越慢越吸，越能减少烦恼。

心好像猿猴一样，跳呀，跳呀，你用禅定，用一个正见的问题，把心扣在上面，就等于把猴子扣到，但是它还是要跳呀、蹦呀，不过跳跳、蹦蹦，逐渐就会温顺了，甚至到最后，把绳子解开，它也不跑了，这时心就能听话了。你在早晨起来，不要下床，坐五分钟；晚上睡觉，不要立即躺下来，在床上一般坐五分钟。有一个小垫子，垫在下面。夏天不要贪凉，不要坐在窗口，不要有冷风吹。牛仔裤、西装、短裤、短裙，都不适合参禅，凡是有束缚身体的东西都应该把它解开，要宽松的衣服，坐禅比较好。你如果每天坐五分钟，甚至吃过饭，也没有时间休息，你在那里坐五分钟，比你睡两小时还受用。有时间，十分钟、二十分钟更好了。这样子坐，你说我不会用心呀，不会参禅，不会用功，只少这叫健康禅，身体会健康。你只少会体会到宁静里面的旷大，宁静里面的安乐，进而可以做到明心见性，真正的坐禅也不是很难呀：你观光明，在头脑里面让光明不要解散；观佛像，让佛像样子不要变化；想一个问题：念佛是谁？父母没有生我之前，我是什么？当然你不懂，但你一直参，一直问，问、问、问会有一个豁然大悟时刻的来临。

会打坐，一坐下来，世界都是我的，宇宙都是我的，都在我的当下。坐的妙味，如一位禅师说：「老僧一柱香，能消万斤粮」。有一个卖豆腐的人，一直想往参禅是什么味道？有一天，到禅堂里面坐了一支香，开始参禅了，大家不讲话，都是坐在那里，他就东看西看，这是干什么呀？但是看了一会儿，没什么好看的，自己的心也就静下来了，一支香就是一个小时。过后，他就告诉人：「参禅好啊！好啊！好的不得了」！有人问他：「有什么好呀？」他说：「我想起来了，三十年前，有个老王，买了我十块豆腐，钱还没有给我，我忽然记起来了。」当然，参禅不是豆腐禅，不过从豆腐禅里面，也可以想到：连三十年前的豆腐帐都能记起来，再参下去，人在父母没有生我之前,什么是我还不能找到吗所以，我们用疑可以探禅，用思想去参禅，用问去学禅，用心来悟禅。

各位大家，在你们物质的生活里面，假如有一点禅，有一点禅心，你们的大楼，你们的汽车，你们的商业、事业、工作，会更有意思了，更好了。

「平常一样窗前月，才有梅花便不同」。平常一样的月亮，再有一点梅花，就是生活中再有一点禅，那就更美好了。

今天，我给各位讲禅心，明天给各位讲居住的环境。

佛法是被创造的，因为在人人都觉悟的过去，是没有佛法的，只有佛性和波若智慧。。。。。。

第一个创造了佛法，为迷失众生揭示佛性和波若智慧的佛陀是威音王如来。。。。。。

威音王如来以及威音那畔

威音王如来，据说是最早示现成就无上正等正觉的一位佛陀。

《法华经》常不轻菩萨品说道：“乃往古昔，过无量无边不可思议阿僧祇劫，有佛名威音王如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，劫名离衰，国号大成。”

憨山大师《妙法莲华经通义》第六卷，关于威音王如来，关于这段经文，这样补充道：“此乃空劫初成之佛，以前无佛。故宗门称向上曰威音那畔。”

凡事总有个开始，示现成佛也是一样。最早以八相成道这样一种方式来广度众生的，就是威音王如来，他从本无生灭的妙性当中，显现了生灭，显现了从迷到觉的修行路程，为一切芸芸众生，以身作则地指明了圆满解脱的菩提大道，并为后世的有缘者，留下了觉悟的教法。

——人们把它叫做佛教。

——这其中包含着正觉者无尽的大慈大悲，以及无比的善巧方便。

——于是，后来者络绎不绝，觉悟者们纷纷效仿，发菩萨愿，行菩萨道，最终，示现成佛，示现做教主，广为利益一切众生。

从本质上来说，任何一尊佛都是独一无二的，都是“无师自悟”的究竟解脱者。这在《杂阿含第七五经》、《杂阿含第六八四经》，以及《相应部第二二相应，第五八经》等等诸多经典当中，都有着明确的记载，世尊曾经多次宣明，他是“无师自悟”的解脱者。

佛陀无师自悟的解脱智慧，被称之为“无师智”。《法华经》譬喻品当中说道：“求一切智、佛智、自然智、无师智，如来知见、力、无所畏，悯念安乐无量众生，利益天人，度脱一切，是名大乘。”

三论宗的吉藏大师在《法华经疏》当中，是这样解释无师智的：“无师智者，前之三智，并不从师得，故云无师智。”

——什么叫做“无师智”呢？因为一切智、佛智和自然智，这三种究竟的智慧，并不是从老师那里可以得到的，而是人人本来具有的，只需要觉悟与明了，而不需要老师给予。实际上，任何老师也不可能给予我们，所以，把它叫做“无师智”。

著名的《大日经疏》，由善无畏尊者口述，一行禅师撰文。其中，对于佛陀的无师自悟、无师自觉，也有着非常清晰的表述：“如是自证之境，说者无言，观者无见，不同于手中菴摩勒果，可转授他人也。若可以言语授人者，释迦菩萨蒙定光佛之授记时，即可成佛，何故具修方便，要待无师自觉，方名佛耶！”

——善无畏尊者是一位了不起的密教圣僧，其成就无比广大，详见《高僧传》。

——佛陀的自证境界不可思议，就算用语言来粗略地描述，语言也终究不是觉悟之境，可以运用语言，而不可以依赖于语言，所以说“说者无言”。如此的妙境，无论用眼睛，还是用智慧来观察，终究没有可见之物，超越了形相的觉知与分别，所以说“观者无见”。

佛陀的自证境界，不同于我们手里的一枚水果，可以传递给别人。如果觉悟之境，可以用语言来传授给弟子的话，那么，修行就变得太简单了，只要得到上师的传授，立即就会成佛，而不再需要修行。

——实际上，这是不可能的。

——否则的话，当释迦牟尼佛的过去世，在他得到定光佛（就是燃灯古佛）授记的时候，应当立即成佛才对呀！为什么还需要经过无量劫的勤苦修行，行菩萨道，修学种种法门，直到悉达多太子这一生，在菩提树下无师自觉，才叫做佛陀呢！

——善无畏尊者，被誉为唐密的“开元三大士”之一，他以一位密教金刚上师的身份，如实宣扬无师自觉的成佛妙法，是极为发人深省的。因为，在秘密教法当中，以金刚上师最为尊贵，一切密乘弟子，都必须依止金刚上师，才能够获得相应的成就。

——然而，这是秘密教法的甚深方便，是不得已而为之的，否则的话，弟子们很容易出现偏差，其教法的清净传承也无法得以保证。

——善无畏尊者是在告诉我们，依止金刚上师，获得成就，与最终的无师自觉而成佛，两者并不矛盾。先需要依止金刚上师，而觉悟本心；再通过无量劫的行菩萨道，最终，无师自悟而成就正觉佛果，广度一切众生。

——毫无疑问，一切佛陀都是无师自悟的。

——否则的话，如果佛陀还有个指引他觉悟的师父或者上师，那么，他的师父或者上师才是佛陀。

悉达多太子就是如此，虽然他有两位教他禅定的老师，但是，这两位老师只是教他禅定而已，并不能够指导他成就正觉。因为，这两位老师不是觉悟者。

——太子最终离开了两位老师，来到了菩提树下，禅坐，并发愿：“不成正觉，不起此座！”

——这个愿力很重要，它是太子之所以能够成就正觉的力量源泉。

——也正因为如此，如诸多经论所说，发菩提大愿，是学修大乘佛法的起点与根本。

每尊佛都是无师自悟的，都是独一无二的，佛经里说的很清楚，在同一个世界，不会有两尊佛同时住世。

——另一方面，每尊佛又都是平等的，是无二无别的。如经文所说，所谓佛佛道同是也。

曾经有人问赵州禅师，三世诸佛的师父是谁？赵州回答说：“阿弥陀佛”。再问阿弥陀佛的师父是谁？赵州回答说：“三世诸佛”。

——赵州禅师善巧地诠释了每尊佛之间的关系：既卓然独立，又无二无别。

还是这位赵州禅师，时常会说一句话：“佛之一字，吾不喜闻。”

——作为佛弟子，竟然会说出这样大逆不道的话，肯定会让不少人费解。

——在这里，赵州禅师所表述的，正是上文憨山大师所说的“向上”一路，也叫做“威音那畔”，意思就是威音王如来出世以前，那个本来面目。

——在威音王如来出现以前，到底有没有佛呢？

憨山大师说“以前无佛”，意思是说，在此以前，没有示现做教主的“佛”。

——曾经的正觉者很多，无量无数，只是，他们都不叫做“佛”。

——那叫做什么呢？

——叫做什么，都是虚假言语而已，都不能够代表实际的状况。就是叫