汤（唐）亳王战败后逃到北地郡建帐，周襄王30年（公元前623年）秦穆公用由余之计攻占北地郡和陇西，灭西戎14国，开地千里，成为西方霸主。汤（唐）氏余部败逃湟中（青海西宁）建青唐（汤）城，中原诸侯则称其为“羌王”。羌字从羊，《山海经•海内经》曰：“枭阳国。”《左思赋》曰：“枭羊国”。故可知羊与阳二字上古时通用。而阳与汤二字上古时亦通用，因此羊与汤相通并连用。古有羊汤水，炎帝蚩尤之国也。羊汤又读羌唐、羊肠。因羌出于汤（唐），故诸侯称其部为“唐（汤）旄羌”。旄又作髦，北殷氏一支。《史记•索隐》北殷氏“系本作髦氏，又有时氏、萧氏、黎氏。”唐旄羌即唐（汤）氏与旄氏合组而成，故有此谓。秦历公时出兵伐渭首，震动湟中，唐旄羌、发（亳）羌随羌王卯南出赐支河，西徙数千里入藏，唐旄羌驻牧于藏北羌塘，成为藏族的始祖之一。发羌为亳王嫡裔，又音“亳羌”，入藏后定居于雅隆地区，建“大蕃国”，音译为“大亳国”。公元663年大蕃国王松赞干布移都拉萨城，并尊偒人之俗，立国于山巅，建立西藏第一个统一国家“吐蕃”，音译为“杜亳”或“杜伯”。拉萨在藏语中读“惹萨”，惹藏译为“羊”， 萨藏译为“土”，全译为“羊土”。而羊与汤可通用，土与杜亦可通用，因此羊土又称“汤杜”，因而可知大亳国之都拉萨之名，源自于陕西杜亳国的唐（汤）杜氏，而唐（汤）氏则成为吐蕃国贵族，吐蕃赞普即称“汤（唐）”。汤（唐）在藏语中译为“千里之王”；而蒙古语称藏族为“唐（汤）古特”，或“唐（汤）兀”、“唐（汤）兀惕”。因唐与汤同音同义，所以吐蕃唐氏音译为汤氏。隋唐之时，吐蕃将帅中有汤乞髯、汤忠义、汤没藏皆历史名人；明时古籍记载中藏族有汤汤部族，因而汤氏为藏族姓氏之一，但今则译为唐氏。

扎木年，是藏族弹拨弦鸣乐器。藏语“扎木”是声音，“年”为悦耳好听之意，“ 扎木年”意为声音悦耳的琴。

鹰笛，是藏族的一种特色乐器，又称鹰骨笛子，是由秃鹫的翅膀骨制作而得名。鹰笛主要流行于西藏、青海、四川、甘肃省的藏族地区。

藏族民族乐器种类繁多，弹拨乐器有札木聂、扬琴；弓弦乐器有牛角胡、贴琴、根卡、胡琴、热玛琴等；吹管乐器有竖笛、骨笛、大号、号、唢呐、铜笛、海螺、口弦、竹笛、泥笛等；打击乐器有大鼓、热巴鼓、达玛鼓、巴郎鼓、锣、镲、串铃等。

其中的札木聂、牛角胡、大号、竖笛最富有特色。札木聂即六弦琴，据传已有600～700年历史，是民间歌舞堆谐、囊玛和札木聂弹唱的主要伴奏乐器。牛角胡，藏语称“比汪”或“比庸”，与二胡形制相似，但琴筒用牛角制成，主要为弦子及折嘎伴奏。由于琴弓较短，演奏时凡旋律中的长音，均奏成八分音符的同音反复，并在弱拍上加用大二度或小三度的倚音或复倚音，形成弦子音乐的主要特色。竖笛、骨笛流传于牧区。

竖笛用木制，骨笛用鹰腿骨或羊腿骨制成，音区高，音量小，声音尖细，常用以吹奏牧歌曲调。大号，藏语称“同钦”，铜制，管身无孔，长约3米，下端有大叭口，能吹出基音及五度泛音，音量宏大，多用于寺院仪式活动及藏戏音乐中。

参考资料：

饕餮

汉语拼音：tāo tiè

饕餮(拼音：Tāotiè)，传说中的一种凶恶贪食的野兽，古代青铜器上面常用它的头部形状做装饰，叫做饕餮纹。传说是龙生九子之一。

“饕餮”是中国古代传说中的神兽，它最大特点就是能吃。饕餮是一种想象中的神秘怪兽。这种怪兽没有身体，只有一个大头和一个大嘴，十分贪吃，见到什么吃什么，由于吃的太多，最后被撑死。它是贪欲的象征。

《辞海》中记载：饕餮是“传说中的贪食的恶兽。古代钟鼎彝器上多刻其头部形状作为装饰。”

《辞海》在解释饕字说：饕即“贪，《汉书·礼乐志》：‘贪饕险’颜师古注：‘贪甚曰饕。’特指贪食。”

《吕氏春秋·先识》：‘周鼎著饕餮，有首无身。’

上面几段话里有三个问题需要注意：

一是，饕餮是一种“恶兽”，而不是鱼蛇蟒鳄，不属于鱼类或爬行类。《辞海》中还有附有商周鼎上的饕餮纹。你只要看一看就可以认出那个凶恶的猛兽像谁，非常像狼的正面像，也是圆眼吊睛，凶狠无比。

二是，饕餮甚贪食。这个特征鲜明地指出了狼的特性。“极贪食”是草原狼的最突出的特性之一，咱俩养过狼，太知道狼的这个天性了，咱俩可以举出无数个狼贪食的例子。天下再没有比狼更贪食的动物了。不信可以让人去问老牧民，天下最“贪食的恶兽”是谁？回答肯定是狼。人所共知，“贪”就是狼性的代名词。董仲舒说秦“以贪狼为俗”，也把贪与狼相并列。中国人形容贪食总是用“狼吞虎咽”，而且还把狼排在虎之前，狼比虎更贪食。形容贪心都说“狼子野心”，不会说“虎子野心”。

由于饕餮具有“恶兽”和“甚贪食”这两个狼的特征，而且饕餮纹又像狼。因此，传说中的饕餮很可能就是狼，或是从狼演变而来的神兽。

三是，饕餮成为商周鼎的主要纹饰，这就涉及到一系列的问题。宝鼎是华夏民族在青铜时代的立国之重器。在周朝，“一言九鼎”的“鼎”，是象征至高无上王权的神器和礼器，也是祭天祭祖的祭器，鼎在华夏先民心目中处于民族“图腾柱”的地位。因此，只有属于民族的图腾才有资格登上如此崇高的地位，而被镌刻铸造在宝鼎重器之上。这一现象又反映出两个问题：其一，到商周时，华夏族可能还仍然崇拜狼图腾，至少是猛兽图腾，炎帝黄帝族祖先的图腾崇拜遗风可能还继续存在，而周朝时期的华夏族受狼图腾的影响更深，因为，周起源于西戎，而西戎大多是崇拜狼图腾的游牧族。其二，当时的“龙”可能还没有被普遍接受，尚未真正成为华夏族的民族图腾，否则，象征王权的宝鼎就一定会以龙作为主要纹饰。而且，当时周天子也还没有坐龙座，那时还延续着炎黄游牧遗风，席地而坐。

周鼎上的纹饰主要由饕餮纹和云纹所组成，以饕餮为中心，云纹环绕其周围。显然，饕餮神兽在天上，从云层里探出头，俯看人间。它的身体则藏在云里，不知是否有蛇身或龙身，但是如果在饕餮脑袋后面续上龙身，那就与后来的标准龙相差不远了。所以，我认为，在狼图腾和龙图腾之间可能还有一个饕餮图腾的过渡阶段。饕餮既有狼的性格，又有后来龙的狰狞面目。

兽面纹所指称的神兽的真正名称与原型早已沉埋在不可复现的年代之中，后人因其面相凶恶、神秘、恐怖，有些又口含人首，故赐名为饕餮。饕餮原是《左传》中用来形容贪财贪食之不仁不义者。近世学者已指出把兽面纹命名为吃人的饕餮纯是牵强附会，有悖于商周的社会文化状况。

因为面相凶猛恐怖，又行饕餮恶名，此兽在中国文化与艺术演变中的踪迹几乎无从寻觅。西周中期，盛行了几百年的动物纹饰突然退出了青铜器装饰主纹的领域。但是，与饕餮纹同时出现在青铜器上的几种动物纹样，如龙、虎、凤、龟等，在以后的文化演变中，都大量出现在官方与民间，成为中国文化中最具盛名的吉祥物、艺术表现源源不绝的主题。特别是龙，在青铜器时代，多数也都拥有与饕餮纹相同的凶恶面孔。若论神秘、威武和地位，龙在青铜时代远逊于饕餮。然而，龙后来却登上了中国文化与政治象征的最高宝座，“饕餮”这一青铜时代的至尊，踪影难寻了。

饕餮纹到底指称什么？历来争论纷纭，迄今尚无定论。有说是牛、羊、虎、鹿、山魈……。在这诸说中，饕餮为虎说声音最响。许多从事原始文化与艺术研究的学者认为，饕餮纹是虎纹的夸张、变形。在古代，虎亦为很重要的通天神兽，巫师乘虎的造型在后世文物中多有出现。而在中国文化历史长河中，在“龙凤”崇拜之前，曾有过一个相当长的龙虎崇拜的阶段，龙虎斗图案造型在东周至西汉时代大为盛行，其中尤以马王堆汉墓出土的龙虎相斗图最为精美，气势不凡。古人认为虎为阳兽，“云从龙，风从虎。”龙虎相斗表示阴阳交合。在汉代，苍龙、白虎、朱雀、玄武表示天文中东、西、南、北四官。至少，在中国历史早期，虎的地位不在龙之下。然而，古籍中对虎的神通的描绘显然难与饕餮在青铜器上的显赫地位相比。

《神异经·西南荒经》：“西南方有人焉，身多毛，头上戴豕。贪如狠恶，积财而不用，善夺人谷物（上二句原作“好自积财，而不食人谷”，据《史记·五帝本纪》正义引改）。强者夺老弱者，畏强而击单，名曰饕餮。《春秋》饕餮者，缙云氏之不才子也。”

《左传·文公十八年》云：“缙云氏有不才子，贪于饮食，冒于货贿，侵欲崇侈，不可盈厌；聚敛积实，不知纪极；不分孤寡，不恤穷匮。天下之民以比三凶，谓之饕餮。”《神异经》所谓“《春秋》言”，即此。

《吕氏春秋·先识》云：“周期着饕餮，有首无身，食人未咽，害及其身。”宋罗泌《路史·蚩尤传》注云：“蚩尤天符之神，状类不常，三代彝器，多者蚩尤之像，为贪虐者之戒。其像率为兽形，傅以肉翅。”揆其所说，殆亦饕餮。

《左传》谓饕餮是“缙云氏不才子”，而《史记·五帝本纪》集解引贾玄曰：“缙云氏，姜姓也，炎帝之苗裔，当黄帝时在缙云之官也。”蚩尤姜姓，亦为炎帝之苗裔（《路史·蚩尤传》），故蚩尤很可能即此缙云氏之“不才子”饕餮。又《山海经·北次二经》所记“狍（号鸟）”，郭璞注以为即《左传》之饕餮。