道，是中华民族为认识自然为己所用的一个名词，意思是万事万物的运行轨道或轨迹，也可以说是事物变化运动的情况。

一切事物非事物自己如此，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，风无人扇而自动，水无人推而自流，草木无人种而自生，不呼吸而自呼吸，不心跳而自心跳，等等不可尽言皆自己如此。

因一切事物非事物，不约而同，统一遵循某种东西，无有例外。它即变化之本， 不生不灭，无形无象，无始无终，无所不包，其大无外，其小无内，过而变之、亘古不变。其始无名，不知谁之子，“老子”强名曰：“道”。

道与意识

“道”是推动宇宙运行最根本的规律，是“天”的意识，它不受时空的限制。

意识分为意和识，意就是思考，就是基于概念达成目的的过程，识就是感受，就是诠释概念的过程。

当我们去思考“道”时，它从一个巨巢中生生不息，于是万物生，当我们去感受它时，天人合，于是万物静。

道是宇宙最根本的力，它无时无处不在，它超越时空，即在变又不变，若一定有规律则“大道至简”

人脑是小宇宙，人有意识，而天也有意识，意识并非物，天的意识和人的意识没有分别，都从于道，人的意识和天的意识是纠缠在一起的，所以你的想法一定有天的烙印，你的命运同样也不全由你掌握。

明道道长算得很准！

我是从百度地图上搜到的研几周易，直接开车过去的。主要是因为事业上有些阻碍，孩子学习也是有些问题。

找明道道长给算了一下事业和孩子的学业，算的飞常准，说我在事业单位，两次提拔都因为小人阻碍没上去，孩子最近厌学，玩游戏上瘾，我都惊呆了。这个东西真没法说，反正我是彻底相信了。

算完了让师傅给想办法化解了一下，期待有很好的效果。反正算的是很准。

大家要是想找道长看事情，可以直接百度地图搜一下研几周易就能搜到，很不错。外地的太远就算了。

是的，易筋经的确为明末天台紫凝道人所创，他结合了武术各家门派的优点，以气渐行为引导方式，通过参观了佛教的禅坐、道教的养生、儒教的义理，并吸收了气功心法的精髓，才创出这本以气功心法为主的易筋经。清朝时，由于南少林寺广收善缘，加上社会动乱，生活过得苦不堪言，加上所收弟子多为民间的拳师，或一些江湖术士、侠士等，而并非真正依出世间而出家者，后来又与洪门及天地会、白莲教等民间社团有牵扯关系，朝廷在诛杀乱党时，也曾追杀至南少林，最终南少林毁于一次战火。因为在这之前，少林人士早已闻之朝廷要诛杀乱党，南少林住持为了保护一些江湖侠客的安危，并让大家都强身健体，除了组织僧团集体练习少林拳之类的功夫外，将一些心法也拿出来让大家练习，其中就包括易筋经。后来江湖上越传越神，以至于很多人都想得到这本天竺神功，据说练此功夫可以治病。所以少林方丈不得已，才广印易筋经，以流传民间。也让人由此误解了这是少林寺的功夫。后来近代，很多人在练习此功时，觉得以前的着式太繁琐，所以更改，又觉得此心法与洗髓经有些出入，故将二者合一，名为易筋洗髓经。此经是由多人的心得集结而成，就是今天我们所看到的易筋洗髓经了。它的确存在，而单本的易筋经古籍本还在，我前些日子在一家图书馆还见到了，可惜没有白话文，看不懂。单本的洗髓经我至今未闻及。

格在这里是参悟，体会的意思。

王守仁本来笃信朱熹的“格物致知”学说，但经过使他刻骨铭心的格竹子之理实践的失败，开始改变了自己的看法。

在记载他最重要的哲学思想的《传习录》中，王守仁叙述了自己早先格竹子之理这件事：“大家都说要遵循朱熹的格物致知学说，但能够身体力行的并不多，我年轻时候，曾经实实在在地做过。有一年，我跟我的朋友一起讨论通过格物致知来做圣贤，决定先从自家花园亭子前面的竹子格起。我的朋友对着竹子想穷尽其中的理，结果用尽心思，不但理没格到，反倒劳累成疾。于是我自己接着去格竹子，坚持了七天，结果同样是理没有格出来，自己反生了一场大病。当时还以为自己和朋友没有做圣人的能力，现在想起来，朱熹的格物致知，从认识的对象、认识的方法、认识的目的上说都搞错了。”

王守仁通过对格竹子之理失败的经验的总结，认为在朱熹的“格物致知”论中，认识的对象是自然的事物，认识的方法是外在的观察，认识的目的是增进知识。王守仁对朱熹的这种“格物致知”论非常不满，提出了自己的“致良知”学说。所谓“致良知”，就是说认识的对象应该是自己的心灵，认识的方法应该是向内的自我体验，并将自己的体验即心中的天理推广到外部事物之中。当然，对作为认识的最终目的即提高道德修养和精神境界来说，它们之间没有原则性的区别。

同时，如果我们将朱熹与王守仁的观点加以对照分析，就会发现王守仁对朱熹思想的理解是从他自己的意图出发，并不等于就是朱熹的原意。事实上，从认识对象上讲，朱熹自己就讲过“炊沙岂能成饭”，并不赞成泛泛观察自然事物；从认识方法上讲，朱熹是格物、致知并提，外在观察、内在推理并重，并不是只向外格物；从认识目的上讲，朱熹是增进知识、提高境界并重，并且希望用增进知识来帮助提高境界，并不是只注重增进知识。