独与天地精神往来，而不敖倪于万物。

上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。——庄子《天下篇》

庄子《天下篇》是后世之作，是春秋战国末期的学生对庄子心性的描绘。司马迁(汉)评价庄子说:“其学无所不窥”。

—— 刘 丰

不在表面，还是核心点认知度的问题。

一切都是“心”法

……谢谢你！

        这是中国最早的一篇学术论文。

        只要评论战国学术，此篇必读。

        庄子为我们辨析了六大流派的传承，在分派讲说之前，庄子先对古今道术的流传和演变发了一通感慨。

        庄子认为，上古道术不分家，道就是术，术也是道。我们都是从整体出发看问题，而不会各怀鬼胎，都想着自己的好处和利益。

        可自从道术分家后，就见术不见道了，就像人的五官一样，都能各自发挥，但却无法相通，长此以往，就只见五官而不见整体了，

    “是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。道术将为天下裂。”

        天下之人都各自为阵，都自认为是那方面的专家。从此道术将为天下裂，古人学问传承的面貌不见了，剩下的就只能变成欲望的利器了。

        可见庄子认为，古人的内圣外王之道，大经大法之源，早就在混沌开七窍而亡后，也随之湮灭了。

        就在这道术将为天下裂的关头，至少还能从传承下来的各门各派身上找回一点痕迹，所以，庄子这才秉着接续文脉的使命感，把自己的观感熔铸其中，写了这篇“寻道记”。

        从庄子的各篇章来看，对于儒家，庄子从来没有好脸色。但在此篇中，庄子觉得儒家在传承先王之道中，还是做了贡献的，从诗书礼乐的文献整理来看，多少遗留了一些先王之道。

        对于墨家，庄子的批判，只是觉其太过了。

    “日夜不休，以自苦为极”，“墨翟、禽滑厘之意则是，其行则非也。将使后世之墨者，必以自苦腓无胈、胫无毛相进而已矣。乱之上也，治之下也。”

        墨子本人身体力行，这没什么，以身作则嘛！但作为此派的传承来说，必定是谁最苦逼谁就是真正的墨者，所以，到后来墨家的组织，上面争权夺利，下面群起而效之，搞得乌烟瘴气，论战不休，终至土崩瓦解，这也有其自身原因在里面，而不仅仅是“侠以武犯禁”这么简单了。可是，墨子的操行仍然值得敬佩，毕竟没有私心。

        道家学派，庄子列举了两个人，关尹和老子。贵清，守弱，下谦，恃柔。他们主张对于社会不掺和，也不反对谁，也不赞成谁，保和，养身，爱护自家性命更要紧一些。

        庄子对于自己的贡献也是当仁不让，不光列举别人别派，惟自己也自成一派。

    “以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不奇见之也。以天下为沈浊，不可与庄语。以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处。其书虽瑰玮，而连犿无伤也。其辞虽参差，而諔诡可观。彼其充实，不可以已。上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。其于本也，弘大而辟，深闳而肆；其于宗也，可谓稠适而上遂矣。”

        这段自我陈述，读来酣畅淋漓，独见庄子文风之汪洋恣肆。可见庄子的道家和关尹、老子的道家判然两分。庄子只是把是非置之度外，但仍与世俗处，而老子和关尹确是把自己与世俗隔开来。如果以后还有谁分不清庄子之道与老子之道，应把这段详读一遍。

        庄子对于法家的反人情批判尤甚。

    “豪桀相与笑之曰：慎到之道，非生人之行，而至死人之理。”

      法家慎到主张“弃知去己”。只要“依法治理”社会便可以了，用不着另外研究什么主观之情，客观之理。不要管那么多，按章法办理就可以了，该抓的抓，该杀的杀。

    “不师知虑，不知前后，魏然而已矣。推而后行，曳而后往。若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧，全而无非，动静无过，未尝有罪。是何故？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉。”

        看看说的多么冠冕堂皇。无需考虑，也不用知道前因后果，按章法办理，就能巍然而立。随物宛转，该怎么样就怎么样，也不会有什么罪过。不用思考，就不用为自己的主观判断后果而担责，动脑筋多么累啊，无论情况怎么变，都离不开章法，只要按章法办理，可保终身无虞。

        时光千年，古今一理。

        庄子最为惋惜的就是自己的好友惠施。认为惠施搞得名家那一套就是徒耗精力，逞费口舌。弄到后来，对自己一点好处也没有，只是图一时嘴上痛快，而终归不能让人心悦诚服。