中国古籍是中国上千年历史产生的文化，当然值得我们去阅读了，不只是读，更要好好的读。

      虽然看不懂古书，但至少在一个信息开放自由的环境中，能够接触到传统皮毛，也能被深深吸引，从而挖掘更深的内涵。近代的白话文大师，都是读古书长大的，胡适鲁迅如此，钱钟书、沈从文、朱自清、徐志摩都是如此。不仅如此，中国人在世界科学领域占有一席之地的科学家，也都是读古书长大的，中国人能够获得诺贝尔奖金的人，几乎都是读古书长大的!

       希望热爱我们民族的广大汉族同胞，好好深入了解读经教育是什么，不是因为我们要继承中国的文化而要读经，而是为了让我们的下一代能够立足在世界上，为了重现祖先创造的辉煌，为了我们重新成为一个有智慧的民族，为了我们的国家再出现一个伟大的哲学家、艺术家、文学家乃至于科学家！

       我们要救我们的民族，从自己做起固然重要，更重要的是，好好培养自己的下一代，教育是那么简单的事情，要让年轻的一代人学习中国古籍，知道中国历史，为我国发展做贡献。

古籍在传承中华文明中发挥着非常重要的作用，古籍是用来记录中华文明的一个非常重要的载体，也是从古至今流传下来的非常宝贵的文化遗产。古籍上面记载了很多古代的文学知识，对于弘扬我们的民族精神，增强我们国家的软实力发展都有着非常重要的意义。

现在我们的国家也非常注重对古籍的保护以及传承和发展，也开始重视对古籍的修复。古籍虽然离我们现在的生活好像已经很久远了，但是古籍文化必须要传承下去，也一定要加强公众和古籍之间的关系。要想让古籍很好的传承下去，就一定要注重中小学的教育，虽然近几年国画书法等也相继的进入了中小学的课本课堂里，但是也一定要让古籍进入中小学的课堂里。一定要让下一代知道古籍是多么伟大的一个文化载体。

要知道古籍是一个非常能体现我们华夏文明的载体，一定要加强青少年的古籍基础教育，多培养青少年们对古籍的兴趣，最好是通过去学习等方法来让青少年了解古籍的历史以及发展。古籍中记载有很多知识，比如我们中国人对宇宙自然的一些看法，对世界的看法等等。如果想要真正的了解中国人，那么古籍就是非常好的渠道之一。不光是中国人，可以通过古籍了解中国，对于一些外国人来说也是了解中国的一个非常好的渠道。

古籍不能够仅仅只在学者之间了解起来，而是要让更多的老百姓认识到古籍的重要性。古籍从很多方面能够串起中华5千年的文明，这就是古籍本身的魅力，以及我们之所以坚持要传承古籍的原因。我们不光要保护古籍，而且一定要让古籍传承下去。

先说说你说的第一句话：看史记，感觉古代文人尽玩“文字游戏”，对自己思维能力提升没有帮助。

这个“文字游戏”，我想应该是指善用典故或春秋笔法。

《史记》其何以见长？述通古今，不虚美不隐恶，辞练文采。这些尽是道德文学修养，岂能比于侦探逻辑小说？想通过读《史记》来提升自己思维能力？可见你读书不得其道了。若论春秋笔法，我觉得实是史书必须。中国古时是极讲求道德伦理，有一定地位的人死了会定諡号，通常都是为了概括其为人，暗含褒贬，目的就是为了扬善贬恶，风行教化。

史书的目的，当然不只是为了记述事实。孔子作《春秋》而乱臣賊子惧，可见其目的也是为了评判是非，扬善贬恶。史官自已在叙述事实时，要做到不虚美不隐恶，又不能因个人观点或情感歪曲历史，就不得不用词隐讳，暗含褒贬，才会有“郑伯克段于鄢”这样言简意赅评判得当的历史记述，所谓阐幽发微。后代史家常运用此种笔法，并不是后人的过度解读。

(其实，我窃以为也可能有不得以而为之。众所周知，史笔如铁。然而这样一件极需要执论公允的事情又常会因为犯讳而面临杀身之祸，往往只能是本朝修前朝史，所以才会产生类似于躲避言论审查的用词讲究。)

很多人不区分“读书”一词的内涵，只是简单地以为是获取知识，而不知有修身筑基之说。

如果读书只是从功利效率出发，直接使用Google搜索就行了，有目的性的获取知识，这好像才是最值的方法。

“中国古籍还值的阅读吗”这种问题形式早已在其它地方讨论过好多次，比如有人会问“拉丁文古籍还值得阅读吗？”、“《修昔底德历史》还值得阅读吗？”、“《荷马史诗》还值得阅读吗？”。如果撇去文学修养的需求，还可以换成这样：“《几何原本》还值得阅读吗？”、“《九章算术》还值得阅读吗”、“亚里士多德还值得阅读吗？”，如果历史再跳到五百年后的未来，估计还会有人问：“《自然哲学的数学原理》还值得阅读吗？”、“《晶格动力学理论》还值得阅读吗？”

这类问题归根到底其实是这样的一种问题：我们在学习知识时，是否还值得去了解它产生的历史。

对于科学更是如此，数学教科书更是深有此弊病，直接告诉你公式结果，而对于其产生的历史过程我们则知之甚少，就是因为他们觉得学生没有必要再去了解过去的大师走过的弯路了。

显然，我是属于支持学术与学术史一齐学习了解的。我的论点并不新奇，早已有人论述过。前时读《高观点下的初等数学》与《技术垄断-文化向技术投降》时，其中的教育观点更引为知音。

解铃还需系铃人，你要问“中国古籍还值的阅读吗”，那就从另一些近代批判书籍中寻找答案吧，以上可供参考。

引用《技术垄断-文化向技术投降》「爱心斗士」中一段文字： 让我们首先考察历史，因为在几个方面，历史是教育的核心。这一点无需我来争辩，正如西塞罗所云：“如果你对你出生之前的事情一无所知，这就意味着，你永远只是幼稚的孩童。”只提一点就足以说明历史的重要性：历史是我们“提高觉悟”的最强大的思想手段。不过，关于历史和历史教学还是有一点要强调，因为它们在学校里常常被忽略。历史并非众多必须传授的课程之一；每一门课都有历史，生物学、物理学、数学、文学、音乐、艺术都有自己的历史。我在这里建议，每一位老师都必须是历史老师。比如，只传授今天所知的生物学而不教过去所知的生物学，那就是把知识贬低为纯粹的消费品，那就使学生无缘了解我们知识的重要性，使他们无从知道我们的知识是如何得到的。倘若教学生原子而不提德谟克里特，教电学而不提法拉第，教政治而不提亚里士多德和马基雅维利，教音乐而不提海顿，那就是不让学生参与 “伟大的会话”。再者，那就是斩断了他们知识的根基。目前，其他的社会机构对知识的本源都不太感兴趣。了解你的根基不仅仅是了解自己的祖父从何而来，不仅仅是了解他吃过什么苦。你还要知道你的思想从何而来，你为何相信这些理念；你还要了解你的道德感和审美体验从何而来；你还要了解你的世界从何而来，而不仅仅是知道你的家庭从何而来。为了完整展示上文开始的西塞罗的思想，我们再引他的一句话：“除非人的生命融入了祖先的生命，除非人的生命置入历史语境中，否则人生又有何价值呢？”当然，西塞罗所谓的“祖先”并不是指母亲的姑母或姨母。

据此我建议，每一门课程都要当做历史教。这样，学生在初小时就知道，知识不是固化的物体，而是人类发展的某一阶段，有过去也有未来；可惜现在的学生不了解这一点。让我们回头说一说创世论的问题，我们想要说明，四千年前产生的思想不仅在时间上传到今天，而且在意义上发生了变化，这些思想从科学变成宗教暗喻，又从宗教暗喻变成科学。古希伯来人在沙漠帐篷里神奇的思辨，和现代麻省理工学院教室里神奇的思辨，两者之间一以贯之的联系是多么亲切、多么深刻啊！我想要说的是，学科的历史使我们学会其中的联系；历史教育我们：世界并不是每天都被重新创造的，每个人都站在他人的肩头上。题外，引用《略谈中国史学双重职能》一文中的一段话以概述史学对于人文的重要：

一般说来，一个有着道德感的人，自是一个有着内心敬畏感的人。反之，一个内心无所畏惧的人，一个真正彻底的唯物主义者，一个无信仰者，自是一个缺乏道德感的人。

从这里也可以看出，前者的宗教意识与后者的历史意识，虽对象不同，但功能相近。

有一些中国学者（多为中青年学者）在比较西方文化与中国文化时，既发出叹息：中国人缺乏宗教感；又发出呼吁：中国人应亲近宗教，应陶冶出宗教感来。

笔者以为，这种说法有些偏颇：

只看到中国人缺乏诚挚的宗教感，未看到中国人富有醇厚的历史感，即能在某些方面替代宗教感的历史感；

只看到中国人与西方人有着巨大差异，未看到中国人与西方人也有着一些共性，即都有着内心敬畏感。

一个最重要的也是最简单的事实，就是中国文化以伦理为本位并已延续数千年了，不可能不在中国人的心底酿出相当醇厚的敬畏感，只是这种相当醇厚的敬畏感在今天变得有些淡薄了。

（我们民族通过著史来维系社会公正这一途径，在不同社会层面有不同表现形式，在主流社会有正史，在民间社会有家谱、墓志、说唱……--从略）

根据上述看法，我们还可以引申出其他许多看法，至少还可以引申出下面一些看法。

其一，传统中国史学兼容并包事实判断系统和价值判断系统--传统中国最为丰富的事实判断系统和传统中国最为基本的价值判断系统，因而拥有我们民族最为深厚的精神资源。

正因如此，我们民族拥有一句其他民族不大可能拥有的名言："史不亡国亦不亡"，即史为国本，史为民族精神之根本。