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峨眉山原本是中华道家仙山，后来成为“普贤菩萨”的道场，却是封建帝王的介入推崇，皇权强制力的推力作用。这个过程其实也是中国文化思想史上佛道相争的一个缩影。

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原始佛教只以“释迦牟尼”为创教教主，只尊“释迦牟尼”一佛，今日的泰国佛教亦仍如此。

公元初起，据说“龙树”从“龙宫”学来一套招数，自夸“大乘佛教”。这所谓的“大乘佛教”编排了多量的佛、多量的菩萨。从这些的崇拜演变的过程看，并不能真实反映出“灵界”真的有“普贤”等等“菩萨”，只不过是幻想臆造，而且这些“佛菩萨”的系统当中，投射出浓重的封建时代的官僚体系结构。

所以，虚构的印度“普贤菩萨”，谈不上到过峨眉山。

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峨眉山为什么会成为“普贤的道场”？说来话长。

峨眉山原是道家仙山，春秋战国时期，一批又一批道家人物来到峨眉山，他们有思想、有文化、有精神境界与追求。

东汉时，道教的张陵，在峨眉山周围地区设有“六治”，其中的“本竹治”“北有龙穴地道通峨眉山，上有松,昔郭子声得道之处也”(《云笈七签》卷28)。

张陵之孙张鲁于建安三年（198年）增设“八品游治”，其中第一治就是“峨眉治”。

如果把廿四治及相关地方称为早期道教发祥地的话，那么，峨眉山即是这种发祥地之一。

后来的道士又在全国分设三十六洞天，峨眉山被列为第七洞天。

晚唐杜光庭《洞天福地岳渎名山记》也将峨眉山列为道教“三十六小洞天”之一，称之为“灵陵太妙洞天”。

唐代一些诗人如司空曙、施肩吾、韦庄、鲍溶等人的诗歌中还记述了与峨眉山道士的交往……

直到宋初，峨眉山仍是以道家仙山闻名全国的。古籍《太平御览》所记峨眉山是以道教仙山而进入国家级名山的。

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北宋后，由于宋朝皇帝不遗余力地提倡佛教，在朝廷的扶持下，峨眉山开始成为“普贤道场”。峨眉山道教渐趋弱势。“普贤道场”形成的关键一步，是获得了世俗皇权力量的在大众面前的正式确立，道教已不能与之相争。

明清的统治者继续扶持佛教的发展，佛教在峨眉山日趋兴盛，明清之际达到极盛，佛教以压倒之势占据了山中宗教统治地位。

清朝时，清皇帝更是恩威有加，道教全面退出峨眉山。

今天，我们在峨眉山，还能见到道家的名称遗存，如：纯阳殿、遇仙寺、仙峰寺等，但供奉的都是“菩萨”了。

斋醮：道教仪式，也称为斋醮科仪，道教设坛祭祷的一种仪式。

即供斋醮神，借以求福免灾。其法为清心洁身，筑坛设供，书表章以祷神灵。清醮有祈福谢恩，却病延寿，祝国迎祥，祈晴祷雨，解厄禳灾，祝寿庆贺等，属于太平醮之类的法事。

幽醮有摄招亡魂，沐浴度桥，破狱破湖，炼度施食等，属于济幽度亡斋醮之类的法事。宫观道众每逢朔、望日，重要节日，祖师圣诞，都要举行祝寿、庆贺等典礼，这些常行的仪规统属斋醮科仪。

斋醮仪范历经唐、宋、元各道教代，随道教的发展而盛行。唐玄宗于开元十年（722年）及二十九年，诏两京及诸州各置玄元皇帝庙一所，每年依道法斋醮。唐武宗即位（840年），召道士赵归真等八十一人入禁中。

斋醮的习俗介绍：

1、焚香祈福

打醮之俗可溯及先秦。宋玉的《高唐赋》中已有“醮诸神”的记载。以后各朝各代，这种延请道士通过祭祀消灾求福、超度亡灵的仪式绵延不断。“打斋建醮”实际上是道教设坛祈祭的一种科仪，斋醮，亦称斋醮科仪。南社人也称之为“太平清醮”。

2、做法事

“做斋”是旧时南社一项大型供奉神灵活动，经费来源于民间资助，不足部分由崇恩堂公尝补贴。活动由南社村每个坊推选出三个村民为理事，其中挑选一人为“斋头”主持日常事务，其他人以“元首”名义吸引富者赞助。

因为信仰不同。闾山派，最早起源于闽越故地的原始宗教，发展至今融合了道教诸派系（如净明道、灵宝派）的宗教形式，逐渐以福建为中心向外发展的一个民间大派系。

现在的闾山教融合佛道巫于一体，但又是教法分明的一个教派，其以太上老君为教主，以许真君、张天师、三奶夫人（陈林李）为法主，科法有以道教正一派科仪为主的“五灵教”，有以巫法为主的“王姥教”，有以佛教科仪为主的“斋科”等三类完全不同的教法组成。

其教派属“道法二门”，以巫法主其内，道法主其外，而“斋科”则是移植佛教科仪，被称为“师爷偷吃和尚饭”。且也保持着扶乩，僮身等事。不同于其他南传法教（反清复明时演出的108教）的是，闾山的乩童也只做占卜，祈福等事，而不做铜皮铁骨，闭打，点打，神打之类。

闾山派科仪

1、请神科仪

《开坛科》、《发表科》、《开天门科》、《接三界神科》《接驾科》、《开宫请神科》、《接婆神科》、《法坛放兵科》、《招兵科》、《恳天曹科》、《竖幡科》、《招三界神兵科》、《朗星对斗科》、《请銮驾科》等。

2、送神科仪

《送驾科》、《送神科》、《倒幡科》、《收兵科》等。

3、布置法坛科仪

《涤秽科》、《变楼科》、《结界科》、《结境科》、《行乡洒净科》、《加持科》、《挑灯科》、《立禁科》、《九曜星灯科》等。