《淮南子》引用过的道家著作，见于《汉书·艺文志》的有《管子》、《老子》、《文子》、《庄子》、《列子》、《黄帝四经》等。此外，郭店楚简中《太一生水》篇对《淮南子》也有明显影响，也可归入此类。

《淮南子》分析了《管子》产生的原因：“桓公忧中国之患，苦夷狄之乱，欲以存亡继绝，崇天子之位，广文武之业。”(《要略》)显然把它作为富国强民的政治著作看待，刘向也认为：“凡《管子书》，务富国安民，道约言要，可以晓合经义。”①《淮南子》在《道应训》引述了《管子》的话②，《管子》一书，以道家为主包举百家，《淮南子》的“气”论及“法治”等方面的思想，都能在稷下黄老著作《管子》那里找到它的源头。

《老子》是《淮南子》直接引用最多的典籍，《道应训》实际就是以历史故事、寓言传说等阐释《老子》的旨义，仅此一篇，涉及《老子》41章中的56处文字，它与《韩非子》的《解老》、《喻老》一样，都是关于《老子》的较早的注释，足见《淮南子》作者对《老子》的重视。《淮南子》所受《老子》的影响，最明显的是以道作为全书的指导宗旨，并对“道”做了更加详尽的描述和规定，其中《原道训》，杨树达认为：“此篇全衍老子之旨，故以《原道》名篇。”③

《淮南子》引用《庄子》直接说明的只有一处，见于《道应训》：故《庄子》日：“小年不及大年，小知不及大知。朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。”这句出自《逍遥游》，只是次序略有不同。但是，“其暗用《庄子》者触篇皆是。今本《庄子》三十三篇，惟《说剑篇》之文，不见于淮南。其余三十二篇，则均有称引”④。刘安对《庄子》是熟悉并深有研究的，他还做过《庄子》的注释工作。《文选》谢灵运《入华子岗是麻源第三谷》、陶渊明《归去来辞注》、任彦升《齐竟陵文宣王行状》李善注并引淮南王《庄子要略》云：“江海之士，山谷之人，轻天下，细万物，而独往者也。”张景阳《七命》注引淮南王《庄子后解》云：“庚市子，圣人无欲者也。人有争财相斗者，庚市子毁玉于间，而斗者止。”据此可知，淮南王刘安曾有《庄子要略》和《庄子后解》，惜已失传。

《淮南子》与《文子》关系殊难判断，《文子》的内容有十分之五六与《淮南子》相同，两者孰先孰后的官司打了上千年。《汉志》载：“《文子》九篇。”班固自注日：“老子弟子，与孔子并时，而称周平王问。”。然而，1973年，河北定州西汉中山怀王刘修墓中出土的竹简中就有《文子》，这为认识《文子》提供了新的机遇。①竹简《文子》与今本《文子》内容既有相同者，也有不见于今本的佚文，说明《文子》是有渊源的，为西汉就已经存在的先秦古籍，它与《淮南子》的关系，绝非简单的谁抄谁的问题。

《列子》的“共工怒触不周山”的神话和列子“使天地三年而成一叶，则万物之有叶者寡矣”的感叹，在两书中都出现过，显然有某种继承关系。《汉志》所著录的“《列子》八篇”，是刘向整理过的，它在流传的过程可能有后人掺入的成分，但绝非“伪书”，其内容大部分可信。《尸子》说：“列子贵虚。”(《广泽篇》)刘向以为：“其学本于黄帝老子，号日道家。道家者，秉要执本，清虚无为，及其治身接物，务崇不竞，合于六经……孝景皇帝时贵黄老术，此书颇行于世。”(《列子书录》)②在景帝时十分流行的《列子》，想必刘安也能见到，《淮南子》也有贵“虚”的一面，不能说没有《列子》的影响。

至于《黄帝四经》(唐兰认为，马王堆汉墓帛书《老子》乙本卷前古佚书就是《汉志》所说的《黄帝四经》)有《道原》，《淮南子》有《原道训》，《淮南子》文字明显出于前者的有近三十处，唐兰已作过梳理。①

《太一生水》，抄于郭店竹简《老子》丙组之后，是讲宇宙生成的。许抗生认为：“《太一生水》篇，从宇宙演化学说史上说，是老子到《淮南子》之间一个重要发展阶段。它发挥了老子的思想，又具有不同于老子思想的独创性。它与《管子·内业》等篇和《淮南子》有着不同的思想发展路向，同时又对《淮南子》产生了巨大的影响如天为气的思想和‘天不足于西北，地不满于东南’的思想皆对《淮南子·天文训》产生了影响)。”②

《论道家思想》

 道家思想，是以阴阳为核心，以中庸为主体，以顺应自然为宗旨的思想体系；代表人物老聃、庄周、洪应明。

中华文化源远流长，古籍之多，不计其数，然散佚残混严重。其中虽不乏道家思想的踪影，但如今看来，纯而不杂的，唯有《道德经》《庄子》《菜根谭》——其余的道家经典，要么不够高深，要么过于混杂，无法与之平起平坐。

人们爱说“永远”“无穷”，却不知，时间尚不可永远，空间且不能无穷——何事何物，能无终无极？山再高也有顶，水再深也有底：世间最优的文化，出自中国；人类最高的智慧，源于道家。

曲愈高，和者愈寡；智愈高，知者愈稀。且衣愈白，污染愈易；言愈高，误解愈多。道家经典，或语精省而境高远，或言简浅而意深隐：若拘泥于字面，则难悟其精华。——特别是其中的“无”，往往不是空空如也，而是介于有无之间。

阴阳调和，方能长久。介于阴阳之间，不偏不倚，便是万物最稳定的状态。而中庸之理，易行难知；向阳之心，乃人之常情：圣人以己度人，故成人之美而尽心传道。

道家思想，常常被贴上“消极”的标签，也因此备受讥评。从热入温，则觉水冷；先冷后温，便觉水热。道家所重，中庸而已；既不积极济世，也不消极避世——心中静躁不同，则眼中昏明有异。

事进愈速，其终愈早；物长愈缓，其亡愈迟。留罪过，则延缓人类的衍化；立功业，则加速人类的灭亡。圣人不忍为大恶，亦不敢行大善，故庸德庸行；不愿碌碌无成，亦不敢赫赫有为，故空谈玄理。

有所作为，且不对人类的衍化产生重大影响——此即无为。故圣人只空谈，而不实干；只论道德，而不建功业。但常人，若无功业，则难以立足于世：所以，功名富贵之念，固不能重，亦不可太轻。于世无害，亦无大用；养家有余，济世不足：如此普通之业，平庸之辈，才是天地之幸，人类之福。

除了顺天，道家也讲究应命。须知命运，自有当顺应之处，也有该抗争之时。对逆境，若无可奈何，要坦然接受；如能够改变，当尽力扭转。对生活，既不能着意于精美奢华，也不可甘愿于清贫困苦。

《菜根谭》有云：“情之同处即为性,舍情则性不可见；欲之公处即为理，舍欲则理不可明。故君子不能灭情，惟事平情而已；不能绝欲，惟期寡欲而已。”心不死，则欲不绝：故圣人求备于内，而淡然于外；既无物累，也不枯寂。

道家的“绝圣弃智”与“绝仁弃义”，所针对的，便是世俗的圣智与仁义——若能无为，则圣不可绝，智不必弃；若有道德，则仁不可重，义不必厚。

老聃所推崇的“柔弱”，实是柔弱于外，而刚强于内。内外皆柔，则软懦；皆刚，则暴躁。如外强而内弱，则伤人且害己。故性要随和，而心不可缺主见；外当浑厚，而内不可乏精明。

此外，道家特别注重养生，因此令人颇为迷惑：既然已经看淡生死，为何还痴迷于长寿？殊不知，智者养生，意在防病与修德；至于寿命，任其自然：人生贵精，而不贵长。

——避开了这些误区，感悟道家思想，将更为容易。当然，学问愈高，愈难言传；品读经典，还需意会。古人云：“书不尽言，言不尽意。”——若能会意，不必字斟句酌；对常人而言，道家经典虽多，但要点，无非中庸而已。