内视作为养生方法，在先秦被道家发展的很丰富，《列子·仲尼》篇说： “务外游者不知务内观，外游者求备 于物，内观者取足于身。”指做任何 事情，都不能忽视内观（视）的重要 作用，即要观心照己，静养元气。可 见内视作为修身养性之术，在春秋时 期已经形成并且加以应用。内现之 “视”，即用意“观心”或“照己”，说的是气功人静状态中所自我保持 的意念。在练功过程中，必须保持这 一意念，一是可代替诸多杂念，因为 人们的意识总是受累于外界事物，攀 缘外物，触境生情，内视时以一拒万， 转外向为内向，断外缘以求内静；二 是功中内视一念尚存，可避免人静后 出现的昏沉或困顿的现象。《干金要 方》云：“常当习黄帝内视法，存想 思念，令见五脏如悬磬（古乐器）。 五色了了分明，勿辍（停）也。”内 视的练法，既可内视脏腑的形态色 泽，如心像莲花，脾气色黄等，也可内视机体的功能活动，如腹式呼吸时 腹部的上下起伏，内气沿经络循行的 状况等。

列子哲学思想的中心是贵虚。刘向《目录》：“道家者，秉要执本，清虚无为，及其治身接物，务崇不竞”。张湛《列子序》：“其书大略明群有以至虚为宗，万品以终灭为验；神惠以凝寂常全，想念以著物自丧；生觉与化梦等情，巨细不限一域；穷达无假智力，治身贵于肆任；顺性则所以皆适，水火可蹈；忘怀则无幽不照，此其旨也。”《吕氏春秋·不二》说列子贵虚，柳宗元说列子“虚泊寥阔，居乱世，达于利”。贯穿《列子》全部思想是虚无。《列子·天瑞篇》说：“或谓子列子曰：‘子奚贵虚？’列子曰：‘虚者无贵也。’子列子曰：‘非其名也，莫如静，莫如虚。静也虚也，得其居矣；取也与也，失其所也。事之破{石为}而后有舞仁义者，弗能复也。”既然是“虚”，就无所谓贵贱，保持清静虚默，不竞世俗之名利，这就是得到了“道”。列子崇尚自然，认为一切都在不停地幻化之中，瞬息盈亏，暗中移易，终穷归于寂灭，一切皆虚，无所谓生死、有无、是非、成败，顺自然之性，持虚静，便是与道合一。　　列子重虚静的思想为后世道教所吸融，为其根本教义之一，经书中论述阐发颇多，如：　　《太平经》卷一百三：“天地之性，独贵自然，各顺其事，毋敢逆焉。道兴无为，虚无自然，高士乐之，下士恚焉。”　　《老君清净心经》：“心即自静，神即无扰；审即无扰，常清静矣。既常清静，及会其道，与其道会，名为得道”。　　《云笈七签》卷九十一《九守》：“天地之道，虚静为主。虚无不受，静无不待，知虚静之道，乃能始终。……勿惑勿撄，万物将自清；勿惊勿骇，万物将自理，谓之天道。”　　《坐忘论》：“虚静至极则道居而慧生，慧出本性，非适今有。”　　《升玄经》：“子明问曰：‘既无所有，以何为有？’道陵答曰：‘以无所有，而名为有。’又问：‘何名所义？’答曰：‘形声虚伪故。’又问：‘何为虚伪？’答曰：‘乃不住故。’又问：‘何不住？’答曰：‘速变异故。’又问：‘虽速变易，非无所有也，既已变易，果是有物，可变安得云无？’答曰：‘向变易者亦不言者无，如虚空耶，但言一切所有皆为非真，生者必死，有者必无，成者必坏，盛者必衰，少壮必老，向有今无，寒暑推移，恍惚无常，父母兄弟，妻子室家，朋友交游，富贵强盛，豪势欣乐，未盈几时，豁然分散，死亡别绝，老病衰耗，诤讼忿恨，失心丧志，诸如此者，忧恼万端，皆为虚幻，无一真实。’”　　《列子·仲尼篇》中提出“内观”之说。列子好游，“壶丘子曰：‘御寇之游固与人同欤，而曰固与人欤？人凡所见，亦恒见其变。玩彼物之无故，不知我亦无故。务外游，不知务内观。外游者，求备于物；内观者，取足于身。取足于身，游之至也；求备于物，游之不至也。……至游者，不知所适；至观者，不知所眡。物物皆游矣，物物皆观矣，是我之所谓游，是我之所谓观也。故曰：游其至矣乎！游其至矣乎！”　　道教便颇重“内观”，有《太上老君内观经》，认为人之此生乃从虚无中来，因缘运会，积精聚气，和合受生，法天象地，含阴吐阳，分散五行，以应四时，万物之中，人称最灵，“性命合道，当保爱之”，这便要“内观己身澄其心”、“守道全生，为道保真”。《经》曰：“修心则修道也。道不可见，因生以明之；生不可常，用道以守之；若生亡则道废，道废则生亡。生道合一，则长生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不内观于心故也。内观不遗、生道常存”。又曰：“内观之道，静神定心，乱想不起，邪妄不侵。周身及物，闭目寻思，表里虚寂，神道微深，外观万境，仙察一心，了然明静，静乱俱息，念念相系，深根宁极，湛然常住，窈冥难测，忧患永消，是非莫识。”《太上老君说常清静经》关于澄心遣欲之法亦曰：“能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形，远观其物，物无其物。三者既悟，唯见于空。观空亦空，空无所空。所空既无，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生。欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性。常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道。”静与虚是统一的，能静始能悟虚，悟虚才能静定。内观之说，开辟了道教的“存思”之术。　　《列子》哲学思想中有一个突出问题，即对“生”与“死”的看法。　　《列子·天瑞篇》：“子列子适卫，食于道，从者见百岁髑髅。攓蓬而指，顾谓弟子百丰曰：‘唯予与彼知而未尝生、未尝死也。’”意即：只有我和他知道，不曾有生，也不曾有死。“道终乎本无始，进乎本不久（有）。有生则复于无生，有形则复于无形。不生者，非本不生者也；无形者，非本无形者也。生者，理之必终者也；终者不得不终，亦如生者之不得不生；而欲恒其生，昼（止）其终，惑于数也”。又说：“死之与生，一往一反。故死于是者，安知不生于彼？故吾知其相若矣。”《列子·仲尼篇》：“无所由而常生者，道也。由生而生，故虽终而不亡，常也。由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也。由死而死，故虽未终而自亡者，亦常也。由死而生，幸也。故无用而生谓之道，用道得终谓之常；有所用而死者谓之道，用道而得死者亦谓之常。”生死乃常理，生与道是相依的。《列子·周穆王篇》：“有生之气，有形之状，尽幻也。造化之所始，阴阳之所变者，谓之生，谓之死。穷数达变，因形移易者，谓之化”。认为生死乃阴阳之变，气之幻化。总的来说，生死相若，生道相依。这反映在后世道教经书中则为：《妙林经》“天尊曰：夫有为生死，众生漂浪，如虚中云，如空中色，如谷中响，如水中，……生死之本，亦复如果，必竟皆空”（《云笈七签》卷九十二《仙籍语论要记》）。《元气论》：“生所化者曰死，死所化者曰生。生死之根，反复为常。”《坐忘论》：“《妙真经》云‘人常失道，非道失人；人常去生，非生去道。’故养生者慎勿失道，为道者慎勿失生，使道与生相守，生与道相保，二者不相离，然后乃长久。言长久者，得道之质也”。　　道教承袭《列子》的自然生死观，就自然规律来说，生死相若，而对现实的人生价值，却并不消极对待，主张重生、乐生。因为生道相守，为道慎勿失生，生又是短暂的，故对有生之所要重视、珍惜，乐于生活。这种乐生观，亦有所依据于《列子·天瑞篇》。《天瑞篇》中说，孔子游泰山，遇见了鼓琴而歌的荣启期，问他为什么这样快乐？回答说：“吾乐甚多：天生万物，唯人为贵，而吾得为人，是一乐也。男女之别，男尊女卑，故以男为贵，吾既得为男矣，是二乐也。人生有不见日月、不免襁褓者，吾既已行年九十矣，是三乐也。贫者士之常也，死者人之终也。处常得终，当何忧哉？”以生为乐，而并不以生为痛苦，故道教追求延年益寿、长生久视。　　《列子》讲到了“盗”和“机”的观念。关于“盗”，《天瑞篇》说：“吾闻天有时，地有利。吾盗天地之时利”，“盗阴阳之和以成若生，载若形；况外物而非盗哉？诚然，天地万物不相离也，仞而有之，皆惑也。国氏之盗，公盗也，故亡殃；若之盗，私心也，故得罪。”“盗”，即窃取、吸取和利用之意。关于“机”，《天瑞篇》说“万物皆出于机，皆入于机。”《说符篇》中伯乐论若皋之观（相）马曰“若皋之所观，天机也，得其精而忘其粗，在其内而忘其外；见其所见，不见其所不见；视其所视，而遗其所不视。若皋之相者，乃有贵乎马者也。”这就是所谓“天机”。后世的《阴符机》便强调了“盗”与“机”的思想，故亦重“盗”与“机”。《云笈七签》卷十五有《天机经》，其中说：“万物盗天地之精以生-，人盗万物之形以御用，万物盗人之力以种植。彼此相盗，各获其宜，俱不知为万物化。故能用机者，法此三事。以道之盗，而贼于物，物亦知为盗之道；所以然者，贵得其时也，贵得其机也。”又说：“见机者则趋时而就利，皆不保其天年；知机者则原始而要终，固必全其性命。……故见机者莫不尚乎目；能知机者莫不尚乎心。”《元气论》：“盗之公道，盗之天地万物，无不能容”（同上卷五十六）。道教讲“盗”与“机”大多用于内丹炼养，如张伯端《悟真篇》便说：“万卷丹经语总同，金丹只此是根宗。依他坤位生成体，种向乾家交感宫。莫怪天机今漏泄，都缘学道自迷濛”，“三才相盗食其时，《道德》《阴符》显圣机。万化既安诸虑息，百骸俱理证无为。”认为内丹炼养要善用天地阴阳变之机，掌握天机火候，采药拮丹。　　体道养生之法　　道教经书中亦引述列子关于养生言论，如《养性延命录》：“列子曰：少不勤行，壮不竞时，长而安贫，老而寡欲，闲心劳形，养生之方也。”“列子曰：一体之盈虚消息，皆通于天地，应于万类，和之于终，和之于始，静神灭想，生之道也。”等等。

故《洞玄灵宝定观经》上说：“内观心起，若觉一念起，须除灭，务令安静。”注云：“慧心内照，名曰内观。”即不以目视而以“心视”，以灭动心。为道教早期方术之一。

《青华秘文》曰：“心之不能静者，不可纯谓之心，盖神亦役心，心亦役神，二者交相役，欲念生焉。心求静必先制眼，眼者神游之宅者，神游于眼而役于心，故抑之眼而使之归于心。”故以目内视时，思想集中，元气充沛，返视内照，心平躁释。修炼时，凝神安息，舌柱上腭，心目内注，俯视丹田，很快就能入静。

如果对佛学有兴趣看这个你会有大发现，这才是佛教终极秘密！

1佛成佛以后，首先直接的给众生开示了“次第一心三藏”，即《华严经》，准备讲明“次第一心三藏”的当下开示“一心三藏”就可以圆满。但是发现事与愿违，许多人不能接受。他们有的执着苦修苦证，有的执着自然外道，有的执着求神通术。。。当时印度就有96种外道。无奈之下佛只有一步步引导，不与这些外道打成一片就意味着没有人会听佛的开示。2为了破这些外道，佛讲了《阿含经》，十二因缘法等进行接引，用因缘法来破自然外道法等，欲使小乘人得到他们的“果位”。这个果位即小乘人的阿罗汉，辟支佛。属于不了义二乘人的果位。所谓不了义是指这个所证是有漏的菩提。3佛又针对众生不同的喜好执着，比如有的人喜欢执相修行，有的人喜欢执空修行等，都为他们讲各自的经典进行进一步的引导：藏教菩萨 → 他们的发心很大，执着在事相上来行持，也就是说他们是执相修行，行有为法，比如念佛念咒，拜佛拜忏，只懂得拜有形相的佛，不懂得拜法界佛，天天有为的去行善，这叫有为法，有为法是生灭法，不能成佛。因为佛法不讲善只讲真。但是他们会得到很大的人天福报！但是因只有福德没有功德（功德是必须明心见性开悟）我们修行人学佛目的不是为了得福报，那叫三世冤，第一世受苦，第二世享用自己的福报所得，第三世往下落至三恶道等，因此是白修一场不出轮回。 佛为了接引有缘众生先入佛门再说，总比闻不到法强，因此为这部分执相才愿意修行的众生开示了《无量寿经》《地藏经》等，这是藏教菩萨所修经典。所以我们可以与古代的梁武帝比较一下，梁武帝建了四百八十座庙，度了十几万人出家，到最后还不得好死，达摩祖师直接告他说：“你没有功德”。通教菩萨 → 这了接引藏教菩萨放弃有为修行更上一个层次，也为了把喜欢执空修行的人接引进佛门，佛用《金刚经》《六百部般若》来破执相修行的有为法，《金刚经》就是把有为法判为邪法，因此在一定程度上讲《金刚经》就是来接换《无量寿经》《地藏经》的。《金刚经》讲得很清楚，“若人以色见我 以音声求我 ”是人怎么了 行邪法不能见如来。这是佛讲的，所以我们念佛，拜佛，供养舍利，建寺庙有什么用啊!这些与成佛与你明心见性没有关系，这些是修行而不是修心。所谓那些念佛 拜佛 供养舍利，只能做为佛法形式上的有缘辅助接引众生的工具而已，不是成佛的方法，与成佛无关。想成佛要明理，深入经藏开了智慧才行。所以当今多少人在盲修瞎练一看便知，而且往往大家都去做的事就觉得是对的也跟风去做，不会理智的用智慧去分析，从而占用自己大量的学法时间去跑佛事啊等，还觉得这是自己往生的资粮，这不是与佛做交易吗？用世间人的想法与佛再做交换吗？佛啊你看我今天放生放了多少了，念了几千声佛号啊，还念经咒多少遍啊，我一定能往生了，是不是佛啊？就是这种心理啊。因此造成“求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角”，而真理往往掌握在少数人手里。这个通教就是指禅宗的修行，执空修行，破一切相归空相，连佛的三十二相他都判为无明相，这叫禅宗的无为法。他执在空相里不出来了，他却不知道空是对有而讲的，空本身也是一种相，是空相。我们的真心本来面目非有相，非空相，但他能现有相，现空相，随缘自在变现。真心本来面目是非有为,非无为,非不有为,非不无为 禅宗所认为的这个“无为法”，通过禅定的功夫来修成的，是不是以有为之心 修无为之法？！所以仍然判为是有为法，以有为之心修无为之法，仍然是邪法。《楞严经》第六卷中文殊菩萨就把月光童子还有孙陀罗难陀一些人修的禅宗判为不能成就。禅宗五祖弘忍大师在《最上乘论》中讲：修此法门“恒沙莫一，亿劫希成”，就是讲修行这个法门能成就的人是恒河沙数的人中难有一个人有这样的根基，这个银河系可能还没有恒河沙数的修行人，即使有这么一个人修行，他还是亿劫希成。可见是甚难成就的法门。别教菩萨 → 因此为了破掉众生在有相与空相两个相上的执着，接引众生继续探求真理，这个时候通过《华严经》，《圆觉经》开示众生从亦空亦有两个门而入，在禅宗见空性的基础上，从空出有，比藏教通教更加圆融。这里的破掉不是世间法里的破，世间法讲破是破掉不要了，佛法里的破是在相见性而不是破相见性。明白这个道理就是破了，并不是要把它破除掉不要。《华严经》，《圆觉经》为代表经典，来接换《金刚经》。所以从开始讲“次第一心三藏”难以被人理解到绕了一大圈，众生撞到南墙又撞到北墙，路都行不通，这才发现原来真的不能执着于一部经，人的境界在提升，就如上台阶一样，需要一个认知过程。这样众生就容易放下情执心，不再抱有先入为主的老观念，解放思想，比较开明了。就像我们要过河，只能乘船，过了河，还要船吗？有的人就是不肯丢下船，扛着船继续行，以至于障碍了自己前行的进程。这时再看《华严经》，《圆觉经》那就比以前效果要好得多了，这才理解佛之前讲的那些经那些法门啊是针对当时自己的根机而讲，是应机施教。并不究竟。当时自己就那样的境界，不能接受更深的指导。圆教菩萨 → 到了法华涅盘时，佛开门见山直截了当地对弟子们说：世尊法久后，要当说真实，又讲唯此一真实，余二则非真（《请见法华经原文》）：唯有这部经是真的，第二部就是假的。也就是认定这部《法华经》才是我佛所要讲的，前面那些经典是引导你们最终流入此《法华经》的，也就是说，《法华经》是前面藏教，通教，别教里任何一部经的接换经，这是方便说，究竟说为：《法华经》为十法界任何一个国土中佛讲的无量经中任何一部的最终接换经。此经破前的小乘因缘经及不了义大乘经。其实佛在成佛后当下就可以讲此《法华经》的，《法华经》即前面所提到的“一心三藏”法理。佛就为了开示众生一心三藏法理，但是当时没有正法氛围，讲了人家也不接受反而会破法毁谤。因而佛讲了这么多经往“次第一心三藏”上引导，因“次第一心三藏”就是为了最后讲清“一心三藏”的辅助跳板！所以，如果你没有学过三藏十二部经能接受这个《法华经》的话，那就不必先前的一大圈子的弯路，可以直取佛法精髓“一心三藏”，直取家园，回归如来藏妙真如性。其实佛在之前41年的传法中，无时不在讲《法华经》只不过那时是旁敲侧击，暗示着讲，给弟子们心里留下一个痕迹。到了法华涅盘时，佛才全面的讲，正式的讲，直接的讲，真话真说，指出弟子们必须受持此《法华经》这样我才与授记成佛，这时佛已不问根性，只讲唯一佛乘。。《法华经》全名称为《大乘妙法莲华经》，佛最后七年就为了讲这部《法华经》。《无量义经》为《法华经》打前阵，《涅盘经》为《法华经》收尾。《楞严经》原名《妙法莲华王》，与《法华经》是同一部经，《法华经》是总讲，正面直接讲，《楞严经》是细讲，是从正反两面讲，把《法华经》要讲的道理全面展开着讲。主经就是《法华经》《楞严经》两部大经。圆教佛法是从非空非有而入，遇有说空，遇空说有，非空非有当下即空即有。圆融圆满圆通十法界万法为当人当下一念当下随缘变现。此法不立修证，不立阶梯，无修无证，一步登天，印光祖师遗训说为：“法华奥典，妙冠群经,闻即往生,位齐等觉”！等觉菩萨就是像观音菩萨那样的大菩萨的果位！

　　养生首重修心

　　近些年来，声势浩大、数量众多的健康养生类书籍在中国图书市场占有重要位置，各类健康养生讲座以不同的形式也在报刊杂志及电视媒体上频频出现。

　　然而，细细观察这些有关养生保健的书籍或讲座

，不难发现其内容大都围绕着饮食起居、运动练功、按摩推拿等具体形式与方法，囿于一方一法的叙述与传播（当然这也很重要），而养生中非常重要的、甚至可以说最重要的内容修心养生却往往被忽略了。

　　实际上，全面的养生应该包括养身（形）与养心（神）两大部分。

　　世界卫生组织早已提出：健康不仅是没有疾病和病痛，而且是躯体上、精神上和社会上处于完好状态。也就是说，

健康应包含身体健康、心理健康和良好的社会适应状态。　　真正的养生应该是身心合一，二者皆养的。而养心、养身之中，首重养心。《素问•上古天真论》说：恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？《古今医统大全•养生余录》亦言：太上养神，其次养形。神清意平，百节皆宁，

养生之本也。肥肌肤，充腹肠，开嗜欲，

养生之末也、夫人只知养形，不知养神；不知爱神，只知爱身。殊不知形者，载神之车也，神去则人死，车散则马奔，自然之至理也。

　　实际上，修心、养心并不仅仅如言语开导、安慰、自我心理暗示之类的那么简单，但也不是玄虚空洞与不可把握的。在中华养生的知识体系中，有大量修心养生的内容，有很多可以在实际层面进行操作的东西。这些修炼的方法与技巧对于修炼我们的内心是非常重要的。　　张其成教授的《修心养生》正是这样一部专门讲述如何修心进行养生的著作。该书分为何谓养生、为何养生、修心养生、易道洗心、儒家正心、道家炼心、佛家明心、中医养心、一心养好三味药等九部分，凝集张其成教授多年的养生理论研究心得和修心开智实践的精华，图文并茂，解读轻松易懂，操作性强。相信通过对该书的阅读，再加上您的自觉修习，可以让您放下不必要的忧虑和痛苦，让喜悦有机会闪耀它完全取决于我们的心。情绪是可以转化的，喜悦不仅唾手可得，更是我们的权利，我们不应让忧虑宰制。当身心愉悦时，我们才是真正的健康

，那才是真正的养生。　　养生要有根有道

　　假如说《周易》试图从理念上告诉我们关于生命本质的各种可能性，让我们从符号和寓言的角度感悟生命的大道，理解并战胜时间，那么儒家、道家、医家以及禅宗也许在试图给我们以更多操作平面的东西，让我们将自己的身体视作那无限的迷宫，以内炼的药物（元精元神）与外求的药物（草木虫石），去探寻自我能量提升的任何可能性，挖掘其无限的创造性，直至人类重返生命的伊甸园。这应该就是养生的根、养生的道。　　养生需要去找到根，

养生还得要追寻梦想，做这个寻根追梦的事情是一个过程，走在这个过程里，就会发现人性的伟大，发现生命的美丽，也会发现生活的情趣，这就是文化。有了文化的滋养，

养生才能从自发走向自觉。也就是说，

养生要成为自觉，需要有文化作为基本条件，或者说文化是养生的基本知识背景。很多老中医都是自己上山采药，提到中药材时常说：认得它是个宝，不认得它是根草。现在的医生进山里，很多估计都会是入宝山而空归。