刚刷到一条资讯，2021国庆期间，恭城举办为期十天的“孔子文化节”，即桂林恭城第五届孔子文化节活动。

这个恭城孔子文化节起于2017年，按现在的经济生活，这也是恭城打造的旅游文化项目之一，也是促进地方国庆旅游经济的一个重要活动，宣传了地方名气，也带动了地方经济。

文化节主要是围绕着恭城文庙，孔子的文化，基本上每年都在庙里按排了不少的活动，比较固定的有：一，恭城文庙祭孔典礼；二，入庙礼；三，成人礼；四，开笔礼；五，传统文化活动。

桂林恭城第五届孔子文化节活动安排

这些传统的文化活动，是有一定的积极意义，于学于教方面，传承宣扬了千百年以来的一些优良传统文化，尊师重教的思想，对青少年成人，成材过程中都有重要的教育意义。

当然，这些种种的活动仪式，现代味道比较重，多多少少带有一些商业的操作，时代发展的必然，对此大家也释然。而浔州府O鑫森淼焱垚是挖掘广西地方史籍历史故事的，不讲这些现代意味的东西，就趁着这个文化节，顺着广西地方志的历史记载，挖挖恭城文庙的历史，看看广西古代文庙的祭祀方式，讲讲孔庙，文庙的发展过程。

一提到文庙，现在大部分人首先想到的，就是孔庙，是专门供奉孔子的庙宇，文庙=孔庙，这种认知也很正常，毕竟文庙的确就是崇祀孔子开始的。但真正来说，这种说法，不完全对，在古代历史中，孔庙可以说是文庙，但文庙未必就能完全指孔庙。

因为二者之间，是一个发展分化的过程。今天先说孔庙的各种规制是如何确定下来的，孔庙的发展之路是如何的，到下篇再说文庙与孔庙的区别。

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孔子，鲁国陬邑（今山东省曲阜市）人，他的历史地位，那就不用多说了，就在他去世的第二年（公元前478年），鲁哀公就专门建成庙宇，主祀孔子，这是历史上立庙祀孔子的开始。

此后的二百余年间，后人对孔庙的祭祀，没有什么正式的仪式，可能，也许，或者就像现代人一样，逢年过节，起个案，烧个香，拜一拜，再隆重一点，就是曲阜孔氏家族自己搞的家祭了。

但随着历史前进，孔子的儒家学说的影响扩大与抬高，他的地位也就提高了。公元前195年11月，刘邦路过曲阜，他以太牢之仪（太牢，即牛、羊、猪）祭祀孔子，这是古代帝王第一次拜祭孔子，是国家级的祭祀，并封孔子九世孙世袭为奉祀君，从此，官方正式确定，肯定了孔子的地位，肯定了曲阜孔氏家族的地位。

此后，无论时代如何变革，朝代如何变换，各代帝王祭孔，尊孔，祭孔，封孔都成为惯例，也至使孔氏成为百家姓中，姓氏族系辈分脉络发展最为清晰的姓氏，没有之一。

武缘文庙

到汉平帝元始元年（公元1年），汉平帝“追谥孔子曰褒成宣尼公”，这是孔子得到的第一个由帝王给的封号，以后各代，不同帝王就给他“谥”不同的封号，那要整理起来就是好几百字了。

到东汉明帝永平二年（公元59年）时，要求在郡县学中祀孔子，这就开启了在学习教育为主的“学校”中祭礼孔子的开端了，通俗讲就是开始在类似现代学校的地方挂起孔子像，安上孔子牌位。

到魏正始七年（三国魏，公元246年），令太常释奠祀孔子于太学，这是国家级最高教育学府开始祀孔子的开端，把文教尊孔提升一个高度。

到北魏文成帝上台，（公元440年-465年），不说他有多大的政绩，是多好的一位明君，起码在他治理下，乱世中，他统治的地盘得到了几十年的安稳，世间太平，安居乐业，这背景下，他下诏再封孔子，把祭孔子的活动搞成一套礼仪，要有专门的司仪部门管理，从此规定下来，被后来各代所沿袭，后世改变的，是礼仪的行为方式，但祭孔要行礼却是流传了下来，“祭孔大典”作为固定的形制活动开始了。

就说今天这个恭城孔子文化活动的流程，实际上展现的也是这古老礼仪的延伸。

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到南朝宋文帝刘义隆时期，同样是一位有作为的皇帝，他当皇帝的二十余年，实行了一系列的仁政，属地经济文繁荣，百姓休养生息，刘宋王朝成为南北朝时最强盛的国家。这样的条件下，他又升级了“祭孔大典”，仪式更为隆重，在大典上加入了“八佾之舞”、“轩悬之乐”。

至于这些舞、乐是如何，没听过没见过，就不好解说了，反正就是在祭祀时，要有一场大型的庙堂祭祀乐舞，再通俗讲，祭孔成为国家的一个定时举行的大活动，要有一台“晚会”，一场歌舞表演，这一类的文艺表演，是祭孔活动的固定内容之一。

到后周静帝大象二年（公元581年），小皇帝宇文阐封孔子为邹国公，这就是孔子开始被封爵的开始了，那后世孔子的封号，爵号都一发不可收拾，各种名堂，长长的了，级别也越来越高。

到隋文帝的时候，又赠封孔子为宣师尼父，并且开始要求国子监，（隋代开始的中国古代最高学府和教育管理机构），每年四个仲月举行祭祀，即仲春(二月)﹑仲夏(五月)﹑仲秋(八月)﹑仲冬(十一月)的丁日（天干地支说法）各一次祭孔。

这就是史书所说的孔子丁祭开始，并被发扬光大（有的史籍讲祭孔丁祭从唐太宗开始）。

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如果说隋以前这些祭孔活动还是局部的，如在教育机构，曲阜的范围，那到了唐太宗的时候，就发展成为国家级的行为，全民全社会的祭祀活动了。

贞观二年（公元628年），唐太宗下诏，说停止用周公礼祭孔子，升孔子为先圣，颜子为先师，要求天下所有郡县都立庙，并在每年四时祭祀。

也就是说，在唐太宗之前，都是实行周公礼祀制的，但太宗时就下诏停止了，把孔子上升为圣，只实行祭孔子的礼仪就可以了，祭孔跳出周礼，自成一脉，并且要求各地郡县建城必须要立孔庙，作为城市建设的重要建筑，标配建筑，从此，孔庙也就在全国各地慢慢建起来了，并且以政令的形式，把立庙祭孔作为死规定定下来了，有城必定有孔庙。

在后世各代，每个朝代的历史变更，地方的天灾人祸中，文庙的新建，修缮，重建就成为各地必要的事项。在广西很多的地方志中都可以看到，文庙，孔庙相关的事情，在各地县志中，都是自立为一章的，或者几乎县县都保留有各种“修文庙”“建学宫”的碑文记载，都有专门的章节介绍（边远少数民族区域的府州县例外）。

恭城孔子大典旧图

到唐开元年二十七年，大唐极盛之世，唐玄宗自然乐于搞这种活动了，他又有了新创意，他追谥孔子为文宣王，可以说是把孔子的地位推崇到了极致，孔子升为“王”了，那对他的祭礼自然也就跟着改变了，他改了什么呢？那就是制定了祭孔大典的服装——衮冕服。

这种礼服也就是现在全国各地文庙，孔庙举行复原古式祭孔大典时常见的那种服装样式。以前看影视剧也听说过“衮龙袍”这个词，这个也是衣服的特定制式之一，只不过衮冕服主要就是祭祀场合穿的，也叫祭祀服。而在此之前，祭孔大典的专用服装叫司寇服。至于司寇服什么样，浔州府O鑫森淼焱垚才疏学浅，也没有搞懂，感觉应该和三国故事中，诸葛亮的常见造型穿的那种衣服差不多。

到宋代以后，赵家皇帝就更注重祭孔的礼仪，以及对孔庙的格局了。宋太祖建隆三年时，下诏规定，孔庙门前要“立戟十六”，到大观四年时，宋徽宗则升级到“立戟二十四”。

戟是一种兵器，但在后来慢慢发展中，也就成为古代仪仗队常用的一种礼仪之器，平时影视剧中的帝王出行队伍中，都可以见到。常见的还有戈，都是配套使用的，无论是戟还是戈，都成为了一种地位的象征，数量越多越尊贵，好像二十四是最高级，帝王级。

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同时，祭孔大典的礼服样式等级慢慢提高。“冕”，这个词应该都不陌生，无冕之王都应听说过，这个“冕”，也就是帝王头上戴的那个有“帘子”的帽，看着简单，但却是有着很多等级讲究的。那个“帘子”，习惯叫穗子，学名叫旒，吊的不同的串数代表着不同等级。一条穗子就叫一旒。

宋真宗祥符二年（1009年），加先圣，至圣冕服桓圭从上公，礼冕九旒服九章。衮冕：王之吉服，配九旒冕冠，玄衣纁裳，衣绘龙、山、华虫、火、宗彝五章纹，裳绣藻、粉米、黼、黻四章纹，共九章。

到宋徽宗崇宁四年时，就是王一级的待遇了，服装升级为“冕十二旒服九章”。

到金世宗时期，大定四年，这服装就到最顶级了，即大裘冕：王祀吴天上帝所用，配十二旒冕冠，大裘、玄衣纁裳。上衣绘日、月、星辰、山、龙、华虫六章纹，下裳绣藻、火、粉米、宗彝、黼、黻六章纹，共十二章。

总的说来，祭孔的礼服以最高规格，以帝王的祭天的制式。

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祭孔子的礼仪，仪式随着时代的更进，也是一年比一年高级，那孔子的形象也在改变，现在常见的孔子立像，双手叠在胸前，有点作辑样，这是比较亲民的造型，一般他手上是没有东西的。

但在庙堂里的孔子像就不一样了，一般是坐像，手上是拿着一块长长的板状的东西，那东西叫圭，常见的就是看古代剧那些大臣们上朝见皇帝时，手上拿的那块东西。

圭有身份的象征，是分等级的，分王与公、侯、伯、子、男六级，孔子最早的拿圭的造型，就是上面提到的宋真宗祥符二年（1009年），加先圣至对冕服桓圭从上公，孔子拿的是“桓圭”，相当于公爵一级。

到大观年时，宋徽宗除了在庙门外“立二十四戟”，还给了孔子天子之仪，王者之制，就是让孔子拿着镇圭！镇圭是什么，那是天子所执的礼器，圭板的最高级，长一尺有二，有四镇之山为雕饰，取安定四方之义。

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讲了这么多，孔庙的故事讲完了？那肯定没有，还有元，明，清三代的历史发展没说。

都知道，现在很多孔庙，文庙的主殿，也就是孔子像所在的庙堂，叫大成殿，他的牌位叫大成先圣先师。大成之名怎么来的呢？读友们肯定都知一二，就出自《孟子·万章下》：“孔子之谓集大，集大成也者，金声而玉振也”。这大成者，唯孔子可受之赞誉。

但是最终是谁给定论的呢？汉帝，唐王，宋主都只知道追谥孔子为王为侯为公，封圣人先师，却没想到“集大成者”。那时的孔庙主殿叫什么呢？先圣殿？先师殿？这个不好查了。但可以肯定的是，以帝王的名义，给孔子下“大成”封号的，是元成宗，大德十一年（1307年），封孔子为大成至圣文宣王。

从此，天下文庙，孔庙就把祀孔子所在的主殿叫大成殿了，牌位就是大成至圣文宣王。

如果说在古装剧中，剧情背景是元代以前（1307年），有孔庙文庙的场景中，出现大成殿这说法，那肯定算是失误。

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到了明朝时期，又给孔庙文庙定下什么规则呢？

一般讲到祭祀，现代人肯定想到祭案上的那一桌祭品，像一般家庭在不同的节气，不同的地域，祭祖祭神都有不同的祭法，祭品自然也不同，像前面提到的，刘邦开启了太牢之仪豕，牛，羊（太牢，即牛、羊、猪），以后各代也沿续与增进。

到明太祖朱重八上台的时候，在洪武四年，那就以下诏书的形式，规定了祭孔案桌上要摆什么东西，按什么顺序摆了。牛、羊、猪的太牢之仪放在正位，其他肉，青菜啊，农作，小点心之类用专门的祭器，按规定的位置摆好，平时每月朔，望还要降香，祭酒，叫行释菜礼。

当然，各地气候不同，出产的作物也不同，但摆上祭桌，那都是一个意思，总之各地都是执行差不多一致的一整套完整的祭礼。

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前面也说到，祭孔大典慢慢形成的一台专门的文艺表演，有歌有舞有乐，但每个时代都有不同，汉时舞用“八佾之舞”、“轩悬之乐”，宋太祖时用永安之乐（宋代嘉礼仪式上的雅乐），宋仁宗时用登歌（古代举行祭典、大朝会时，乐师登堂而歌）。

这不行，于是明太祖在洪武二十六年就出规定了，颁布了大成乐器，下令全国所有州县全部统一制造，相当于凡是祭孔大典上，乐器必须统一，用什么乐器，奏什么曲，唱什么歌，跳什么舞都一一规范。

到永乐年，在文治方面有所成就的朱棣，对祭孔也上心了，他规定，天下供奉的孔子，造型必须一致，雕的像，画的像必须都差不多，画像中孔子衣服的制式，那个立像左右手怎么放，坐像该如何坐，拿的什么圭板，甚至是面目表情都有所规定，所以，今天我们现在看到的各种古籍，古石刻上的孔子像，大体是差不远的，只是面部特征由于刻者，画者水平不一，造成有一点点差别而已。

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到嘉靖年，张璁当上首辅之位，他就大推改革，政治上对对王公贵族，皇亲国戚，下对官家各部，严革贪赃枉法，军事上整顿军队团营；文化上对改革科举之弊，改正孔子称号和典祀，反正首辅能管的范围，他全部整改。

流传上千年的祭孔尊孔活动他也提出要求了，不能封孔子太高，首先，要去掉“大成”的封号，因为这个封号太大了，要上天了；还有，以前孔子不是以王制，拿镇圭吗？孔子不够格，怎么能天子之仪呢，又不是官方人士，应该改拿木圭，按无阶无品的贤良来对待。

所以，天下孔子拿圭的像，不再是白色的“玉圭”，而是木圭，可以上别的颜色了。像上面图中的孔子坐像，那个圭就是蓝色的。因为规定它不是“白玉”的材质了。庙堂中的牌位也就是“至圣先师孔子神位”了。

同时，原来孔庙的主殿叫“大成殿”，废“大成”之号后，这主殿就改称为先师殿，同时，孔庙的建筑规格也要下降，不能有那么大的排场了，殿门即是庙门，不像现在看到很多孔庙，文庙一样，几重几进门，又有什么礼门，又有什么桥，什么泮池，偏殿，后殿之类。

等于说以后建孔庙，文庙只能留一进庙堂，进门就是，之前建好的，也就只能保持原样。

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到清代，孔子的地位就再次反转，得到提高了。

都知道，清朝皇帝是关外来的，为了快速的溶入关内的生活，快速的得到天下人的认可，那尊孔就是一个很好的切入点了。

顺治二年（1639年），福临下旨定文庙，（注意，是文庙），恢复孔子“大成”谥号，为：大成至圣文宣先师孔子位。并于二月八月上丁祭，安排专门的官员去行大祭，“大成殿”三个字，再次挂上正殿之上。

这就是孔庙最大的变化了，清代以前，孔庙就是文庙，虽说之前孔庙中也祀着其他先贤先儒，但这庙还是叫孔庙，堂内突出的是祭祀孔子，以孔子为首。

到顺治帝定文庙后，这孔庙就不单是祀孔子了，要加上前代的先儒先贤，叫配从祀。每到丁祭，除了孔子要摆案祭祀，其一百余位先贤先儒也要专门的案桌，专门的祭礼，活动内容多了，成为真正的文庙。

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现在进文庙，孔庙，一般都可以见到这四个大字，“万世师表”，可以说这是对老师这个职业的最高尊称，几千年来，仅此一人而已。

相信各代帝王都认可孔子的这个地位，但真正下定义的，还是清代的康熙。他开启了清代最为辉煌，被后人所乐道的康乾盛世，这也成为了孔子在封建时代最后的光辉岁月。

康熙御书“万世师表”，挂遍天下文庙；规定了，所有官兵人民，经过文庙时必须下马步行；规定了同城大小武官一律要按对应的文官职进文庙行香；还规定了专门的文庙乐章。

同时，恢复了文庙的建筑标准。只要有地，有钱，一进殿堂可以，二进殿堂也行，三进殿堂是标准，四进殿堂也可以有，总之，文庙不怕你建设大，就怕你不建设。

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当然了，康乾盛世中的两皇帝也清闲着，对文庙的规制也动起手脚来，题词画匾是正常了，加封才是主要。

雍正追封孔子五代，同时把大成殿后面的启圣祠改为崇圣祠，也就是为祭祀孔子长辈的专祠，由于各地不一，有的说是祀孔子父母的，叔伯的，反正雍正规定是祀孔子前五代长辈的，等于是孔子的家祠，这就是各地理解和执行问题了。

都知道，雍正喜欢搞文字狱，正是他的这个爱好，为避孔圣人讳，下令把“丘”改“邱”，这就改变了“丘”这个姓氏的人的家族脉络了。

尊孔的活动自然少不了乾隆皇帝了，享受着太平盛世的他，研究起祭孔的活动来了，除了写匾题词，他还颁布了丁祭乐章，祭孔的专门乐典，还钦定了祭文的格式与内容。

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天下丁祭，乐一致，文一致，祭一致，各地都有专人去搞这些事情，各地的经济水平不一，不过查看了恭城，桂平，贵县（贵港），平南，藤县，等等各地方志，文庙春秋祭祀专用银刚好都是二十八两三银一分六厘多，香烛用银是一两五钱零一厘多。

很多府州县每年的文庙祭祀用银都这么一致，应该是当时实行的统一标准了，不像是巧合了。尊孔不分地域，典孔不分富贫，穷县富县统一金额，不存在失礼，也不存在奢礼。

那话又说回来，古代的祭孔活动经费是各地统一，那么像现在各地的这种孔子旅游文化节，不知道活动花销固定一致没有呢？这就是题外话了。

盛世过后，清朝也就开始走下坡路了，平静了没几年，西方列强揣着枪炮过来了，对于祭孔大典，后来的清朝皇帝也就不如前代那么重视了，嘉，道，咸，同，光五帝除了按惯例给孔庙加几块匾，也想不出新花样了。

再后来社会变革，动荡百余年，祭孔大典也就成为小典了，关注的层面不一样了。随着时代的各种大小事，原来遍布全国县级城市的文庙，孔庙，大多数都无影无踪了，能保存下来的，没多少个，保持得有规模的，那更是少之又少。

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像恭城文庙，武宣文庙也就成为广西数一数二的历史文庙建筑了，在很长一段时间里，祭孔这活动也没落了，这些残存下来的各地文庙，成为了周边人们上香许愿的地方。随着现代人的观念改变，旅游文化，传统文化才重新被审视，重新被发展，也才有了今天这种孔子文化节，祭孔典礼再现。

当然，这些活动和古代的祭孔活动有了根本性的改变，只保留了个名，保留了个义，内涵就有所不同了。

恭城文庙文化节就要开幕了，不知道你会不会趁着假期去体验一下呢？如果有，请上图，让浔州府O鑫森淼焱垚也开开眼，借借图，准备下一篇文章《文庙与孔庙的区别》，《地方志里的恭城文庙故事》，《恭城县的千年恭怀》。

忌日，意思先人的卒日称忌日，每逢忌日设筵席祭祀称为做忌日。“忌日”过去也叫“忌辰”。忌日就是人死的那天的日子。

祭日，古代重要祭礼之一，是我国古代的重要祭礼之一。天子于每年春分设大坛祭祀太阳神。

祭日注意事项

1、清扫坟墓

自亲人去世已经时隔一年时间，我们去上坟烧周年的时候，首先就是要清扫坟墓周边的杂草，给阴宅一个明亮的空间，同时也是防止烧纸时发生意外。但注意的是“新坟三年不能动土”，切不可给坟墓填土或者挖土，会破坏坟地生气的聚集，不利于后人运势。

2、不可穿红戴绿

一周年祭日的时候，子女还在服孝期间，虽然可以着吉服了，但是上坟时还是要多多忌讳，不能穿红戴绿，这是对祖先的不尊敬，也会惊扰先人安息，于逝者于生者都不吉利。

朋友喜欢听好话，这个我不会说。

要听实话的话，可以告诉你，这个绝对是当代的仿古物品。

第一，铁尺这种兵器，倒是流行于宋代，和鞭、锏、锤都属于宋代的制式兵器，宋代除弓箭外，最喜欢装备这类砸击兵器，较少装备刀剑等砍削兵器。

但因是军队制式兵器，是严禁民间拥有的，且宋代重文轻武，又格外防范武将，因此民间不可能有这种军用品，否则便是犯禁。民间道教用的物器，虽有剑、尺等物，但都是桃木所制，绝无铁制。

第二，方才看了您和另一位朋友的对话，您说有“包浆”。就这两字，说句难入耳的话您也别见怪。那就是“真让人笑掉大牙”了

包浆是指文物，尤其是文玩类的玉器或木器，在人的长期抚摸把玩下，器物与人皮肤接触后，表面起了复杂的化学变化，形成一层浑浊的包膜，俗称“包浆”。这是古玉与当代玉器的一个重要区别标志，但对于木器就很难说了。至于铁器等金属器物，若有人提“包浆”二字，我只能呵呵了。

金属器物，若是长期被人抚摸把玩，那只会晶莹发亮，光照鉴人。若是无人抚摸把玩，那任何古代金属器物都会生锈（古代没有不锈钢的）。何来“包浆”。就此二字，我可以百分之一千三百五十六地告诉你，此乃现代仿古之物也。

祀的含义是祭祀。

祀（拼音：sì），是汉语通用规范一级字。最早见于甲骨文。本义是指永久祭祀，后引申为泛指祭祀。

祀是形声字。从示，巳声。始见于甲骨文。本义是指永久祭祀。《说文》：“祀，祭无已也。”徐锴系传：“《老子》曰：‘子孙祭祀不辍’是也。”曶鼎：“曶其万（年）用祀。” “祀”字即用此义。引申之则泛指祭祀。《国语·周语上》：“夫祀，国之大节也。”甲骨文《殷契佚存》：“其祀多先祖。”金文天亡簋：“王祀于天室。”“祀”即指祭祀而言。

“祀”字历代字形一脉相承，变化不是很大，只是在西周和战国文字中有在声旁“巳”字上加“A”和“B”为饰笔。在秦代文字中，“祀”字还出现了“禩”这种异体。

祀字造句

1、在圣殿里，祭祀、祭酒和祭祀都是神圣的。

2、在把握祀神的最一般看法时，着重说明祀神奉祀的具体原因和情况。

3、这里祭祀的地方下面应该祭祀台陪葬的祭祀就下面。

4、立祠，称“长官祠”，塑像奉祀。

5、春节这种习俗，在中国已经传承了几千年了，起源于农业的祭祀，就是说一年的收成完了以后，大家都要庆祝一番。

6、祭祀的供品用鱼和羊肉。

7、祭祀日是夏历八月廿并载入夏朝祀典，传之后世。

8、把自己的儿女祭祀鬼魔。

9、祖庙壮湄洲，并孔子轩辕，千秋永祀；褒封源宋代，尊天妃圣母，四海同瞻。

一、祀天

古文献记载，虞舜、夏禹时已有祭天的典礼，称为“类”。在殷商甲骨文中，天神是“帝”，或称“上帝”，他是自然和下国的主宰，他的周围还有日、月、风、雨等作为臣工使者。祭祀上帝要杀死或烧死俘虏和牲畜，作为祭品，耗费大量的财富。到了周代，“天”的观念逐渐代替了殷人所说的“上帝”、“帝”。天帝的形象被人格化，周王又有了“天子”的称谓。周王是作为天帝之子在人间统治人民的，他也要象侍奉父亲一样侍奉天帝。祀天就是对天帝的侍奉、享献的仪式。殷周以来，对天帝的称呼也日趋繁化，名目错出，有：帝、上帝、天、皇天、昊天、皇天上帝、昊天上帝、维皇上帝，等等，指的都是有意志的人格化的神。

天本来只有一个，但是到了汉代谶纬之书风行以后，便出现了“六天”之说。据说，天上的紫微宫是天帝之室，北辰（北极星）名耀魄宝，即为天帝，一名“太一”，是“天神之最尊贵者”。在太微宫中，则有五个星位，即为五方天帝。五帝是“五行精气之神”，人间的帝王和朝代就是五帝轮流所感应而生的，因此也称为“感生帝”，如尧是赤帝所感生，舜是黄帝所感生，禹是白帝所感生，汤是黑帝所感生，周文王是苍帝所感生。帝王祭天当然要祭祀与自己一朝相应的天帝。五行、五方帝又与五方、五色、四季、五人神、五人帝等一一相配，构成了我国古代祭天大典的基本网络。

1圜丘祀天

周代祭天的正祭是每年冬至之日在国都南郊圜丘举行。“圜丘祀天”与“方丘祭地”，都在郊外，所以也称为“郊祀”。圜丘是一座圆形的祭坛，古人认为天圆地方，圆形正是天的形象，圜同圆。祭祀之前，天子与百官都要斋戒并省视献神的牺牲和祭器。祭祀之日，天子率百官清早来到郊外。天子身穿大裘，内着衮服（饰有日月星辰及山、龙等纹饰图案的礼服），头戴前后垂有十二旒的冕，腰间插大圭，手持镇圭，面向西方立于圜丘东南侧。这时鼓乐齐鸣，报知天帝降临享祭。接着天子牵着献给天帝的牺牲，把它宰杀。这些牺牲随同玉璧、玉圭、缯帛等祭品被放在柴垛上，由天子点燃积柴，让烟火高高地升腾于天，使天帝嗅到气味。这就是燔燎，也叫“禋（yīn）祀”。随后在乐声中迎接“尸”登上圜丘。尸由活人扮饰，作为天帝化身，代表天帝接受祭享。尸就坐，面前陈放着玉璧、鼎、簋等各种盛放祭品的礼器。这时先向尸献牺牲的鲜血，再依次进献五种不同质量的酒，称作五齐。前两次献酒后要进献全牲、大羹（肉汁）、铏羹（加盐的菜汁）等。第四次献酒后，进献黍稷饮食。荐献后，尸用三种酒答谢祭献者，称为酢。饮毕，天子与舞队同舞《云门》之舞，相传那是黄帝时的乐舞。最后，祭祀者还要分享祭祀所用的酒醴，由尸赐福于天子等，称为“嘏”，后世也叫“饮福”。天子还把祭祀用的牲肉赠给宗室臣下，称“赐胙”。后代的祭天礼多依周礼制定，但以神主或神位牌代替了尸。

2祈谷、大雩（yú）与明堂

(1)祈谷《礼记•月令》说：“孟春之月，天子乃以元日祈谷于上帝。”两汉迄于魏晋，多于正月南郊祭天，就是将圜丘、祈谷混为一谈。梁武帝天监三年（504 年），确认祈谷与祀天是两回事，但实际上并没有加以区分。唐高宗显庆二年（657 年）及玄宗开元二十年（73年）所定礼制都有祈谷礼，仪式与圜丘祀天大致相同。明初无祈谷之祭，嘉靖十年（1531 年），定孟春上辛在大祀殿行祈谷礼。后祈谷之祭改在惊蛰之日举行，礼仪规格略小于大祀，不设从祀坛位，不行燔柴。清祈谷礼仿明制，乾隆时，将大享殿更名为祈年殿，以合祈谷之义。

(2)大雩是求雨之祭，在无风旱灾害发生时是例行之祭，于仲夏举行；在大旱发生时则无论夏秋，随时举行。

(3)明堂《礼记•月令》说它是季秋之月大享天帝的地方，大享是报答天帝的恩佑，把收获的新谷及牲畜进献给天帝。一说明堂是祭祀祖宗或者是天子布政的地方；也有人认为明堂、太庙、灵台、辟雍、路寝等都是一回事，名异而实同。

3五帝

《周礼•春官•小宗伯》有“兆五帝于四郊”的说法，“兆”即设坛而祭；《礼记•月令》将一年四季与五人帝、五人神、五方相配，在立春、立夏、立秋、立冬之日有迎气祭五帝的礼仪。五帝之祭各依方位与颜色，就连祭器、祭品也要与之一一相应。

4日月

相传古代帝王祭日于坛，祭月于坎（一说月坛）。日坛称为“王宫”，也称“大明”，月坛称为“夜明”；祭日在春分之朝，祭月在秋分之夕；祭日于东，祭月于西，这是日月的正祭。另外，郊祀天地常以日月从祀；诸侯觐见天子之礼要到南门拜日，北门拜月；祈年、禜（yíng）祭等也都要祭日月。

5星辰

星辰之祭主要是五星、二十八宿。五星是东方岁星，南方荧惑，西方太白，北方辰星，中央镇（填）星；二十八宿是东方苍龙七宿：角、亢、氐、房、心、尾、箕；北方玄武七宿：斗、牛、女、虚、危、室、壁；西方白虎七宿：奎、娄、胃、昴、毕、觜、参；南方朱雀七宿：井、鬼、柳、星、张、翼、轸。祭星也泛指众多的星象之神，祭祀天地时从祀的星神数以百计，较大的有《周礼》所说的司命、司中、司民、司禄。注释家说司命主老幼，司中主灾咎，司民主户口，司禄主赏功。

上古时，人们又把天上的星宿同地上的州、国疆域相互联系，说某星是某某州国的分野，这个地域或国家就要祭祀相应的分野之星。

属于星辰之祀的还有一些其他名目的神，这里择要简介如下：

(1)风师、雨师《周礼》郑玄注说箕星为风师，毕星为雨师。但异说很多，在屈原赋里，风伯叫飞廉；《左传》说雨师是共工之子玄冥，还有屏翳为雨师的说法。风师、雨师，自秦汉到明清除大祭天地为从祀外，都单独有祠庙。汉代起还祭祀云神、雷公（神）等，通常为小祀，偶有列为中祀的。

(2)太岁月将太岁本是古人设想的一颗与岁星运行方向相反的星，星占术士认为它的方位与战争胜负、土木兴建、谷物收获丰歉有很大关系，但周秦到宋，历朝都没有祭祀太岁的记载。最早祭太岁的是元朝，尔后，明、清两代沿袭其制。

元朝祭太岁，始于至元三十一年（1294 年）。成宗即位后，在司天台与太阳、火星、土星等同祭。明嘉靖时，别建太岁坛（仍在天坛之西、先农坛东北、山川坛内）。

二、祭地

远古时已有对土地的崇拜，大地生长五谷，养育万物，犹如慈爱的母亲，因此，古代有“父天而母地”的说法。古文献记载土地神是“社”，祭礼叫“宜”。在殷商甲骨文里已有对社土的祭祀，还有大量的祭祀山岳河流的记录，主要目的是祈求农作物的丰收。地神，称为“地祗”，但古籍中常常讹作“祗”字。“社”，通常是主某一片土地之神。所以，《礼记•王制》有“天子祭天地，诸侯祭社稷”的说法。另外，阴阳家说，地中央曰昆仑，统辖四方大九州；神州是九州之一，下又分小九州，即中国的九州。汉代经学家也有分地神为昆仑之神与神州之神的说法。

1方丘祭地

祭地的正祭，是每年夏至之日在国都北郊水泽之中的方丘上举行的祭典。水泽，即以水环绕；方丘，指方形祭坛，古人认为地属阴而静，本为方形。水泽、方丘，象征四海环绕大地。祭地礼仪与祭天大致相近，但不用燔燎而用瘗埋，即祭后挖坎穴将牺牲等祭品埋入土中。祭地用的牺牲取黝黑之色，用玉为黄琮，**象土，琮为方形象地。

2四望山川

“四望”是望祭天下名山大川之神。同一山川，至其地而祭之，直呼为祭，远望而祭之，则名曰“望”。

望祭也在国都四郊举行，四方各建一坛，以望祀一方的名山大川，祭品用牲要与各方之色相合。正祭之外，国家如有军事行动，也要预先进行望祭。称为“前祝”；战争获胜后，燔柴以望，称为“告成”。国家如果有凶灾变异，也要进行望祭，天子向受灾方向行礼祷告，祈求神祇的佑护。

3封禅

“封禅”，专指在泰山的天地祭祀。《史记•封禅书》正义曰：“此泰山上筑土为坛以祭天，报天之功，故曰封。此泰山下小山上除地，报地之功，故曰禅。”这就是“封泰山”、“禅梁父”（梁父是泰山下一座小山）。相传远古在泰山举行封禅典礼的有七十二家。历代好大喜功的帝王多将封禅作为一代盛典，给予特别的重视。

4社稷

《周礼•春官•小宗伯》说：“建国之神位，右社稷，左宗庙。”社是土神，稷是谷神。建国以社稷为先，于是“社稷”也成为国家的代称。

祭祀社稷神在社稷坛。本来，社坛与稷坛是分立的，后来合而为一了。相传共工氏之子名勾龙，能平水土，被称为“后土”，即社神；厉山氏之子名农（一说名“柱”），能播殖百谷，被当做稷神。商汤灭夏，以周人的始祖弃（后稷）为稷神。礼经说，天子有天子之社，诸侯有诸侯之社，大夫有大夫之社，庶民有庶民之社，等级、规格各不相同。天子为天下群姓而立的社叫太社，天子自立之社叫帝社或王社。诸侯为百姓而立的社叫国社，诸侯自立之社叫侯社。大夫以下，以宗姓聚居而立社，大小也各自不同，或有州社，或有里社。

祭祀社稷神，最切近功利的目的是祈谷，因此有“春祈秋报”之祭。春祈在社日（仲春之月吉日）举行，秋报在秋收后（孟冬之月吉日）举行，这是社稷的正祭。

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