（一）

以前刚读《论语》的时候，最喜欢最后一句，前面其他的几句都忽略掉了。后来渐渐的发现，其实算算看，从“志于学”，到“而立”，到“不惑”，在真实修养上，都非常不容易的事。当然，最喜欢的，还是最后这句，“从心所欲，不逾矩”。

庄子里有一这样段：惠施说有个大树很大，但是什么用也没有，说庄子的学说就是这样，不被世人所容纳。庄子说，你有这样的大树，“何不树之于无何有之乡，广漠之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下不夭斤斧物无害者”

庄子的文辞非常美，可是仔细一想就会知道，这段话，本身就像惠施的批评一样，大而无用。为什么这样说？你看，树可以找得到无何有之乡，广漠之野——其实严格来说，树都很难找到这样的环境——人能吗？谁能离开其他的人独自生活？谁也不能，就像**《东方不败》说得那样，令狐冲要退出江湖，任我行道：“有人的地方就有恩怨，有恩怨就有江湖，人就是江湖，你能逃到哪里副去？”（注1）

向往自由是人的本性，但是现实的社会又充满种种有形的无形的规矩，让人不能逾越，比如各种法律、风俗、礼数等等，这固然是社会所必须，但确实又让人感到约束，于是生活中总有许多想做的事而不能做，想说的话而不能说，这也是人生的一种痛苦吧。

对于这样的种种有形的无形的规矩，有几种态度。硬是反抗，是一种，比如像有一句话说“不自由，毋宁死”就有抗的味道。再一种就是屈从，彻底放弃自我，完全随顺社会。再有一种就是逃避，比如陶渊明似的形形色色的隐士。

浩然觉得这几种态度都不如孔子的“从心所欲，不逾矩”境界高妙。孔子人这句话，实在是人生的最高境界，值得向往。因为他既成就了内心的自由，又不违背世俗的规矩。

（二）

这句话也是许多艺术门类的高妙的境界。

拿围棋来说吧：初学围棋，一定要学定式，要背、要记各种变化，但围棋手无不向往“行云流水”的境界，可是，新手却只能老老实实地用定式来应对种种变化。

但一个新手渐渐成了高手的时候，他可能有一天就开始自创新招了，开始不走定式了，可能一开局就往天元随手下一子呢。对于对手的招式，他不会背定式去应对了，他会分析这棋到底是怎么回事，然后决定下在什么地方。这时，他会觉得棋怎么下都可以，于是很可能走出许多定式上所没有的东西，让人大吃一惊。这时他就能体会出行云流水的意境，也能享受从心所欲的快乐。

但是这个高手继续成长，也许有一天，又到另一境界：下棋时，依旧是从心所欲、见招拆招、行云流水，但是应对的招数，在别人眼里，就是某定式中的招数——而他自己却浑然不觉，早已忘了定式。这就是“从心所欲不逾矩”的境界。

再比如，初学琴的人一定要练习种种姿势，种种指法，这令初学者非常痛苦。但是真正的大师在弹琴的时候，会时刻留心指法或姿势之类的规矩吗？不会的，他只是全身心投入到曲子里，享受音乐的美妙之旅了。但是，从别人的眼睛来看，他的指法不会错，姿势也不会错。这也是“从心所欲不逾”的表现吧。

子曰:“ 父母之年不可不知也，一则以喜，一则以惧。”

这是孔子在论孝道，关于孝道，在论语里是个非常重要的话题，在中国的传统文化里，孝道也占非常重要的位置。所以论语里有很多处都在讲孝道，什么“父母在，不远游了”、什么“三年改父之道，可谓孝矣了。”

朋友，你发现没有：中国古语说“父慈子孝”，为什么在论语里，只看到关于子孝的讨论，却看不到关于父爱、母爱的内容？你看吧，一句你都找不到啊。

为什么孔子只提子孝而不提父慈？我的理解是，父母爱子女是天性，不须要提。尤其中国的父母，对子女更是爱的深，只是他们很少直白的表达出来而已。

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提出了简单有效的“累积式”教育法，并利用娴熟的计算机技术，独自编整套的中国传统文化朗诵跟读有声读物，包括《启蒙经典》、《诗词经典》、《古文经典》、《文学经典》等系列丛书，为0-12岁儿童的成长提供丰富的优质营养。  

于丹教授在她谈《论语》心得时，开篇就讲到：宋代开国宰相赵普曾经标榜说，自己以半部《论语》治天下。可见《论语》在古代社会生活和政治生活中发挥的巨大作用以及古人对《论语》的推崇。于丹教授明确地阐述自己的心得：“《论语》告诉大家的东西，永远是最简单的。《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活”。

我最欣赏的，就是于丹教授对《论语》的这种简单，快乐的感悟。每一个民族都有自己的母体文化。中华民族尊崇皇天后土，以大地为母亲，所以形成了以儒家的中庸之道为主体，以平和敦厚为特征的民族传统文化。我们知道，西方国家以宗教立国，中国长期以儒学立国。

自汉武帝罢黜百家，独尊儒术以来，不管多少岁月的风霜雨露，多少朝代的更迭变迁，都没有改变道儒文化在民族文化中的核心地位，两千年的农耕文明也就这样一代一代地传承下来。

我们从小接受的就是儒家的“仁，义，礼，自，信”的伦理教育，从孔融三岁让梨的尊礼，守礼，到范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”忧患意识，无不显示着儒家学说对国民成长过程中千丝万缕的渗透。几千年来世人仍愿意尊奉孔子，把他的话作为座右铭，作为修身养性的准则，我想这与孔子的“直道而事人，何往而不做黜！”的思想有着密切的关系，因为，我们都坚信：明天是正直人的世界！

我喜爱伺茶，每每在茶的面前，我会感到一切都变得平和美好。品味人生，忧患生命是茶道与儒家的共同主题。有人品茶“茶可雅志，茶可行道”，有人品茶“茶烟一塌拥书眠”，道心文趣兼备。过去儒士不能一日无茶，其文也不能不常以茶为喻，我感悟到，这种闲适人生就是儒士茶人的品茗追求吧！于丹教授理解《论语》“终极传递的是一种态度，是一种朴素的，温暖的生活态度，孔子并以此来影响着他的弟子。”怎么样才能过上我们心灵所需要的那种温暖的，快乐的生活？我理解为：平和。

茶是个和气的性子，与谁都合得来。柴门也进得，侯门也进得，不卑不亢，不做宠物状。所以，和柴米油盐酱醋过日子的时候，也能与琴棋书画诗酒共发雅性，且在那个浪漫天地里，还担任着缺一不可的角色。只是就像一个艺术天赋极高的人一样，绚烂之后归于平淡，自己不评说，只待旁人去品味罢了。在儒家的眼中，和是中，和是度，和是宜，和是当。和是一切恰倒好处，无过亦无不及。平和，是儒家思想的根本，是中庸之道。平和下来，会使人“怡”，“怡”者，正是和悦，愉快之意。在茶道讲求的要让身心“怡”的过程中，就又与《论语》的真谛“就是告诉大家怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活”（于丹教授语）不谋而合了。

孔子提倡仁爱，但他并不认为应当以丧失原则的仁爱之心去宽宥所有人的过失。《论语》告诉我们，要本着平等和理性的态度去尊重每一个人，且彼此之间要留有一点分寸，有一点地。常言道：世界是个大家庭。既然是在“家”里，就不免人各有志，人各有禀性，正如有爱茶者喜欢龙井，有爱好乌龙茶一样，不过都是求真的一种心境。“不夺其真香”，“不损其真味”，那么，还有什么不可以真心待人，真诚说话，真情做人的道理呢！

品味人生，修身养性，其目的正是要在愉快地生活中度好这一轮回。淡泊的襟怀，旷达的心胸，超逸的性情和闲适的心态去生活，将自己的情感和生命融入自然状态，这样才无愧与祖先，也才能如孔夫子教导我们快乐地生活的秘诀那样，去找到你内心的安宁。