据说是明朝时，因为这个明字有2种相反的说法：一是因清代文字狱的残酷，文人不敢提大明王朝的“明”，所以把“日”改为“目”，表示“睁眼写错字”；二是用“目”替代“日”，表示明君重在慧眼识人。关于明字的类似错误有很多，比如东晋大书法家王献之著名的《洛神赋》贴中的“明”字，新都的宝光寺有“光明世界”匾上面的“明”字，还有济南市大明湖门牌上的“明”字等等。

在现实生活中，错别字并不少见，有些商家的店名更是故意写错，为了吸引顾客的注意力，例如“依依不舍”改为了“衣衣不舍”。在学生时代，错别字对某些人来说，那简直是“家常便饭”。有意思的是，写错了字，被老师罚抄几页的草稿纸的趣事。现代人会写错字，那么，古代人会写错字吗？答案是肯定的。古代的字是繁体的，以我们现代人难以理解的文言文，如此繁琐的形式表达出词语的现实意义。而在古代，写错字一般有以下三种情况。 

第一是为了避讳他人而故意写错的字词。这种情况下的事例就很多了，因为古代非常注重纲常伦理，长幼有序等社会规则，也是属于古代特有的一种封建文化礼仪。在古代，对于皇上和长辈的名是不可以直接书写的，因此，书写时，有的人改写同种含义的，有的人改同音的，而有的就直接缺笔画了，错别字就产生了。例如在古典四大名著之一的《红楼梦》中，女主角林黛玉书写“敏”时就去掉了最后一笔，故意不写。她就是为了避讳已经去世母亲的名字。除此之外，在很多书法作品中，我们也能见到错别字。例如在著名的《兰亭序》这部作品中，王羲之为了避讳曾祖父的名字，把“王览”写成了“王揽”，在原来的字上加了提手旁这个偏旁。在柳公权的书法作品《大唐回元观钟楼铭》中，“世”字写前了一笔，故意避开了唐朝皇帝唐太宗李世民的“世”字，这做法也是为了自己着想，是无奈之举。

第二是古代人为了炫耀自己的书法，故意写错字，使书法更具有磅礴气势或者是让文意更为舒畅。在书法家追求审美需要时，这种情况会出现得多一些。例如书法家傅山，在他的作品《啬庐妙翰》中，把“于”字书写成了三种形式。第三情况就是我们常见的原因了，一般都是粗心大意，或者是不会写。这种情况，在人的学生时代更为多见。失败是成功之母，学生在学习写字时，怎么可能全部不出错呢？所以，古代人也会写错别字。

古往今来，人们会写出错别字，也会跟随时代的发展，利用错别字妙处，去满足人们书写审美的需求。

第一个问题：阅读古籍，尤其是先秦古籍时，如果你读到“尸”字，会联想到什么？十有八九是这样的吧：

第二个问题：阅读古籍时，如果你同时读到“尸”、“屍”字，会有什么想法？十有六七会是：古人也写错别字啊！“屍”不是“尸”的繁体字吗？古籍不是都用繁体字吗？原来古人也经常写错别字啊！原来古人也会偷懒，不写繁体字而写简体字啊！！既然“尸”字频繁出现于先秦古籍中，那说明简体字历史悠久，渊源有自啊！！！这可是文字史上的重大发现啊！！！一颗小心脏激动地砰砰乱跳，有木有？

很遗憾的是，你对这两个问题的回答，都是错误的！！！因为，古籍中的“尸”、“屍”，涵义是完全不同的。哦，你的上述想法中，有一小点是正确的：“屍”确实是“尸”的繁体字。

一、先秦古籍中“尸”的涵义

古籍中如果写的是“屍”，这是我们现代人对“尸”含义的一般理解，就是人去世后的遗体，尸体。

古籍中写成“尸”字，并不是古人粗心大意写的简体字、错别字。因为古籍中的“尸”字，其含义和尸体、遗体没有任何关系。它指的是先秦祭祀礼仪中，一种特殊身份的人，卽在祭祀过程中充当所祭祀神灵象征的“人”。

立“尸”是中国上古时期祭礼中一项重要仪式。 立“尸”仪式在《尚书》、《周礼》、《仪礼》、《礼记》、《诗经》、《春秋公羊传》、《左传》等文献中有大量、翔实记载。所谓立“尸”，是指举行祭祀神灵的仪式时，选择与其具有某种关系，主要是具有某种血缘联系的人为“尸”。以“尸”作为受祭者的象征，接受人们的祭祀。

二、选“尸”的原则

周代举行祭祖礼时，立尸严格遵循同姓、同昭穆，及其他方面，如受过刑戮的人不可为尸、为女性死者举行丧祭时要别立女尸、初步拟定的神尸人选要通过筮占最后确定等原则和标准行事。其中，祭祀祖先神灵的时候，选择“尸”的原则，就是《礼记·曲礼上》所记载的孙子可以做王父（祖父）的尸，儿子不可以做父亲的尸。对此颇费人思索的现象，古代经学家只是从祖、孙昭穆同，父、子昭穆异这个角度来解释（古人对昭穆制度的解释，又很糊涂模糊，当另文解释）如东汉末经学大师郑玄在解释《礼记》这节经文的时候，就认为：孙与祖昭穆同。

按照我们现代人的观念，父子之间血缘关系最近，往上或往下每隔一辈，血缘关系就疏远一层。按照我们现代人的观念，应该是儿子可以充当父亲的“尸”。《礼记》却记载先秦时人认为子不可为父“尸”，孙可为祖父“尸”，原因何在？

已故现代学者李衡眉先生借助人类学、民族学等有关理论，在他所著《昭穆制度研究》一书中，对千古未解之谜“昭穆制度”作出了科学、合理的解释。

李衡眉先生认为：昭穆制度产生于原始社会母系社会时期，当时男女结合，采取男子从妻居的模式（即男子结婚后，到妻子所在的氏族中落户、生活。自夏商周以后，如无特殊情况，汉族男女结婚后，皆采取女子从夫居模式。战国时，秦国男子若家庭贫困，兄弟众多，那么，兄弟们大多会采取被女子招赘的婚姻模式，秦汉时人谓此类男子曰“赘婿”，我们现代人叫这种类型的婚姻为“倒插门”、“上门女婿”等），两个氏族累世通婚，必然出现祖父和成年结婚后的孙子生活在同一个氏族中，而父亲却和成年结婚后的儿子居住在不同氏族中的现象。所以，在先秦时人的观念中，祖父和孙子血缘关系亲近，父亲和儿子的血缘关系疏远，故在制定辈分关系的昭穆制度时，若祖父为昭，则儿子为穆，孙子又为昭，重孙又为穆，……如此交替循环往复。

原始社会的父系氏族社会及夏商周以后，虽然随着男权社会形态的确立与巩固，从夫居成为主要的婚姻模式，但传统的称谓习惯和制度，却流传下来（古代女子称丈夫的父、母，即自己的公公、婆婆为“舅”、“姑”，原因也在这里）

三、“尸”享有的礼遇

按照《礼记》等文献的记载，某人一旦被选定为“尸”后，就享有极高的社会地位。无论是最高统治者，还是一般臣僚百姓，都需要在很多礼节上，体现出对“尸”的尊重。譬如，如果被选中充当国君的尸，大夫、士在路上见到他后，要下车肃立路边，以示对“尸”的敬重。即便是国君，遇到了“尸”，也要下车肃立一旁。无论是天子，还是诸侯国国君，都不能把祭祀过程中的“尸”视为自己的臣属，因为在祭祀神灵的过程中，“尸”就是神灵的化身和象征。

四、立“尸”礼的衰微及原因

立“尸”象神的礼俗一直延续到战国时期。当时，社会发生巨大变化，尤其是“尸”、“君”何者为尊的问题，容易导致政治秩序的混乱，影响到一般社会伦常的稳定、巩固，立“尸”礼因此日渐式微。秦统一全国后，立尸礼逐渐在中原汉族聚居地区和文化圈内完全绝迹。祭祀神灵时，以神主（民间谓之牌位）充当神灵的象征。

不过，在周边一些少数民族中，这种习俗却一直在实行。如属于鲜卑族的拓跋部，进入中原建立魏（史称北魏）后，祭祀神灵时，仍然立“尸”。

五、鲜卑拓跋部与汉族立“尸”礼的异同

华夏族与鲜卑族立“尸”习俗的共同处是：充当“尸”者，都会具有较高的社会地位。如鲜卑族拓跋部一位大臣曾经充当过昭成皇帝的尸，位尊公傅，式拟王仪。（参见赵超：《汉魏南北朝墓志汇编》“魏故孝廉奚君墓志铭”）

一、先秦时期的华夏族（汉族）人祭祀选“尸”时，天地神灵还限制不大，但祭祀祖先神灵时，必须选择与所祭祀神灵有共同血缘，且遵循“孙为祖父尸，子不可为父尸”的原则。鲜卑人选“尸”，要和被祭祀的神灵面貌相像。

二、先秦时期华夏族人的“尸”，仅在祭祀神灵过程中，充当所祭祀神灵。祭祀完毕后，则恢复自己本来的身份。鲜卑族人则将“尸”视为至亲亲人对待，事之如父母，燕好如夫妻。

所以，当时在北魏任职的一些汉族士大夫鲜卑人的选“尸”原则和方式不满，认为这种做法渎乱情礼，可谓伤风败俗至极。纵使如此，北魏虽在孝文帝在位时，实行了较为彻底的汉化改革，但此一礼俗并未被摒弃。