谢谢邀请

要说好看的古籍，那可太多了。我就推荐几本我看过且喜欢的，我们大家一起聊聊。

《古文观止》（清）康熙年间编选的一部供学塾使用的文章读本。

《幽梦影》（清）张潮著。这是一部清新可爱的随笔。

《周易》、《论语》、《人间词话》、《史记》、《道德经》、《菜根谭》、《山海经》

《三国演义》、《水浒》、《西游记》、《红楼梦》、《聊斋志异》、《封神演义》、《镜花缘》、《济公全传》(清)郭小亭

还有就是陪着儿子一起读的《弟子规》、《三字经》、《千字文》、《声律启蒙》、《笠翁对韵》

希望我的回答能对您有帮助，谢谢

修心分三重境界

第一层“明心见性、直指本心”

第二层“赤子之心”，注重刚柔并济、阴阳交合

第三层“心包容一切”

三重境界，第一重属于傻傻的愚蠢的坚持本心，没有任何技巧，只有一招‘坚持本心’，硬抗一切冲击。就仿佛磐石在洪水冲击下不断磨砺一般。

第二重，则有技巧了，该州则刚，该柔则柔，阴阳刚柔一切济合，自然抵抗能力上强的多。

第三重，则更是高超。

可是

第三重和第二重，之所以比第一重高。主要是高在境界上，或者更类似于技巧方面，具有振幅作用。

同样的灵魂意志，悟透‘阴阳交合、赤子之心，后，抵抗威压、抵抗幻境、抵抗灵魂攻击等等都能立即飙升十倍百倍。若是达到心包容一切……”在抵抗威压、幻境、灵魂攻击等诸多方面还能再飙升百倍千倍。

至真，心真无虚假。

至纯，纯净无杂念。

至诚，怀有一诚心。

这是成就奇迹，发挥心灵力量的至高法门。

在孤独中，心灵才会展露它的力量！

而一颗至真至纯的至诚之心，特别是在这般剧烈疼痛下依旧至真至纯的心灵，更是滋生出源源不绝的力量

三重心境，本无高低之分，其实是代表了三条道路。

人这一辈子很长。人的命，并不是一开始定下，就改变不了的。只要人心坚定，再差的命也有回旋的余地，否则，即使再好的命，也可能随着时光流逝，而慢慢式微，落得个令人唏嘘不已的境地。

放弃，是最容易的事情；不放弃，是最可贵的事情。

如何让自己守住最后一道防线，不轻言放弃？靠的是心，是意志力，是心理层面的韧性。

心理韧性是什么？就是无论有多大的困难，无论希望有多么渺茫，都能专注在这件事情上，不动摇、不放弃。

这里有4个修心的方法，助你修心：

第一个方法：保持积极的心态。

第一个方法虽然是老生常谈的“积极”，但确实是一个屡试不爽的好方法，因此，还是要放在第一的位置，再强调一遍。

不要因为方法老，而轻视和忽略这个方法，别人都在用，你没用，吃亏的就是你自己。

坚持不下去的时候，状态不好的时候，心智动摇的时候，给自己打气，告诉自己：“加油，我一定能做到”。

越是遇到问题了，人的心就会变得越乱，更容易胡思乱想，消极的、焦虑的、质疑的声音会从四面八方涌入你的脑海。

虽然每件事情都有很多面，好的，不好的，但是越是这时候，越要多关注好的那一面，会让你自我感觉良好，让你的心更加放松和坚定。

你一定有过长跑的经历，跑的时候，如果你觉得自己跑不动了、坚持不下去了，你的心就一定更煎熬，甚至就放弃了。

第二个方法：和自己谈心。

坚持不下去的时候，可以试着和自己谈心，把自己抽离出来，站在一个客观的开导者的角度，和自己对话。

你可能不愿意对别人敞开心扉、说心里话，但是对于自己，应该能够轻易放下防备之心，坦诚相对的。

你可以用第二人称和自己对话，比如“你怎么了”、“你有什么压力吗”、“你有什么顾虑吗”、“我相信你”、“我看好你”…

很多时候，来自于自己的开导和鼓励，会比别人的更加有用，因为人最信赖的永远是自己。

第三个方法：刻意地挑战自己。

抗压能力，大多并不是天生的，也不是一蹴而就的，靠的是平时刻意让自己进入挑战的环境。不要待在舒适区，不要重复做一些低于你的能力的事情。

就好比你已经是小学二年级了，再去重复做小学一年级的题目，再熟练、做得再多再好再快又有什么意义呢？只会让你变得骄傲自满，觉得自己天下无敌。

在日常生活中，不断给自己设置一些比自己现有能力稍高一些的任务，也就是不能轻而易举地完成，但是咬咬牙、努把力、踮下脚还是能勉强够到的任务。

这样，你就相当于一直处于一个锻炼自己、不断接受挑战的环境中，抗压能力也会慢慢变强。而当你遇到更大的挑战时，就不至于那么慌乱，也更容易坚持下去，因为你已经习惯了。

第四个方法：机会是留给有准备的人的。

有一个成语叫做“胸有成竹”，只有胸有成竹，才会自信从容，知道自己想要的是什么，从而坚定不移地去追求。

如何做到“胸有成竹”呢？保持一种“空杯”的心态，也就是“虚怀若谷”，让你的胸怀变得像山谷那样深远，能够接受不同的观念、日新月异的变化。

只有这样，你才会像一块海绵一样，不断吸收、不断精益求精、不断弥补和调整，尽可能做好准备。

                文源于：李涣《修养》

一、为什么要修心

任何一个人的升沉、苦乐、正邪……，都是由心决定的。人，是受思想支配、受认识指导的。  为什么要修行？因我们从出生以后，由于自我意识的伸张，主观意念把一切问题、现象、事实都扭曲了。如果不修行，便会一直扭曲下去，所活的环境，是个变态的环境；心，是个走了样子的心；不修心，会活得很苦。  谈到修心，要先搞清楚“修的是哪一颗心？自己有几个心？”用分类法，起码有两种：儒家说“有人心、有道心”，佛说“心为恶源”，又说“是心是佛，是心作佛”，由此可知，心有两种。　　这两种心，并不是用解剖学解剖出来的，而是我们自出娘胎，第二种心就开始形成。十多岁时，雏形大体完成，受完教育以后，进入社会工作，人心不断地增强，道心不断地被埋没。如果说我们一生下来，便是道心，那也不是事实。佛说“心为恶源”，又说“是心是佛，是心作佛”，是不是矛盾？不是，“心为恶源”的心是妄心、是人心，“能够作佛”的心是真心、是本心。　　人心是怎么形成的？它是由根、尘相对，第七识的自我意识，第六识的分别意识，透过五官的采集、见取、纳入……，久而久之，便形成了表层意识，在本心的表层上覆盖了一层尘垢，这尘垢便是我们经常认为的自我。佛说“无我”，是针对着我们的表层意识，说“这不是你，根本没有你”。如果你认为“这就是自己或自己的心”，是绝对不正确的。

“是心是佛，是心作佛”的心，是原本的心，是摩诃般若，是心的原态，也是生命的共相。这个心本自具足，本自光明，本自圆满，是不须要修的。须要修的是什么心呢？是我们的表层意识。　　表层意识掩盖、埋藏了我们原本真实、光明、圆满、一切具足的本心，要修的就是这个虚假的妄心 —— 表层意识。古人说“借假修真”，不是借肉体修法身，而是借我们虚伪的表层意识，来修正、恢复、发掘出自己原本的真心。　　如果问：“你有心没有？”你一定会说：“我有心，我知道，我清楚，我不会把口袋里的钱送给不相干的人，我吃饭也不会吃进鼻孔里。我清明在躬，很有理智……。”这并不正确，你是有一颗心，但是你现在没有心 —— 你原本的真心被六尘覆盖住了、埋没了，而你那个表层意识虚假的心，又支离破碎，四分五裂，欲振乏力，不起作用了。为什么？因为你缺乏一个完整、统一的心 —— 昨天决定的事，今天你会否定；上午决定要做的事，下午又不做了。你的理智时常和情感交战，欲望和德性交战，你的心是矛盾的，不是统一完整的。　　所以谈修行，首先要把这个支离破碎、四分五裂的表层意识修好，真心则不用修。如果表层意识原本是好的，佛不会讲“心为恶源”，《大禹谟》亦不会说“人心惟危”。所以表层意识是我们要修的对象—— 不但要修，而且大部分要扬弃。借假修真的前提，必须先具备一个完整统一的表层意识，而且要给它开个孔道，让原本的真心出头，来主宰这个统一的表层意识。如此才有修心（行）的可能，否则便是流于空谈。

二、　真心被埋没、失落的原因

真心被埋没，真心给失落，真心被迷失，真心被六尘所覆盖，主要由于我们没有认知它、肯定它、珍惜它，其错误原因如下：　        (一) 心为形役　　人的一生忙忙碌碌，就是为这个肉体服务，我们所有的念头、动机，都是根据肉体产生，古人说这叫“躯壳起念”。明明它是不永恒、不可贵、死了不多久就发臭的臭皮囊，但是我们却一生都在为它服务，做了它的奴隶。绝大多数人，以大部分时间来侍奉这个肉体；给它吃、给它穿，它不美，想法子要它更好看。所有患得患失、功利追求，都是为了这具肉体。心既然做了肉体的奴隶，原本的本心就会因为被忽视，而渐渐地遗忘、迷失、沉没在虚幻里了。

    (二) 与世浮沉　　人，大多没有当家作主的意志。有些人写自己的传记，说他曾经做了些什么，那是大言不惭，那并不是他做的，是周遭的环境为他安排、逼他做的；一如赵匡胤，黄袍加身当皇帝；又如黎元洪，从床底下被拉出来作都督。　　大多数人都是如此，百分之九十九点九的人都没有当家作主，都没有自己人生的方向，都只是被环境所驱使，要他怎样，他就得怎样。这就是“与世浮沉”，时间过去了，他的生命也腐蚀、消失了。因此，看相算命者大行其道，大多数人都被算定了，一生都摆不脱命运的支配。其实，是大多数人都不肯自己当家作主而“与世浮沉”，自己原本的真心才被淹没，不起作用的。　　我们看了《了凡四训》以后，就知道人是可以当家作主，可以改变并主宰自己的命运的。佛经上说“种子变，则命根变”，只要你发心，你的本质变了，素质提升了，顽铁忽然变成黄金，价值自然就不同了。我们修心，最重要的就是要纠正、改变这一点；如果不改变这一点，人就不可能成佛，就不可能在茫茫业海中脱颖而出了。

    (三) 积业成障　　业，是思想行为的总和，一如公司的业绩。　　为什么叫各位反省？因为真正反省的人是可以认知自己的。为什么要各位注意六岁以前？你能反省到六岁以前，进一步就能反省到出生以前，就可以自己证明生命是永恒的、是不朽的，不是这一世才有的；在座的有好几位可以证实这一点。如果你不肯去反省，业障就障碍你最真实的本心，使你不得成佛、不得自在。　　我们既然在习气污染中，迷失了自己，只有靠反省、回顾，才能明白自己这个人格是如何形成的。“人心惟危”，是什么原因使我们具备了一种毁灭的倾向？我们如果肯反省、肯忏悔，我们就能够不再把错误重复下去，也才能不让烦恼、痛苦再延续下去。　　如果我们能按照以前所说的要领去反省，静静地发露出我们内在的过错，不求功利，不求速效，也不要赶时间，能够反省到六岁以前；反省不下去时，就等，静静地等，等它一年、二年，一定要把六岁以前的都反省出来，到那时，你就知道你原来是谁；再往前反省，你就知道你前世是谁；再反省下去，就是宿命通了。　　宿命通，是真实的神通，不会退失（天眼、天耳都容易退失）。到那时，自己会清清楚楚地认知自己；不论你是中国人、外国人，你可以说那个时代和那个地区的话，那是万万假不了的。同时你也便肯定了生命的永恒，而珍惜自己的生命了。所以，打破业障，除了反省、忏悔，没有第二条路。　真能由衷反省的人，都得到了法的利益；没有认真反省、忏悔的人，便停止在那里，无法前进了。反省、忏悔，并不是我发明的，我也是这样做，而且很确实认真地做过的。我曾告诉过各位，当我反省到妈妈生我，反省到妈妈没有生我以前，我便认知了真实永恒的自己。　反省，不要急躁，不要求速效，要诚、要敬、要由衷，才会成功。　路，是人走出来的，你不去做，只求知，那就上当了。装了一脑子名相，不停地拿它作分别妄想的素材，想来想去，最后便会落入想阴。

        (四) 逐相而迷　　我们一睁开眼，便见五彩缤纷，如果没有堵塞耳朵，又加上百音杂陈，对于这些，我们习惯地执著它是真实的，而忘记了这个地球并非永恒。　其实，这些都不真实，都如梦如幻。我们如果不肯从梦中憬醒过来，就不免要迷失在现（幻）象当中了。有时照照镜子，自己都怀疑自己：这是我吗？我是这个德性吗？我怎么会是这种样子呀？不但把自己的心迷失了，对自己的相貌都会打问号，而失去亲切感。　何以如此？因为我们最善于对外在的幻象认同。既然认同了虚幻不实，我们的心自然也就变成了虚假。所谓虚假的心，就是生灭心；随着环境在改变，后念出、前念没，不停地生灭。如果你改变不了对外在幻象的执著，那就无法修行了，修亦不会成功。　　        (五) 随想入阴　　很多人以幻想为享受，想入非非。一个人坐在那里想，越想越有味道；想到高兴的事，情不自禁地会自己发笑。有时候，为自己勾画一幅未来的远景，会兴奋到整夜不睡觉，越想越有意思，干脆喝杯茶、抽支烟，继续想下去！可是到了明天，一出门，所想的不是忘了，便是一点儿也派不上用场。　习惯多想的人，多半面不华色，气色都不好，因为阴气太盛。所谓“五阴”，想得太多，便堕入了“想阴”。禅宗典籍上说“寂子，莫入阴界！”（沩山示仰山语，寂子为仰山名），意思是说“不要去想，问你问题，能答便答，脑筋一打转，答案就不对了。要直截反应，就像一按扭，灯就亮才行。”　　修行的主要目的，就是要让那些阴暗、见不得人的、心的阴暗面曝光。　　现代人很多患有时代病，最普遍的是神经衰弱和精神分裂。精神分裂就是意志不统一，想得很多，心力无法集中，所想的事情往往和他的工作脱节，与做人做事都不相干，久而久之，就会由神经衰弱而精神分裂了。所以，人不能妄想；要想，一定要有个单一的、光明的主题，集中心力精覃不杂地去想，没有结论，绝不放手。这样庄敬、严肃地去运用思维，才是正思维。如果轻率地乱想一通，只会伤害自己。　　人一进入想阴，他的心灵便开始黯淡，不再有光明的感受，人生也显得不开朗。当然，他的心是乱的、不统一的、四分五裂的。精神就是心，一个分裂不统一的心，是不能“借假修真”的，因为它没有力量。

　    (六) 作茧自缚　　人要修行，无须放弃工作，不须躲入深山；但是，要修行就得摆脱七情六欲，所有恩爱缠绵、怨恨交织、刻骨铭心、梦魂萦绕……，都是自缚于七情六欲之茧，而把自己绑在里面。所有的放不下、不自在，百分之九十是情感的因素。有些人一生的事业不能平衡发展，是因为家庭不调和。顺治皇帝江山都不要，是感情在作祟。吴三桂冲冠一怒为红颜、豫让漆身吞炭……，这些都是仇恨的驱使，让爱恨交织纠缠，使一个人丧失理性，走上毁灭沉沦之途。　　情，有正有负。正的情，是一种万物一体的情操；没有我，只有宇宙和众生，把私我融入宇宙和众生而遍在，这是佛、菩萨的心怀。如果把自己跟众生、宇宙相对立，用选择的方式决定自己的爱与恨、好与恶，那是凡夫的情，是作茧自缚的基因。我们如果摆不脱那些恩爱的缠绵、仇恨的蚀骨、乃至于许多低级的兴趣，那我们就没有办法修行了，修亦不会成功。这一关很难突破。               

      (七) 瞒心昧己　　自己从来不认识自己，不知道自己吃几碗饭，不知道自己能挑多重的担子，乃至于滔滔不绝地讲了半天话，都不是自己所体验的，也不是自己能做得到的，但却去要求别人。　　如果我们分析每个人讲的话，十句当中，起码有六句是不真实的，不管你是作老师的、为人父亲的、作人丈夫的，所讲的往往都是虚伪，而自己却以幻为真，活在幻想当中，自我陶醉。　　自我保存欲太强的人，就会产生不必要的恐惧，觉得自己不安全，这些都反映出了虚伪。“法”是绝对的真实，活在虚假当中的人，和“法”是绝缘的，是不相应的。　　禅学会一成立，我们便提出“诚、敬、信”。“诚”就是不虚假，“敬”就是不轻慢、不懈怠、不随便、不放逸、很认真……。　

   (八) 言多必失　　喜欢讲话，滔滔不绝，讲得很起劲，越讲越有意思，讲完了，再找安祥，安祥没有了，溜走了。所谓“言多必失”，说错话，失言事小，失掉了离执的安祥心态，多糟！各位一定有这种经验吧？不妨试试看，话讲多了，回头反观自心，安祥就会降低，乃至于消失了。　　所以，一个以说话为兴趣的人，不能修行。讲话是一种责任义务，而不是一种权利，也不是一种享受；如果把说话当作权利或享受，那非常荒谬。有的修行人，胸口挂个牌子“不语”—— 持不语戒。乡下人有句土话：“你一辈子不讲话，没有人会把你当猪卖掉。”古德也说：“你一辈子不讲话，阎罗王对你也没办法。”所以话说多了，会破坏心的原态，使你失去安祥。　　以上所讲的这些因素，障碍了我们明心见性，障碍了我们的自在、解脱。所以我们必须知道，然后把它丢掉，对于修行，才有着手处。去掉了以上八种因素，才是真正的“借假修真”。把假的整顿好了，真心不用修，本自圆成。

三、如何拾回自己失落的心

我们的心，被这些“前尘缘影”障碍了、埋没了、迷失了，我们该如何拾回自己失落的心呢？这里有四点要留意：　　

(一) 知心　　如果连“自己的心是什么”都不知道，那就无从着手了，你又从何修起呢？“心是什么”都不清楚，说修心，那岂不是谎话吗？所以，首先要认识自己的心。古人说“人贵自知”，连自己都不知道，侈言了解别人，岂非谎言？要如何才能知道自己的心呢？　　

第一、要反省、要剖析：像剥香蕉树，一层一层地剥，看我们的表面意识是如何形成的，一层一层地剥到最后，你就会发现“是什么”，就看到了真实。　　要想“如实知自心”，要有方法，最直截的方法就是参禅。参禅包括“观心”与“看话头”。　　我们对禅下过太多的定义，定义多了，就不定义了。禅是什么？不懂禅的人，觉得禅很神秘，钻也钻不进去，古人讲的话也看不懂。自己参了两天，觉得淡而无味，就不去参了。观心呢？观来观去也观不住，这个心很难观，就不观了。我们要想“如实认知自己的心”，首先就必须作一番由衷的反省。　　

第二、要参禅：参禅必须有亲切感，如果感觉很陌生，觉得格格不入，很不耐烦，那是不会成功的。因为你不具亲切感，等于缺少了媒触剂；没有媒触剂，它是不会融结成一体的。要想“与法相应”，首先要认知“参禅是在参个什么？”　　禅，不是别的，禅就是你自己。如果不是自己，又何必去参？参禅的目的，在于认识自己，找回迷失的自己。这样讲，各位一定说，那太简单了。其实，除了领悟自觉，发觉自己以外，没有什么。而禅的目的，就在于完成生命的觉醒。　　洞山走到水边，看到自己的影子，悟了。他说：“切忌从他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠；渠今正是我，我今不是渠，应须恁么会，方可契如如。”　　古人对洞山所悟，拈唱、下语很多，这几句话，我们一看就懂了；但是看了古人的拈唱、下语以后，反而糊涂了。何以不加解释反倒明白，画龙点睛之后，反而糊涂呢？因为他所叙说的只是心的原态，别人从道理上寻觅，从线索上去找，是找不到的。我们很通俗地把这几句话解释一下，应当不难理解。　　“切忌从他觅”——“他”不是你我他的“他”，“他”就是自己以外的东西，不要离开自己去找自己。　　“迢迢与我疏”—— 远得很，向外去找自己，遥远得很，而且毫不相干。　　“我今独自往，处处得逢渠”—— 无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，这叫“独”。去掉这些根尘，就“独”了；既然“独”了，就是不二。不二，则一切无非自己，岂不处处得逢渠！　　“渠今正是我”——“渠”字是无相、无思、无为的，“渠”是指真我。　　“我今不是渠”——“自他不二”、常住不迁的真我，不是那外在的、有相的、相对的、二元的、因缘所生的幻我。　　“应须恁么会，方可契如如”—— 你要这么去体会，才能与真如吻合。　　洞山悟道，只是悟了自己，并没有悟出什么大道理。所以真正的开悟，就是认知、肯定自己，找回迷失的自己，完成了生命的觉醒。　　因此要修心，第一要知道“什么是心”。参禅的人彻始彻终，从开始到最后，都只是在认知自己；除了认知自己，就没有修行的正确目的。

      (二) 制心　　佛说：“制心一处，事无不办。”　　就世间法来说，如果你肯把自己的全部感情、理智、精力投入某一件事、某一问题、学问或工作上，让它形成一个焦点，在那个焦点上，就会迸放出智慧的火花，就会使生命发光发热。　　章太炎夜读，他姐姐送了一盘炸年糕和白糖，结果他用年糕蘸着一盘墨汁吃光了，而不自觉；这就是食而不知其味。如果你不能“心无二用”，把心力集中到这种程度，你就不可能发挥出生命的潜力，而你也就辜负了自己，埋没了自己。你本来有很大的力量，但是你没有集中。任何人只把理智投入、把精神投入、而不投入情感的话，那是无效的，那会做得很辛苦，对你来讲，是一种惩罚；如果投入“情感”，那便是一种享受了。　　瓦特在实验室，家人给他两个鸡蛋，叫他饿时煮来吃。到想吃鸡蛋时，一看，煮的却是怀表。　　爱迪生纳税时，忘了自己的名字；蜜月旅行，丢了新婚的太太；专心研究，不看时钟；养两只猫，开两个洞……；看起来好像智商零蛋，实际上，他“心无二用”，他把精力、智慧和感情，全部集中到他酷爱的工作上了。　　王冕是个放牛的孩子，没有读过书，他画的荷花成一时之珍品，王公大臣争相拥有，因为他画的荷花，赋予了纸上荷花以生命。　　佛法讲“情生智隔”，情执一生，就形成般若智慧的阻隔；但是，如果你是“情生于智”，就会产生慈悲，而拥有无比的动力。　　制心一处，在世法上，会产生创新的作用；对修行而言，也是同样的。佛法有所谓“方便”，什么叫做“方便”？如《十六观经》里，叫你全神贯注在一件事物、一个景象上；密宗叫人“观种子字”；五祖叫人“观月轮”；练习瑜伽的叫人“观蜡烛、观香火、观四大”；道家炼丹，叫人“守窍”（观想丹田那一点）。像这些，都是一种方便，目的都在教人“制心一处”，把心力集中成为一个焦点，然后才能发挥心的力量，也才能完成自我突破——自我解脱。　　对禅来说，它的特色就在不二法门 —— 自他不二，生佛平等，色心不二……。能够不二，便能消除一切相对、消除一切二元的谬见，以契合真实。

    (三) 常惺　　《指月录》上有个和尚（师彦禅师），常常自言自语：“主人公！（自答：有！）惺惺着！他时后日，莫受人谩。”惺惺着，即是提起精神，保持清醒。大家能把这小故事搞清楚，对参禅很有帮助。他的意思是说：“主人公！自己要当家作主，要保持清醒。”“他时后日，莫受人谩”，即是说，以后莫受人愚弄。“谩”即是愚弄，什么是愚弄呢？　　打你一棒，是愚弄。“不要动舌头，把父母未生前本来面目说一句看！”也是愚弄你。对一个真正的禅者来说，这都是多余的玩意！用不着说空说有、说神说鬼，这都是愚弄。修行人最主要的就是要头脑常常保持清醒，常常保持警觉，不要迷糊。《圣经》上也说：“不要睡觉！不要做梦！”　

    (四) 能舍　　不少人学佛法走错了方向，搞反了，一心只想获得；就像梁惠王一见孟子就问：“你来了，对我有什么好处？”　　学佛法，要能舍；大舍大得，小舍小得，不舍不得。有些人去拜拜，向佛求富、求贵、求平安、求健康……。佛则只舍而不求获得什么。本师释迦牟尼佛，舍江山、舍权势、舍娇妻爱子、舍锦衣玉食……，统统都舍，全部放弃。深恐别人妨碍他舍弃，而偷偷地逃走、摆脱。　　古德说：“放下即是。”我们若是放不下名利、肉体、恩爱，是没有办法学佛的。须知“春种一粒粟，秋收万颗粮”，春天不舍，那来的秋收？我们迷失，是因为贪财贪色、贪生怕死……，因为“贪”而迷失！而堕落！所以必须靠“舍”，才能得到清醒、解脱。　　赵州说：“老僧十八岁上便解破家散财”，破家散财就是舍。庞蕴居士，进士及第，官不做，连万贯家财都沉入江底，带着老婆孩子编竹篓维生过日。他为什么不去庙里供养？因为拿钱给别人，不一定是功德。　　舍得彻底，便是放舍身命。宗门有句“悬崖撒手”的话，一切都舍啦！所谓“悬崖撒手，自肯承当，绝后再苏，欺君不得。”你自己肯舍，是由于你自己肯承当。承当个什么？承当“宇宙即我！”肯定这一点，你才肯撒手。没有肯定“宇宙即我”，你肯撒手吗？“绝后再苏”—— 一个新的生命呈现，从此以后，任凭别人再讲什么道理、什么佛法，都骗不了你，“欺君不得”之故。

四、修心法要

要语不繁，繁语不要，以上讲了那么多，不能算是法要。真正的法要，只有四句话：“天上天下，唯我独尊，自观自在，守本真心。”各位把这四句话牢牢记住，这个就是修心法要，亦是修心要诀。各位切莫误会“唯我独尊”是指伟大的佛祖，这与我无关。　　《指月录》上，有人问云门：“佛刚出世、就周围走了七步，一手指天，一手指地，说‘天上天下，唯我独尊’，你作何解释？”云门说：“我当时若在，一棒子打死喂狗。”云门这么说，有人就怀疑他是不是佛弟子？如果是佛子，为什么说出“一棒子打死喂狗”大逆不道的话呢？　　有个老和尚说：“云门这话是真懂得报恩。”因为云门真懂得“天上天下，唯我独尊”，所以他才这么说；他若不懂，讲不出这样的话。因为，只有我把他打死，才更独尊。“独尊”是什么意思？不是佛独尊，而是人人原本的自我是独尊的。　　又有人问：“天上天下，唯我独尊”，是什么意思？　　答：“传语人。”传什么语？给谁传语？给法界传语。　　各位如果做到“唯我独尊”，就成功了。因为佛一生下来，第一次说法，就讲了这八个字；可是，大家都忽略了“天上天下，唯我独尊”的本意。如果大家能不忽略、能够做到的话，即身成佛，绝无问题；着力点就在“独”字。“天上天下”代表无限时空，“唯我独尊”即是自在—— 不与任何东西同在，不与色、声、香、味……同在，不与想念同在，不与意识同在，不与任何东西同在，就是“独尊”。若与任一事物连在一起，既不“独”，岂有“尊”？

什么叫“自观自在”？观心，即是观自己，观熟了，即是观察自己，保任亦是观自己。如果把《心经》的“观自在”，摆在“一切都无”的后面，就容易懂了——　　……无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法；无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽；无苦集灭道，无智亦无得……（什么都没有了），观自在菩萨。　　把“观自在”摆在这里，就更明白了：“既没有接触外界的工具，也没有外界的真实存在，只有‘观自在’。”除了“自观自在”，除了永恒生命的大圆觉海，曰理、曰事、曰心、曰物，了不可得。　　笛卡尔说：“我思故我在”，稍嫌粗糙了一些，再细一些，就是自观自在，亦即“我觉故我在”。　　六祖说：“来时无口”，这是正令全提。　　“守本真心”，五祖一生特别强调“守本真心”。守，初学佛法，不守就会迷失。比如带小孩上街，要守住他，你不守住他，走着走着，就会走丢啦！当你观心、保任，明白了自己的心，认知了自己的心以后，最初若不守一个阶段，让“生处变熟，熟处变生”，它仍然会迷失的。　　既然已经知道“最尊最贵、和自己最直接、最亲切”的，就是自己的心，就应该珍惜它、守住它，不必再向外面去找些不相干、没有用的废知识来徒增法尘，找些不相关的道理来把玩光景，浪费时间，虚掷生命。须知“金屑虽贵，在眼亦病”，眼里既然不能放入金粉，同样地，心上也是什么东西都不能放的。所以“守本真心”，守着你那真实、原本的真心；真实的心是你本来的心、没受污染的心、没有蒙尘的圣主，你要守住它，它就不会再迷失。如有一念生心外觅，向外驰求，这叫“舍父逃走”、“怀宝迷邦”。古人道“向外觅菩提，总是痴顽汉”，又说“贪看天边月，失却手中珠”，还是小心脚下吧！　　修心法要，扼要地作了以上说明；前面讲的是病，后面说的是药。如能常常“自在”、“独尊”，一切皆我，不生见取，离诸染着，把这四句话消融于“自观（觉）自在”之中，其他的都可以不要了。