举行一项斋醮科仪，往往要通过建坛、设置用品、诵经拜忏、踏罡步斗、掐诀念咒等来共同完成，这其中人(道士)是最积极、最活跃的因素，因为所有的这些都是由他们(道教称醮坛执事)来完成的，这一切就构成了一个完整的斋醮科仪。

醮坛。建醮必先设坛，称为“醮坛”，又称“法坛”。“坛”则指在乎坦的土地上，用土筑的高台，用以祭祀天神和祖先。

据《道书授神契》记载：“古者祭皆有坛，后世州郡有社稷坛。记曰：坛而不屋，古醮坛在野。今于屋下，从简也。”说明古代醮坛，原为露天，后改在殿内。

不同形式的斋醮，往往建有不同规模的坛。大型斋醮活动，通常筑有若于个坛，其中一个是主坛，叫做“都坛”，其余的坛，叫做“分坛”。如1993年9月，在北京白云观举行的“罗天大醮”。供奉一千二百诸神牌位，分设都坛、皇坛、度人坛、三官坛、报恩坛、救苦坛、济幽坛、青玄坛等，诵经拜忏，日夜供奉香灯。

全真派醮坛，称为“混元宗坛”，用“道经师宝”印。方丈传戒的戒坛，称为“玄都律坛”。正一派天师道祖庭醮坛，称为“万法宗坛”，用天师之印，为“阳平治都功”印，沿袭至今。正一派还有茅山上清派的上清宗坛，皂阁山灵宝派的灵宝宗坛，净明派祖庭西山万寿宫的净明宗坛等。全真派建醮通用“混元宗坛”。正一派中个人不能随意使用宗坛名义。也可经过师父同意，自己另开法坛行法。法坛名号往往是师徒相承。 在斋醮仪式中，各有一定称谓和职守的道士，统称为执事，即醮坛执事。据《金篆大斋补职说成仪》，执事主要有：

高功：位居各执事之首。担任者必须“道德内充，威仪外备，天人归向，鬼神具瞻”；在仪式中要“蹑景飞晨，承颜宣德，惠周三界，礼越众官”。

监斋：位仅次于高功。其职守，一为“总握宪章，典领科禁，纠正坛职，振肃朝纲”；二为“周密察非，从容授简，有严有翼，毋滥毋堕”。即主管科仪典法，为高功的副手。

都讲：与高功、监斋合称“三法师”。担任者必须“洞辅该通，法度明练，赞唱仪钜，领袖班联”；“玄坛步趋，升座讲说。昭符人望，默契人心”。即主管唱赞导引，亦为高功的副手。

以上三职，正一派称为“三法师”，全真派仅称“高功”，无“法师”之称。但三者在斋醮科仪中各有明确职能，相辅相成，共同发挥对科仪的主导作用。其它执事，亦各有其职：

侍经：负责陈列、布置和收藏经卷的道士，为诵经作好定音、调音和仪表的准备工作。

侍香：负责清洁香炉和香案的道士，在仪式中保持焚香不断。

侍灯：负责整理和清洁点灯用具的道士，在仪式中保持灯烛辉照不致中断。

知磬和知钟：负责击磬和击钟的道士。磬钟之声直接规定了诵唱经文和仪式进行的节奏。

此外，据《太清玉册》拳四，醮坛执事还有：

炼师：“其职也，内外贞白，心若太虚；德体好生，诚推恻隐。致坎离之妙用，合造化之元功；炼质升真，超凡人圣。”

摄科：“其职也，严格威仪，宣扬玄范，端临几度，密迩道前。音传金玉之声，问答琳琅之韵，必敬必戒，以谢以祈。”

正仪：“其职也，通贯科仪，整肃玄纲，务在老诚之士，方严中正之规。”

监坛：“其职也，激浊扬清，摄邪辅正，升坛隶事，先须严洁之功；通真达灵，必假监临之力。事须处恪，好令差迟。”

清道：“其职也，肃清云路，荡涤尘氛。”

知炉：“其职也，玄教威仪，仙班领袖。”

词忏：“其职也，吟咏洞章，歌扬玄范。”

表白：“其职也，奏陈虔格，注念精专。”

道教醮坛之上，讲究一定规矩，谓之威仪。因斋醮人神交接，怠慢不得，故立下清规，目的是“戒其惰慢，检其愆违，察其行藏，观其诚志，若有过失，随事纠举。”

《天皇至道太清玉册》载有《醮坛清规》，所列凡三十五条，可见醮坛之上，纪律严明。 醮坛上有必要的设置和用品，主要有：

供器：香炉、烛台、花瓶、香筒等。

供养：如香、花、灯、水、果五种供奉。

法器：道教通用的法器有两类：一类为仰启神仙、朝观祖师以及为了驱恶镇邪的器物，如朝简(圭简)、如意、玉册、玉印、宝剑(法剑)、令旗、令箭、令牌(召遣神将之牌)、天蓬尺(法尺，为桃木长尺)、镇坛木等；一类为各种打击乐器，如铙、铛、镲、铃、鼓、钟、螺、磬等。

幢幡：幢之制其上有宝盖，并有执杆，以为手持。幡则无盖，多为悬挂之用。

符简：即黄表纸符。

章表：即表文。

法水：净坛用水。

手炉：即有柄之香炉，以为手执。

在醮坛科仪中，有其独特运作，形。式，主要有外在的咒诀罡步，香赞礼表等方法和内在的存想运讳、叩齿集神等修功。现择要而述之：

咒：指通于神灵的用语。古代“咒”通“祝”，一般以“急急如律令”结尾。持咒可以请神、驱邪、保命、护身等。

诀：手指按一定的方法盘结捏掐而成的形状叫做诀，其过程叫做掐诀。掐诀可以通真制邪，役将治事。不同的神明有不同的诀法，如灵官诀、斗姆诀等。

步：指踏罡步斗。相传创自夏禹，故又称“禹步”。“罡”指天罡，“斗”指北斗。高功在坛场上，假方丈之地，以为九重天，按照星辰斗宿之方位，用步踏之，即可神驰九霄，启奏上天。罡有多种，如三宝罡、二十八宿罡、交泰罡等，各有用法。

灯：指醮坛上燃点坛．场灯烛的常用仪式元，最初是独立的仪式体，后来被包含在别的仪式中。其作用是上照天庭、下彻地狱、拔度亡灵，故人逝后必“法天象地，燃灯告符”，以期达到“超出良难”。 礼拜：道教醮坛中最普遍最常见的一种仪式元。俗称“叩头”、“作揖”，无论是道士，还是信众，在道教官观内外，面对神像，都要礼拜，这是人道信教的首要和根本。初人道者，必先学礼拜，称之为“过叩头关”。其做法有四，即稽首、作礼、遵作和心礼。

诵经：道教醮坛中最常见最普遍的一种仪式元，指诵念经文。初习仪式必先学诵经。诵时有一人独诵，亦有众人合诵；有一经诵一遍，亦有一经诵多遍。其方式亦有多种，主要有心诵、形诵、神诵、心祝、密祝、微祝等。通过诵经最终达到上消天灾，保镇帝王；下禳毒害，以度兆民，生死受赖，其福难胜。

步虚：指醮坛上讽诵词章采用的曲调行腔，相传其旋律宛如众仙飘渺步行虚空，故又名“步虚声”。依据步虚音乐填写的字词，称为“步虚词”。步虚声吟唱起来乐章优美，有深刻的艺术内涵，大诗人杜甫赞曰：“此曲本应天上有，人间能得几度闻。”

存想：一名“存思”，简称“存”。要求闭合双眼或微闭，存想内观某一事物或神真的形貌、活动状态等，以期达到集中思想，去除杂念，进人人神交接境界。道教认为，建醮不懂存想，无法沟通人神世界，斋醮即失去意义。存想的对象十分广泛，包括存想天象(日、月、星辰、云雾等)、景物(气、炎火)、人体(五脏、丹田)及神真(身内神、身外神)等，多为师徒秘密传授。

叩齿：即上齿与下齿相叩，以集神驱邪。一般分为鸣天鼓(左叩)、击天磬(右叩)、鸣法鼓(当门齿上四千四共八龄相叩)。左叩以击幼天门而应神羔，右叩凡制伏驱降用之，鸣法鼓以通真格上帝，凡朝奏用之(见《天皇至道太清玉册》)。

进表：指道士将表文(青词表章)上奏天庭的仪式，又称“上表”。其程式为启坛、请圣、拜表。其用法因神位高低而定，对道教最高神呈进称为“上大表”，一般神则称为“上疏”。最后将表文焚化，称为“化表”，以期送达天庭，祭告上苍，众圣光临坛场，赐福延龄，先灵受度。

炼度：即用符法度化鬼神，使得超度。炼指用真水和真火交炼亡者灵魂；度指修斋行道，拔度幽魂。其功用为“生人服之（符法），可以恢神。而鬼神得之；亦可度化”(见《上清灵宝大法·水火炼度品》)。

施食：道教科仪的一项仪式元，也叫“斛食”或“赈济”，俗称“焰口”，即设斋食以超度鬼魂。早期道教并无施食，但在南朝刘宋时已有雏形，唐朝时就有了相当的影响和规模。宋元之际，以米饭盛于斛内施食，称为“斛食”。直到解放前，有些宫观还保存着这一做法。施食时要用“祭炼”之法，即高功存想，以神度鬼，使其早升天界，脱离鬼道。

散花：醮坛仪式组成中常用的仪式元。通过想象中的神仙銮驾，把醮坛幻化为神仙居处的瑶坛，存想自身为神仙临坛弘道，故以散花作为颂赞神仙和幻化醮坛的仪式内容之一。与佛教不同的是，道教“散花”，并非实地抛散鲜花，而是诵唱，因此又有多种的散花词，多为五言、七言、词曲等。

解冤释结：所谓冤结，主要指世间种种人际怨怼，引起了阴讼牵连、人鬼连牵飞阴鬼受难、阳世受报等，认为须用科仪和符文，解冤释结，以求阴鬼升仙，阳世平安。

化坛卷帘：化坛指将坛场幻化为瑶坛仙境、神仙世界；卷帘如同人间君王临朝听政，卷帘听取高功面陈奏疏。这种仪式多以化符、唱赞、存想等完成，经韵中有“倒卷帘”。

启师谢师：即礼三师。三师指度师、籍师和经师。凡大型道场，皆设有祖师坛。开坛之初，高功恭对师坛，启奏三师，请赐保佑，谓之启师。下坛时，必要礼谢三师，以志不忘师恩，谓之谢师。

以上各种仪式元，便构成了大大小小的斋醮场面。

因为信仰不同。闾山派，最早起源于闽越故地的原始宗教，发展至今融合了道教诸派系（如净明道、灵宝派）的宗教形式，逐渐以福建为中心向外发展的一个民间大派系。

现在的闾山教融合佛道巫于一体，但又是教法分明的一个教派，其以太上老君为教主，以许真君、张天师、三奶夫人（陈林李）为法主，科法有以道教正一派科仪为主的“五灵教”，有以巫法为主的“王姥教”，有以佛教科仪为主的“斋科”等三类完全不同的教法组成。

其教派属“道法二门”，以巫法主其内，道法主其外，而“斋科”则是移植佛教科仪，被称为“师爷偷吃和尚饭”。且也保持着扶乩，僮身等事。不同于其他南传法教（反清复明时演出的108教）的是，闾山的乩童也只做占卜，祈福等事，而不做铜皮铁骨，闭打，点打，神打之类。

闾山派科仪

1、请神科仪

《开坛科》、《发表科》、《开天门科》、《接三界神科》《接驾科》、《开宫请神科》、《接婆神科》、《法坛放兵科》、《招兵科》、《恳天曹科》、《竖幡科》、《招三界神兵科》、《朗星对斗科》、《请銮驾科》等。

2、送神科仪

《送驾科》、《送神科》、《倒幡科》、《收兵科》等。

3、布置法坛科仪

《涤秽科》、《变楼科》、《结界科》、《结境科》、《行乡洒净科》、《加持科》、《挑灯科》、《立禁科》、《九曜星灯科》等。

宗教礼仪是一种文化，已为当今社会所承认。而斋醮是道教礼仪的重要组成部分，理应是一种文化。作为文化，就有它的文化价值，斋醮亦如此。 道教通过斋醮科仪内容和形式的结合来体现它的教义思想和教徒的信仰行为，主要表现在道、神、济贫拔苦等诸方面。

道是道教的理论基础，他不仅是道教的宇宙观，而且是道教的根本信仰。因为“道”最终被人格化，成为“太上老君”，出现了“一炁三清”之说。加上人(这里的人均指道教信徒)和鬼，便出现了人神、人鬼关系。在金篆、玉篆斋中，各种科仪大多反映人同神的关系，而黄篆斋中，各种科仪大多反映人同鬼的关系，因而要通过请圣、庆贺、祝寿等科仪为人、神祈福谢恩；通过破狱、炼度、施食等科仪为人、鬼济幽度亡。例如灯。仪就表明了道教徒追求光明的教义思想内容。总之，所有的一切均表现了道教的教义思想。 斋醮仪式中运用了许多赞颂词章，即步虚和青词，属于两种文学体裁。

步虚：是谀神之辞，建醮时，道士须旋绕香炉或烛灯，边巡行边按一定的曲调口诵词章。一般为诗体，或五言、七言，或八句、十句、二十二句不等。早在寇谦之、陆修静时，即有《华夏颂》、《步虚词》出现。现存陆修静《太上洞玄灵宝授度仪》、杜光庭《太上黄篆斋仪》中皆有许多步虚词。

青词：又称青辞，亦名绿章，为道教斋醮时送给天神的奏章祝文。一般多用骈体，以四六文句构成，对仗工整，文辞华丽。也有骈散并用的，开头叙明祝祷者姓名，祈祷神祗尊号，所奏事由，末节用“以闻”、“谨词”之类的表示谦卑祈请的文辞。唐宋时期，许多文人官吏频频出入于道场，且奉皇命，亲作青辞。

此外，帝王也有为斋醮作赞颂辞章的。宋太宗、宋真宗。和宋徽宗等分别撰写了《步虚词》、《散花词》、《白鹤赞》、《玉清乐》、《太清乐》各数十首。

由于斋蘸的广泛影响，古代文学作品中也不乏描写。如《红楼梦》、《水浒传》、《三国演义》等小说中，均有热烈的斋醮场面的描写。 斋醮音乐，又称科仪音乐、法事音乐和道场音乐，包括步虚、偈、赞、颂、诰等韵曲，和独唱、合唱、吟唱、道白等声乐，以及器乐、打击乐等多种音乐形式。斋醮音乐在发展过程中，与我国传统的巫教音乐、宫廷音乐和民间音乐相融合，逐渐形成了自身的风格和体系，成为中国传统音乐艺术的重要组成部分。

斋醮音乐发展到北宋末期，才出现了一部曲谱范本——《玉音法事》，此为现存所见到的道教乐谱中最早的声乐谱集。该谱集收入于明《正统道藏》，记载了唐代至宋代的道曲50首。因记谱方法非常奇特，至今难以破译。及至明代，又出现了一部《大明御制玄教乐章》谱集一卷，载有道曲14首，工尺谱曲调。清代《重刊道藏辑要·全真正韵》中收有全真道常用的曲目56首，用“铛镲板”。这些都是道教音乐的重要文献。

全真道注重修持，醮坛音乐较为含蓄；正一道面向社会，醮坛音乐便十分活泼。 道教在斋醮时，往往与炼养并行。例如在建醮前，必须斋戒沐浴，即清洁身、口、心，不让污秽介入。在建醮过程中，要运用存想，以聚精会神，排除杂念，达到真心清静的境界；此外还有叩齿、呼吸等等，都是斋醮中有利于健康的因素。

总的看来，道教斋醮科仪对中国社会和道教的发展都产生了深远的影响。它是道教开展正常宗教活动的主要内容；是道教教理教义的行为体现；是弘道扬教的重要途径；是道教徒表达信仰的主要方式；是道教联系群众的纽带；也是群众了解和信仰道教的桥梁

元始天尊说：天地刚开之时,混沌开始分开,光芒万丈,天上所显示的,犹如巨龙在天上忽明忽暗,金光灿烂,自然的犹如是天空自己描画的,微妙至极,难以言表处在太上洞的玄灵处的地点,名号海真,是龙王的丈人的处所由于这个海有真气,海真的王位于其中,有星云的覆盖,于是号作玄源 自己的理解也许会有偏差!

[导读]法物又称法器，是道教仪式中使用的各种用具。使用法器的目的是为了使仪式具有法力的效能。因此，道士在主持仪式时，除了要注重坛场的设置外，还要因仪式中情况的不同，而使用不同的法器。

在道教《铁罐施食》仪式中使用的法物大致有：笏、如意、令牌、甘露碗、镇坛木、五老冠。

1．笏

道教法物之一，又称“圭简”、“朝简”、“朝板”、“奏板”、“玉板”、“玉易”、“手板”等。《释名》：“笏，忽也。”原是古代君臣在朝廷相见时所执的手板，上面可以记事，以免遗忘。对于笏的制作材质有严格的规定，《礼记·玉藻》：“笏，天子以球玉，诸侯以象，大夫以鱼须文竹，士竹本象可也。”即天子用玉、诸侯用象牙、大夫和士用竹片。在道教中笏的制作材质则不受限制，根据条件均可使用。

在举行《铁罐施食》仪式中，高功登坛、双手捧笏，如对天庭。可见笏的作用在于敬上尊贤，贵不逾常。用制斯器，备对遗忘。《太平御览·升玄经》载：“太上敕陵，阳监受教，稽首而起，持笏户东，面西而立。”

2如意

道教法物之一，一般用玉、木、骨制成。形状略曲如“心”字，由三部分组成：首尾两端作云形或芝形，中央一点圆形。象征“道化三清”的意思，又譬喻为：一心尊三宝（即道宝、经宝、师宝），所以天尊说经图像，天尊皆捧如意。《洞玄灵宝三洞奉道科戒营始》称，如意“虽非天尊左右急须，亦道士女冠供养切要，并随时造备，不得阙替”。明代《天皇至道太清玉册》卷六：“如意，黄帝所制战蚩尤之兵器也，后世改为骨朵，天真执之，以辟众魔。”《上清经》：“天尊手持如意，宣说玉枢宝经。”同时，方丈在宣说经教或参加隆重科仪中，手中也持有如意。可见，如意是在宣说经教、降伏魔众的时候使用。

3令牌

道教法物之一，又名“雷令”、“五雷牌”。为圆顶平底之木牌。侧面边围刻有二十八宿的名称。上圆下方的形状。象征天与地。

高功在举行法事的时候，用以发布号令，召遣神将。令牌源于古代的虎符。《道书援神契》载：“《周礼》，牙璋以起军旅，汉铜虎符上圆下方，刻五牙文，若垂露状。背文作一谆蚊渑匀眨喝绻叛黎埃骰⒎＝裾俳昧钆疲朔ㄒ病！泵鞔渡锨辶楸枚却蟪山鹗椤肪矶五中有五雷号令牌图文。其图正面雕有剑身，背面有雷令符文，云：“有令牌，去雷击枣木造成，长五寸五分，阔二寸四分，后五分。选择吉日，依式造之，四侧周围刊二十八宿名，以锦囊盛之。”可见在《铁罐施食》仪式中，高功使用令牌的目的主要是召神遣将，号令鬼神。

4甘露碗

道教法物之一，又称“水盂”、“水碗”或“清水碗”。在法事中用来盛装法水（又称“甘露”）。古代是竹制品，现在多为黄铜制作。其形状像茶杯，口略大，杯子周同绘有“五岳真形图”。但也有饭碗状的水盂，口略窄。在《铁罐施食》仪式中的高功，常以左手持盂，右手拿着杨柳枝，蘸取盂中的法水，以遍洒蘸坛来表示清净坛场。《灵宝济度金书》中记载：“杨枝洒净业垢，解除尘秽于无形。”《太上全真晚坛功课经》：“甘露流润，遍洒空玄，拔度沉溺，不滞寒渊。”象征普施甘露，济度亡魂。《全真青玄济炼焰口铁罐施食全集》载：“真人手内杨柳洒滴甘露味，润在亡者喉中。”“救苦天尊化现云端里，手执杨柳遍洒甘露味，赈济孤魂，法食难思议，遍洒虚空，普度无边际，接引众魂脱离诸苦趣。”

5镇坛木

道教法物之一，又名“震坛木”、“戒音”。多以坚硬的枣木制作，长三寸，高宽各一寸，呈长方形，底平，上饰有纹饰。正面刻有“万神咸听”四字，两端刻有乾坤、坎离四卦。在《铁罐施食》仪式中，镇坛木被置于桌上，由高功配合科仪使用。高功在科仪中持镇坛木拍响其声，辅以喝白，以示禁戒。

6五老冠

道教法物之一，莲瓣形，中绣五老像，在举行《铁罐施食》仪式中，高功所戴。代表东南、西、北、中五个方位的天尊，即东极宫中救苦天尊、南极朱陵度命天尊，西极黄华荡形天尊，北极玉眸炼质天尊，中极九幽拔罪天尊。五老冠的飘带上还书写有与五位天尊相对应的讳。（编辑：斯清如水）

（本文由腾讯道学根据《佛教、道教视野下的焰口施食仪式研究》整理发布，作者袁瑾。）

斋醮祈祷，古即有之。早在东汉以前，就有“斋戒”、“醮”、“坛”等的说法，这在《礼记》、《易经》、《高唐赋》、《史记》等书文中均有记载，说明道教斋醮科仪源于中国古代的祈祷仪式。

东汉时期，道教诞生之前，汉明帝永平八年(65)，朝廷曾下诏给楚王英，命其诵黄老之微言-，尚浮屠之仁祠，洁斋三月，与神为誓，道教诞生后，汉桓帝又亲祠老子于濯龙，文厨为坛，饰淳金扣器，设华盖之座，用郊天乐(见《后汉书》)。可见此时的斋醮祈祷不仅有了坛和供器，而且有了音乐——郊天乐。

东汉时，太平道已有向天祈祷和称谢等仪式；五斗米道亦有“涂炭斋”、“指(或作旨)教斋”等斋仪，祈祷者“黄土涂面，反缚悬头”，仪式简单。

另外，五斗米道还有为病人请祈的“三官手书”，具体做法是：“书病人姓字，锐服罪之意。作三通，其一上之山，著山上，其一埋之地，其一沉之水。”(见《三国志·张鲁传》)此种科仪虽然十分简朴，但已具备了斋醮科仪中表章的雏形。

据《魏书·释老志》记载，张道陵创教之初，因传授《天宫章本》中的某些斋祠醮法，使弟子“各成道法”，于是，其事大行”。《天宫章本》可谓最早的科：醮书。

总而言之，这一时期是道教科仪的开创阶段，所以科仪在内容和形式上都十分简单，但不可否认的是，斋醮科仪产生了。

东晋、南北朝时，斋醮科仪经上清派、灵宝派道士推演，逐渐形成整套的仪范和程式。东晋哀帝兴宁二年(364)，魏夫人的弟子杨羲、许谧在茅山创建“上清法坛”，用“九老仙都君”印。东晋安帝隆安年间(397—401)，葛洪族孙葛巢甫撰著《灵宝经》30余卷，至南朝陆修静再加增修，大行于世，在閤皂山建立“灵宝玄坛”，用“元始宗坛”印和“元始万神”铜印。

北魏时期，道士寇谦之率先改革北方天师道，提倡礼度，改诵经“直诵”为“音诵”，从此斋醮诵经有了音乐的内容。寇谦之著《云中音诵新科之诫》和《箓图·真经》，使科仪得到了进一步的发展和完善。

继寇谦之后，南朝刘宋灵宝派道士陆修静亦改革南方天师道，他在撰写三洞经典的基础上，修整了斋醮科仪。他曾撰著斋醮科仪百余卷，有关灵宝六斋、九斋、十二斋等不同斋仪及《升玄步虚章》等斋醮乐章多种。

经寇谦之和陆修静整编修订以后，斋醮科仪逐渐定型并走向完善。到隋朝时，基本上停滞不前，但仍受重视。

斋醮科仪历经唐、宋、元各代，随着道教的发展而盛行。

唐玄宗于开元十年(722)及二十九年(741)，诏两京及诸州各置玄元皇帝庙二所，每年依道法斋醮。此间他还“于道场内亲教道士步虚声韵”，并诏道士司马承祯、李含光等作《玄真道曲》、《大罗天曲》等。

唐武宗即位(841)，召道士赵归真等八十一人人禁中，于三殿修金箓道场。帝幸三殿，于九天坛亲受法箓。

唐末五代道士杜光庭是道教斋醮科仪的集大成看，他搜集、整理、编纂、删定了南北朝以来的各种科仪。在此基础上又新修了《太上正一阅篆仪》、《洞神三皇七十二君斋方忏仪》、《道门科范大全集》等科醮书多种，影响十分深远。

北宋太宗、真宗、神宗、哲宗、徽宗各朝，宫中设醮，史不绝书：

真宗于大中祥符二年(1009)，令太常礼院详定天庆道场醮仪，颁诸州。

徽宗于大观二年(1108)，颁金篆灵宝道场仪范于天下，令道士依法奉行。

金元之际，京中宫观、大邑名山(如龙虎山、闷皂山、茅山等)均有设醮者。不仅正一派道士，而且全真派丘处机、王处一，太一道萧志冲、萧居寿等，亦皆先后承金、元皇帝之旨而主醮事，斋醮遂为各派所习。

明代以后，道教转衰，但斋醮科仪仍流传于民间。此阶段出租了许多民间宗教，流传十分广泛，许多斋醮科仪被民间宗教所吸收。同时有许多大型的斋醮科仪因无力承办而失传，小型的斋醮科仪因进一步简化而更适合一般群众的需要；故一直流传至今。

清代龙虎山上清官提点娄近垣，整编斋醮科仪12卷，辑集成《黄箓科仪》，成为近现代科仪的典范。

在道教官观内，人们常常可以看到道士们身着金丝银线的道袍，手持各异的法器，吟唱着古老的曲调，在坛场里翩翩起舞，犹如演出一场折子戏，这就是道教的斋醮科仪。俗称“道场”，谓之“依科演教”，简称“科教”，也就是法事。下面分六个部分加以介绍：

“斋”的原意指齐和净，后为斋戒、洁净之意，指在祭祀前，必须沐浴更衣，不食荤酒，不居内寝，以示祭者庄诚。道收此礼，祈禳之初,素食清心，沐浴洁身，谓之“修斋”的初为“积德解愆”，再则“和神保寿”，后为“专道”、“乐道”、“合道”，即为“修道”，此为修斋的最高境界。因此道教，重视修斋，并制定了一整套斋法。按照它的规模和作可以分为：

(一)内斋(极道)：包括心斋、坐忘、存思等等(见《洞神经》)。

(二)外斋(济度)：包括三篆七品，三篆指金篆斋、玉篆斋、黄篆斋；七品指三皇斋、自然斋、上清斋、指教斋、涂炭斋、明真斋、三元斋(见《洞玄灵宝玄门大义》)。

各种斋法有着不同的意义，如金篆斋“上消天灾，保镇帝王，玉篆斋“救度人民，请福谢过”，黄篆斋“下拔地狱九幽之苦”等等。

全真派道士，至今仍保持食素。正一派道观在初一、十五或其它宗教节日，均要素食，等等。都是在持斋以奉道。

“醮”的原意是祭，为古代礼仪。《说文》曰其一为冠娶二为祭祀。道教继承并发展了醮的祭祀一面，借此法以与神灵相交感。

“醮”亦有“醮法”。所谓“醮法”，指斋醮法事的程式、礼仪等规矩。

“醮”的名目很多，大凡世人有所需就会有相应的建醮名目，如祈雨九龙醮、正一传度醮、罗天大醮等等。斋法与醮法本不一样，后来相互融合，至隋唐以后，“斋醮”合称，流传至今，成为道教科仪的代名词。

“斋醮科仪”指醮祷活动所依据的一定法规。一般有阳事与阴事之分，也就是有清醮与幽醮之分。

清醮有祈福谢恩，却病延寿，祝国迎祥，祈晴祷雨，解厄禳灾，祝寿庆贺等，属于太平醮之类的法事。

幽醮有摄召亡魂，沐浴度桥，破狱破湖，炼度施食等，属于济幽度亡斋醮之类的法事。

宫观道众每逢朔、望日，重要节日，祖师圣诞，都要举行祝寿、庆贺等典礼，这些常行的仪规统属斋醮科仪。