宇宙万物，过去未来皆囊括其中。博大精深，现代人能弄懂一二也是万中无一啊。美国人都在大力研究，而有些国人却把老祖宗的精华视为糟粕嗤之以鼻。实在令人悲哀。其大无外其小无内，周流变化尽在其中，象理数取用而用，五行各有所时，六神六亲各有所示，动静之处讨消息，玄机只在旺衰中，文王，周公三人合著而成，也有人后来说还有孔子，但后来孔子的门生都不承认的。所以就有了：伏羲作八卦之说！

《易经》是一部纯理论的哲学书籍，告诉世人如何正确的认识世界，也就是总括的解决“世界观”如何塑造的问题。然后理论与实际相结合，由此产生各类专业典籍，比如兵法，中医等等。《经》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有说明，作为占卜之用，因此，也有人称其为仆卦算命之书。《传》则是解释卦辞和爻辞的七种文辞，总共十篇，相传是孔子所撰写的。

《易经》虚时空相多维时空思想，却是人类科学量子理论正在研究的重大课题。《易经》揭示的7000一8000年中国文明的巨系统信息座标，是全球炎黄子孙和全体华人的骄傲。所以，《易经》就是这么简单而已，就是阴阳五行，这是来自于对宇宙天体运动的长期观测，得到的宇宙的最根本属性，是万物之根、之本、之纲要，也就成为中国人的思维模式。

《周易》为啥没有人能够拿出实质性的结论，为啥没有能用《周易》测算出准确无误的定理，这说明了什么着实说也应该有定论了，这就说明了用一个谎言去验证另一个谎言得出来的还是谎言。每个人的看法不同，至于牛不牛，你可以看哈韩国的国旗，就知道了:我们曾经踩在脚下，他们却用来顶在头上。

张其成，著名国学专家，北京大学哲学博士，北京中医药大学管理学院院长、教授、博士生导师，北京中易国学院院长。兼任中国自然辩证法研究会易学与科学委员会理事长，中华中医药学会中医药文化分会会长，中国哲学史学会中医哲学研究会副会长，国际易学联合会常务理事，中国老子道学文化研究会常务理事。

<正> 象数易学史以《周易)象数为研究对象,以象数易学范畴发展、学派形成、人物思想演 变等为主要内容,通过对这些问题的研究,揭示象数易学发展的特点和规律,阐明象数易学概念、思想的含义,评判易学家象数思想的得失。青年学者林忠军的《象数易学发展史》(第一卷)(以下简称《象数史》),以历史发展为线索,以当时的易学家与易学文献资料为主要研究对象,较全面地展现了春秋至两汉时期象数易学产生、发展与演变的过程,初步揭示象数易学在其发展过程中所表现出来的特点及对易学史乃至整个文化史所产生的影响。

《周易》的流派

《周易》是一部博大精深的巨著，历代都受到哲学家和自然科学家们的关注，春秋末期《易传》对《易经》进行了注释及发挥。《易经》及《易传》合称《周易》，易理精湛，是我国哲学及自然科学的胚基。因此，历代探索《周易》者甚多，从先秦至近代注释发挥《周易》之著作竟三千余部，浩瀚的易林形成了中国的易学史系统。其渊博的易理对中国的哲、史、文、自然科学、社会科学均产生了巨大的影响，历代哲学家、文史学家，自然科学者们无不奉以为圭臬。

《易经》是《周易》的本经，团属儒家的经典，故称为经，为六经之首。凡六十四卦，三百八十六爻，其中，每卦六爻，卦又有卦名与卦辞，爻有爻题与爻辞，因是以筮占形式成书，故未被秦始皇烧毁而得以保留下来。本书主要通过卦、爻辞占卜人事吉凶，客观上是对上古社会的反映，蕴含有一定的哲学雏形。《易传》是继《易经》之后最为闪光的著作，是易林中的明珠，中同文化的瑰宝。《传》对《经》的注释大大地超过了《经》原有的水平，《经》《传》交相辉映，合三千多《周易》系列书籍文献，组成了一部交融着自然科学、社会科学、哲学的伟大文献系列，成为炎黄文化的宝贵财富。

《易》学是“经学”的重要内容之一，对《周易》的研究，从汉代开始，大致分为象数派及易理派两大流派，《易传》多以象数解“经”，而《论语》、《吕氏春秋》、《战国策》等则为义理派不谈象数。受上述影响，对《周易》的研究历代皆分为两大派，汉代为象数派的开山，魏、晋朝为理义派的先河。所谓象数派是以取象（即取八卦所象征的各种物象）来阐述卦辞和爻辞，加“乾”取象为天，“坤”取象为地。在汉代以《易纬》为代表，《京氏易传》及《周易章句》、《焦氏易林》等亦为取象派的典型。取义派是以卦意来解释卦辞及爻辞的，如对坎卦，不取水象而取“陷”义、“险”义，以一阳陷二阴之中；乾卦不取天象，而取“健”义、“刚”义；坤卦不取地而取“柔”，此说以魏晋王弼《周易注》为代表，两派各有特色，对《周易》的研究皆具有积极的意义。宋代大儒朱熹把义理和象数相互发挥，对《易》学的研究起到了互补作用。中医学偏于象数派，但也渗入了理义观点，明•张景岳《类经图翼》著名的《医易义》便是以象数及理义互参立论的典作。

对《周易》的研究，以汉代和宋朝为两大代表时期，汉代偏重于训诂，注释而少发挥，比较墨守原文不敢越雷池一步，宋代则不然，敢于大胆发挥，其特点为象义并重，自魏晋王弼择重取义后，受其影响宋朝即分为取象派及取义派两大流派。元明以来，象数派与理义派发生对峙，客观上推进了易学的发展。

汉代是易学发展的重要时期，出现了许多易学的重要著作，如孟喜的《周易章句》、焦赣的《焦氏易林》、京房的《京氏易传》、苟爽的《周易注》、虞翻的《周易注》等，皆为汉代易学的主干。魏伯阳《周易参同契》及郑玄所注《易纬》八种，亦都是汉代《周易》研究的重要成就，总称为汉易，汉易的特点为以象数解义，故属于象数派。

汉代对《周易》研究的主要成就为《易纬》系列问世，“纬”是对“经”的佐翼，六经皆有纬，《易经》之纬为《易纬》，成书于西汉，为易经疏注的名著，经传之羽翼，对《周易》影响很大。惜已佚。后经东汉•郑玄注主要有：《易纬•乾凿度》、《易纬•乾坤凿度》、《易纬•坤灵图》、《易纬•稽览图》、《易纬•乾元序制纪》、《易纬•通卦验》二卷、《易纬•辨终备》一卷。其中以《易纬•乾凿度》、《易纬•乾坤凿度》、《河图纬》、《易纬•坤灵图》等最为有名，《易纬》也是象数派，是《易经》的羽翼，在易学史及哲学史上有一定的地位，其中阴阳理论对中医学的影响较大。《易纬•乾凿度》、《乾坤凿度》、《坤灵图》，被汉代经师列为《易经》的翼佐（十翼之一），说明该书在易林中的地位（十翼为春秋战国时期的《易传》：《录》上下，《象》上下，《文言》、《系辞》上下，《说卦》、《序卦》、《杂卦》、东汉《易纬•乾凿度》、《易纬•乾坤凿度》、《易纬•坤灵图》）。汉代除《易纬》之外《京氏易传》对《周易》的影响亦较大。

除系辞、彖、象之外，《说卦》、《序卦》、《杂卦》及东汉《易纬•乾凿度》，《易纬•乾坤凿度》、《易纬•坤灵图》等在“易林”中都占有重要地位。

总之，汉代对《周易》的主要贡献是郑玄注的《易纬》系列珍籍，以及京房、孟喜、焦赣、虞翻、苟爽、魏伯阳等的《京氏易传》、《周易章句》、《焦氏易林》、《周易往》、《周易参同契》等著作，其影响都很大。此外唐•孔颖达的《周易正义》，宋代大儒朱熹的《周易本义》、程颐的《易传》、元朝•宝巴的《周易奥义》，明清时期王夫子《周易内传》及《周易外传》都是研究《周易》的重要文献。

魏晋时期易学的主要功绩是大易学家王弼《周易注》择重取义，对易理派的发展起到了重要的促进作用。王弼的《周易注》还保留了汉代费直及郑玄的象数观点，并把经传合为一册，对《周易》的研究具有积极意义。

唐代易学又称唐易，其主要影响是孔颖达接受了王弼的易理观点，著《周易正义》，李鼎祚的《周易集解》汇聚了易理派的成就，使易理派得到了进一步的发展。

此外，需要提及宋易，宋代是研究易学的一个重要时期。在此阶段大批研究《周易》的书涌现于世，对《周易》的研究起了很大的推动作用。除朱熹的《周易本义》之外（该书为宋以前《周易》研究之集大成），还有程颐的《易传》，司马光的《温公易说》，赵善举的《易说》，林粟的《周易经传集解》，李杞的《周易祥解》，邵伯温之《易学辨惑》，吴沆的《易璇玑》，项世安的《周易玩辞》，周以夫的《易通》，蔡渊的《易象意言》、魏了翕的《周易要义》、董楷的《周易博义》、丁易东的《周易象义》等对《周易》的研究皆起到了一定的积极作用。

宋代•邵雍《皇极经世》，承接了陈抟道士的学术。并有了新的发展，邵氏注重图说，故又称图数之学。那氏并奉献了先天图（六十四卦序图）。北未遂以图说易之风盛行，这和邵氏的影响是分不开的。义理派以程熙为代表，其著《易传》为《周易》杰作之一。宋•大儒朱熹易理派及象数派入《周易本义》为宋代以来易学之集大成，乃象数易合著之杰作。明•《五经大全》，采用了程、朱之说，一直沿用至清代。

另外，清朝也是易学研究的辉煌时期，研究易学的书籍辈出，而且大多有新的见地。如陈梦雷的《周易浅述》，杭辛膂的《周易笔谈》，朱轼的《周易傅义》，查慎行的《周易玩辞集解》，惠栋的《周易述》，谢维狱的《易象数理分解》，尚秉和的《周易尚氏学》，姚配中的《周易姚氏学》，李光地的《周易观象》，黄宗义的《易学象数论》，任启运的《周易洗心》，表明《周易》的研究正进入了一个新的阶段。

上述除了汉、宋、清朝是《周易》研究的三大高峰之外，唐朝也有七十六家《易》（记载于《唐志》）。元朝、明朝也有不少名作，如元朝•胡震的《周易衍义》，明朝•胡广的《周易大全》，蒋士龙的《周易心灯》。明朝还以图解《周易》为著称，如刘定之的《易经图解》，吕怀的《周易卦变图传》，都说明了历代研《易》之著层出不穷。

此外，宋•刘牧的《易数勾隐图》首载河图洛书，以及宋元时期对《周易》的考校，训估等，如宋•蔡渊的《周易经传训解》，元朝•赵访的《周易文诠》，明•董守谕的《卦变考略》都说明历代对《周易》研究极为重视。

近代高亨的《周易古经今注》、《周易大传今注》，李镜池的《周易探源》，冯友兰主编的《中国哲学史新编》，张立交的《周易思想研究》，刘大钧的《周易概论》等都是研究《周易》的杰作，其中有不少新的发挥。

总之，《周易》历代名著甚众，说明炎黄子孙对《周易》是极其注重的。进一步发掘和探索《周易》，是继承发扬祖国文化遗产的重要任务。（杨力）

学易经系列之一---易经入门书籍整理

最近时有困惑，一个朋友推荐我看易经，从入门的书看起。人往往在寻找某个问题答案的时候，变得非常执着。尽管心里犯嘀咕-这像天书一样的东东，看得下去幺？想是这样想，出于对朋友的信任以及寻找答案的执著，网购了几本相关的书。买书的时候，特意在网上简单地调查了一番，网友的意见不一、现简单整理如下：

入门

南怀瑾《易经系传别讲》-南怀瑾老先生的书跟讲故事似的，一些基础知识谈笑中就掌握了。

南怀瑾《易经杂说》

徐芹庭《白话易经》（岳麓书社）-徐是南的学生，有人认为他并没有超越师傅、他的书随便翻翻即可，也有初学者十分喜欢、强力推荐的，意见不一，大家自己看着办吧。

也有推荐按廖鸣春在《周易经传十五讲》中提出的一个思路学习入门的--先读黄寿琪、张善文的《周易译注》，再接着读金景芳的《周易全解》，再读南怀瑾， “感觉上黄、张的著作非常平实，不作惊人之语，适合初学者打下一个初步印象；金的著作特点是重视系传的作用，属于传统的以传解经路子……”。

还有推荐王居恭的《周易旁通》，“里面主要讲的是周易的一些概论，写得相当有趣味，还讲了河洛理数的一些基础知道，你想学算命或者想学做人之理，都可以看一下，通俗易懂”……

进阶

入门的书看完了以后，才可以看：

刘大钧的《周易概论》和《纳甲筮法》

加深

再然后读尚秉河的著述-尚秉和 《周易尙氏学》

几位非主流杂家的书，例如谢宝笙，黄道芳（没有书，看的话在网上搜索）和黄凡等，他们虽非主流，但是很有启发的

几位主流的书，例如：金景芳，廖鸣春，李镜池，张其成，李学勤等等。（有网友认为可以粗略看看，“但感觉这些书意义不大，而且有寻章摘句老雕虫的嫌疑，同时义理一派阐述的易理早就深深地根植在我们的民间了，在我们的民族文化中，你可能都懂，只是没有对号入座而已…”一家之言，仅作参考）；

另有人认为如果还要做研究的话-高亨的《周易古经今注》和《周易大传今注》是最重要的现代人注本之一，相当于杨伯峻的《春秋左传注》。还要看王弼、韩伯康的《周易注》,唐代李鼎祚的《周易集解》、清代李光地的《周易折中》也即《御纂周易折中》，清李道平《周易集解纂疏》、清焦循《雕菰楼易学三书》（《易章句》十二卷、《易图略》八卷，《易通释》二十卷）。如果算命，看高亨《周易古经今注》和邵雍的《梅花易数》）

其它（我不知道深浅、所以暂时无法归类了）：

《易经系统观》牛实为着释

周振甫《周易译注》（中华书局）

《六壬大法》天干地支，五行

[号外] 个人收集到的 张耀文 所出书籍（我也不是全有）

《三式遁甲家相盘完成図》

《十二支応用 家相天子法 全》

《遁甲五术面掌篇》

《奇门天地书别巻极奥秘诀（全5巻）》

《遁甲象意活用事典》－天地门神の配合

《奇门遁甲天书评注》

《奇门遁甲极奥秘诀（1册）》

《透派秘伝 奇门大法心得》

《奇门遁甲地书评注》

《奇门遁甲天书评注》

《奇门四十格典故》

《子平象意典故》

《紫薇五术面掌篇》

《紫薇五术家相篇》

《紫薇五术风水篇》

《紫薇推命実践命谱》

《紫薇斗数鉴法全书》

《紫薇斗数推命合婚法》

《测字秘考》

《七政占星术》

《五术占い応用秘伝》

《透派五术面掌止観》

《六壬三国志－歴史に学ぶ六壬五术》

《六壬五术方位篇（乾坤）》

《透派秘伝 干支六壬大法》

《紫薇究明と実践》

《紫薇五术占卜篇》

《紫薇五术方位篇》

《紫薇五术方剤篇》

《紫薇斗数推命术》

《五术万年暦》附奇门紫薇六壬断易完成図表

《四柱推命実践命谱》

《四柱推命术奥义》

《滴天髄活用口诀》

《子平一得》

《徐楽吾の四柱推命》

《正统十干 四柱推命术密仪》

《透派秘伝 子平推命法》

《河洛理数推命术》

《方位极秘 奇门遁甲（天地）书评注》

《変通星十二运 四柱月运鉴定秘法》

《神相秘本 金面玉掌》

《金面玉掌记》

《干支六壬占法》

《透派六壬の三伝法》

《紫微阐微录评注》

《奇门命理》

《五术新论》

《五行易》

《奇门天地书别券》

《奇门遁甲天地全书》

《阳宅遁甲图》

《金面玉掌记》

《紫微斗数风水学》

《透派奇门大法（附阳宅天子法）》

《五术占卜图表》

《继易奇门遁甲图表》

《七政星学》

《易经》是如何一部书？如今已是众说纷纭，且不管如今如是说，但是对一个想要学习《易经》的人，首先应该明确一点：《易经》是占卜之书。

自孔子之后，南宋大学者朱子（熹）应该为易学研究集大成者，为此，文韬武略的康熙帝曾誉之为：“易之本义，朱子独得”。朱子曾为《易经》定义：“易乃卜筮之书”。为此清朝初期在统编《御纂周易折中》一书时，康熙也御笔亲批：“易学之广大悉备，秦汉而后无复得其精微矣！至有宋以来，周邵程张阐发其奥，唯朱子兼象数天理违众而定之，五百余年无复同异，宋元明至于我朝，因先儒已开之微旨。或有议论已见，渐至启后人之疑”。上述简言之，康熙大帝之意为：本朝有关《易经》之论，均以朱子之意为准。由此可见《易经》为占卜之书，已是自古的定义，已是不争的事实。

然而，近些年来，一些研究《易经》的学者有意无意间在回避这一问题，似乎一提《易经》占卜，总有大逆不道，怕染封建迷信之嫌。为此，当代易学大师刘大均也曾有言：“当今国内易学研究，言理者多，言象数者少，言占者更少”。

国学浩繁，号称“十三经”，但不是每部经都具备占卜功能。唯有《易经》，除能以通天达地的意志内涵和精义入神的思维境界，以及修齐治平的人文思想，稳居群经之首外，又能以其特有的占卜功能，深受上至帝王，下至庶民的崇拜和喜爱，以至历经几千年苍桑仍经久不衰。其中最主要的原因，不是因为它的文化特性，而在于它的趋吉避凶，度人教化的占卜功能。《易经》之所以避过秦始皇焚书之火，就因为他是一部占卜之书，故古籍《隋书》云：“秦焚书，周易独以卜筮得存”。

其实，就人类生存意义而言，所谓文化并不重要。远古之人，没有今人的文化，但他们的生存历史远远比今人长久得多，他们尚道德，重吉凶，在意自身的一切，能否遵天守地而不至灾害。于是《易经》产生了，他们力求以占卜的方式与天地沟通，以达到自身的生存意义。由此，我们可以想象到，那时人们的心灵是如何的纯净。那种原生态的生活是多么的悠然自得。

在这之后的古人，他们自认为比以往的古人进步了，有文化了，同时也变得有些贪婪了，灾难也随之增长，但他们也仍然视《易经》为法宝，将占卜行为运用到更广泛的行动中。他们从《易经》占卜中获得巨大智慧。成就了令后人引为骄傲的千秋大业，以此同时，他们也将《易经》研究推向更广泛的文化境地。

如今，随着科学时代的到来，《易经》的发展到了新的时代，易经社会学、易经哲学、易经天文学、易经地质学、易经系统学等等不断出现，科学以其特有的优势，在证明着易经的博大和精深。但这一切多是对《易经》本体的研究，并不会改变《易经》的占卜性和《易经》的占卜的运用，相反更能证明《易经》占卜是建立在《易经》本体的科学性之上。

人类生活无论处在任何时期，都无法离开精神的需求，人类的一切生存行为中都必须面对吉凶的选择。灾难、死亡和罪恶，将始终是人类生活所要面对的现实，而现代化的生活，将加剧人类对这一问题的思考。

为此，我们重提《易经》的占卜性是一件非常具有现实意义的事情。《易经》的占卜性应为当今喜爱《易经》、学习《易经》之人的第一要义。这是华夏远古神灵留给我们的生存法宝，是“圣人”的功德所在，是天地造物者对苦难人类的一种恩泽。试想，如果《易经》失去它的占卜功能，失去趋吉避凶的意义，而只是一种似有非有的文化，《易经》存世还有多大意义！

(本文为易经占卜自学堂教材)

易是变化，经为方法（或说经典）。即阐述变化的经书（易之经），易经是一部严谨的哲学著作，并能在科学的范围内用作术数占卜。只是非常深奥难懂，才会有众多牵强附会之说。

《易经》是中国文化最古老的典籍，也是中国传统文化的首要代表作。历代正统派的学者，用许多不同的文字赞扬它，大致说来，推崇它为“群经之首”，致予无上的敬意，相反的，认为仅是古代的一部卜筮之书，近于巫祝的诬词，卑不足道。只是经过孔子的传述《周易》以后，又加上历代许多学者穿凿附会，才有了后世的盲从和崇敬。甚之，近代以来，还有许多类似轻薄的讥刺　　无可否认的，《易经》原是上古卜筮的学术，但到了商、周之际，经过文王的整理和注述，把它由卜筮的范围，进入“天人之际”的学术领域，由此《周易》一书，便成为中国人文文化的基础。自东周以来，再经过孔子的研究和传述，同时又散为诸子百家学术思想的源泉，这是无可否认的事实。

　　因此，如要研究中国文化，无论是春秋、战国时期的儒、道、墨和诸子百家，乃至唐、宋以后的儒、佛、道等诸家之学，不从《易经》探研，便有数典忘祖之概了。

后世有人从《易经》内容所举例的动物，如龙啊、马啊、象啊、彖啊、鹿啊等等着眼，并且采用《系辞传》所说，我们的老祖宗伏羲开始画卦时有“远取诸物”的说明，认为原始的“易”字，便是取其象形飞鸟的观念。不过，此说并未引起重视。

　　到了近代，有人认为‘易便是蜥蜴的简化。蜥蜴这种生物，它的本身颜色随时随地变化多端，当它依附在某种物体时，它的颜色，便会变成某种物体的色相相同。《易经》是说明天地间事物的必然变化之理，所以便取蜥蜴作象征，犹如经书中的龙、象等一样。但总不能叫它是蜴经，因此便起名为“易”。主张此说的，以日本的学者中最为强调。这等于在第二次大战前，说“尧”是香炉，“舜”为蜡烛台，“禹”是爬虫，同样的都含有轻薄的恶意诬蔑，不值得有识者的一笑，不足道也。

　　那么，《易经》的“易”字，究竟是什么意义呢？根据道家易学者的传统，经东汉魏伯阳著《参同契》所标出，认为“日月之谓易”的定义，最为合理。“易”字，因此更足以证明道家传统和魏伯阳之说“日月之谓易”的定义之准确性。目前《易经》的学术思想，在西方欧、美各国逐渐加大流行，我们自己对国家民族祖先文化准确的定名和解释绝对不能跟着人云亦云，含糊混淆，自损文化道统的尊严。

　　“易更三圣”，这是秦、汉以后的作者，对于上古形成易学传统者公认的定说，也是我们现在开始研究易学者必须先得了解的问题。

　　秦、汉以后，儒家学者的共同认定，开始画八卦的，是我们的老祖宗伏羲氏；演绎八卦的，当然是周文王；发扬易学精义的，便是孔子。因此说“易更三圣”，就是指画卦者伏羲，演卦者文王，传述者孔子。事实上，文王演卦而作“卦辞”，他的独生子周公又祖述文王的思想，而发扬扩充之，便著了“爻辞”。为什么三圣之中却不提到周公呢？据汉儒的解适应症，根据古代宗法的观念，父子相从，因此三圣之中便不另外提到周公了。关于这个问题，如此结案，是否公允而有理，还是很难认定。

　　开始画卦的，当然是伏羲，这是毫无疑问的事。经过文王演卦，周公祖述，孔子发扬以后，硬要赖掉周公在文体学术上的功劳，恐怕孔子梦对周公时，于心难安。同时，又轻易地溜掉“更三圣”的这个“更”字，也不应该。古文更字又有曾经的意思，所谓“易更三圣”才，是指易学经过三位圣人学者的整理，才得发扬光大。

　　由伏羲画八卦开始，到了商、周之际，再经过文王、周公、孔子三圣的研究和著述，才建立了《周易》学术思想的系统。因此，可知“易更三圣”一语，严格的说，应该是对《周易》一书而言。如果说对所有易学系统来说，硬拉下伏羲来凑合三圣，似乎有点牵强。连带这个问题而来的，便是“文王演易”和重复演绎为六十四卦的问题了。

　　伏羲画卦，这是古今公认的事实，由八卦演绎成六十四卦，却有四种说法：（一）认为六十四卦也是伏羲所排列的。（二）有的认为六十四卦也是文王的演绎。（三）认为由八卦重复排演成六十四卦的是神农氏。（四）认为重复演卦的人是夏禹。主张第一说的，以王弼（辅嗣）等为最有力，主张第二说的是司马迁等，主张第三说的是郑玄等，主张第四说的是孙盛等。

　　要把这四种说法加汉考据确定，实在不容易，而且几乎是绝不可能的事。至于认定重复卦象的人是周文王，大概是从“文王演易”这个“演”字，不能硬说就是演绎六十四卦的涵义，只能说是对《周易》一书六十四卦排列的次序和方式，以及《周易》书中对卦爻辞的演义而言，这是无可否认的，都是文王的杰作，至于伏羲画出的卦象，它的原来次序程式究竟是如何排演的，为什么《连山易》的排列以艮卦为首，《归藏易》的排列为什么以坤卦为首等问题，都是值得研究的，王辅嗣的主张，认为重复排演六十四卦者，仍是伏羲的创作，这是最为有理的。