○左右羽林军

汉武太初元年，初置建章营骑，后更名羽林骑，言其为国羽翼如林之盛。(颜师古曰："如羽之疾，如林之多。"一云象天文羽林星，主车骑也。)宣帝令中郎将、骑都尉监羽林，谓之羽林中郎将，领郎百人，谓之羽林郎。选陇西、汉阳、安定、北地、西河、上郡良家子便弓马者以为之。一名岩郎，言其御侮岩除之下。(后汉志曰："言从游猎，还宿殿阶岩下室中，故号岩郎。"或说为岩郎，取其岩属素整也。)又置羽林左右监，(后汉志曰："羽林左监一人，主羽林左骑，羽林右监一人，主羽林右骑，皆六百石。")取从军死事之子孙养之羽林，官教以五兵，号曰羽林孤儿。(五兵谓弓矢、殳、矛、戈、戟。)光武中兴，以所征伐士劳苦者为之。其后复简五营高手，别为左右监。羽林父死子继，与虎贲同，所居之署，谓之寺。(延熹六年，减虎贲羽林住寺不任事者半俸。)二汉并属光录勋。(后汉窦固、邓彪并为羽林。)魏羽林左右监与汉同。(夏侯玄为右，桓范为左。)晋罢羽林中郎将，又省一监，置一监而已。哀帝省。宋武帝永初初，复置江右领营兵，江左无复营兵。羽林监及虎贲中郎将并铜印墨绶，武冠，绛朝服;其在陛列，则鹖尾冠，(鹖鸟每斗死不止。)绛纱縠单衣。江左不复著鹖冠。齐因之。后魏有羽林监。北齐置监十五人。后周有左右羽林率，属大司马。隋炀帝改左右领军为左右屯卫，所领兵为羽林。大唐贞观十二年，於玄武门置左右屯营，以诸卫将军领之，其兵名曰飞骑。又於飞骑中简才力骁捷善射者，号为百骑，扈从游幸则衣五色袍，乘六闲马，赐猛兽衣〈革麈〉。龙朔二年，改左右屯营为左右羽林军。武太后临朝，永昌元年，改百骑为千骑。天授中，改军为卫。中宗景龙元年，改千骑为万骑，大将军一人，(大足元年，左右羽林卫各增置将军一人。)所掌与左右卫同，将军各三人以副之。(领官属并大唐置。)

○左右龙武军(左右神武等军附)

大唐之初有禁兵，号为百骑，属羽林。永昌元年，改羽林百骑为千骑。景龙元年，改千骑为万骑，仍分为左右营。开元二十六年，析羽林军置左右龙武军，以左右万骑营隶焉。(官属并大唐置。至德中，分置左右神武军，各置官属，如羽林之制。)

《通典》唐·杜佑

大盂鼎：“隹九月王才宗周令盂。”

静方鼎：“隹七月甲子王才宗周。”

大克鼎：“王才宗周，旦，王各穆庙，即立。”

《诗经·小雅·节南山之什·正月》：赫赫宗周，褒姒灭之。

《国语·卷七·晋语一》：“骊姬赂二五，使言于公曰：‘夫曲沃，君之宗也。”韦注：“宗，本宗也。曲沃，桓叔之封，先君宗庙在焉，犹西周谓之宗周。”

《竹书纪年》今本：“申人、鄫人及犬戎入宗周，弑王及郑桓公……”

《史记·卷四·周本纪第四》：成王自奄归，在宗周，作多方。既绌殷命，袭淮夷，归在丰，作周官。

《史记·卷三十三·鲁周公世家第三》：周公乃奉成王命，兴师东伐，作大诰……诸侯咸服宗周。

《史记·卷六十一·伯夷列传第一》：武王已平殷乱，天下宗周。

《史记·卷一百三十·太史公自序第七十》：依之违之，周公绥之；愤发文德，天下和之；辅翼成王，诸侯宗周。

《汉书·卷八十五·谷永杜邺传第五十五》：昔褒姒用国，宗周以丧；阎妻骄扇，日以不臧。

《汉书·卷二十八·地理志第八下》：至幽王*褒姒，以灭宗周……初，雒邑与宗周通封畿，东西长而南北短，短长相覆为千里。

《后汉书·卷一百十五·东夷列传第七十五》：后徐夷僣号，乃率九夷以伐宗周，西至河上。

《晋书·列传第二十六·江统等传》：故申、缯之祸，颠覆宗周；襄公要秦，遽兴姜戎。

《宋书·志第四·礼志一》：宗周既兴，文史载焕，端委治于南蛮，颂声逸于四海。

《魏书·帝纪第十一》：赫赫宗周，翦为戎寇；肃肃清庙，将成茂草。

《尚书正义·毕命第二十六》：越三日壬申，王朝步自宗周，至于丰。於朏三日壬申，王朝行自宗周，至于丰。宗周，镐京。丰，文王所都。

《隋书·卷六十九·列传第三十四》：昔宗周卜世三十，今则倍之。

《通典·卷第三十一·职官十三》：宗周卜代三十，卜年七百，虽沦胥之道斯极，而文武之器犹在，斯则龟鼎之祚已悬定于杳冥也。

《通典·卷第一百七十七·州郡七》：宗周，镐京也。

《旧唐书·本纪第十九下·僖宗》：赫赫宗周，竟坠文王之基业。

《新唐书·卷二十七上·志第十七上》：其明日，武王自宗周次于师所……鹑首当山河之右，太王以兴，后稷封焉，而宗周之所宅也。

《旧五代史·卷一百四十五·志七》：宗周而上，率由斯道，自秦而下，旋宫声废。

《长安志》卷三引皇甫谧《帝王世纪》：“武王自酆居镐，诸侯宗之，是为宗周”。

天子七祀 (诸侯附○ 殷　周　汉　后汉　魏　晋　隋　大唐)

　殷制，天子祭五祀：户一，灶二，中霤三，门四，行五也。岁遍。(凡祭五祀於庙门。户主出入，灶主饮食，中霤主堂室居处。韦昭云："古者穴居，故名室曰中霤。"行主道路行作者。)诸侯大夫与天子同。

　周制，王为群姓立七祀：曰司命，曰中霤，曰国门，曰国行，曰泰厉，曰户，曰灶。(此小神居人之间，司察小过作谴告者。司命，督察三命。厉主杀罚。司命与厉其时不著，是则春祀司命，秋祀厉也。或者合而祀之也。)诸侯为国立五祀：曰司命，曰中霤，曰国门，曰国行，曰公厉。大夫立三祀：曰族厉，曰门，曰行。适士立二祀：曰门，曰行。庶人立一祀：或立灶，或立户。

　汉立五祀。白虎通云："户一祀，(春万物触户而出，亦为阳气之生，欲留之，即祭户。户者，人所出入者。)灶二祀，(夏火主长养万物，即祭灶。灶者火之主，人所以自养也。)门三祀，(秋万物成熟，将内之，从外而入内自守而祭门。门者所以闭藏。)井四祀，(冬水主万物伏藏而祭井。井者水主，藏在冬。)中霤五祀。(六月土王，而祭中霤者，象土位在中也。)岁一遍，有司行事，礼颇轻於社稷。"(祭五祀，天子诸侯以牛，因四时祭牲也。一说户以羊，灶以鸡，中霤以豚，门以犬，井以豕。或曰：中霤用牛，不得用牛者用豕，井用鱼也。)

　后汉建武初，有五祀之祭：门，户，井，灶，中霤也。有司掌之，其祀简於社稷矣。人家祀山神、门、户。(山即厉也。鬼有所归，乃不为厉。)

　魏武王始定天下，兴复旧祀，而造祭五祀：门、户、井、灶、中霤也。

　晋傅玄云："帝之都城宜祭一门，正宫亦祭一门，正室祭一户，井、灶及中霤，各择其正者祭之。"以后诸祀无闻，唯司命配享於南郊坛。

　隋制，其司命、户以春，灶以夏，门以秋，行以冬，各於享庙日，中霤则以季夏祀黄帝日，(夏季土德王。)各命有司祭於庙西门道南，牲以少牢。

　大唐初，废七祀，唯季夏祀祭中霤。开元中制礼，祭七祀，各因时享，祭之於庙庭。司命、户以春，灶以夏，门、厉以秋，行以冬，中霤以季夏。其仪具开元礼。

　说曰：天子诸侯必立五祀。五祀者，为其有居处出入饮食之用，祭之所以报德也。历代同，或五或七。周礼，天子祭七，诸侯祭五，降杀之差也。殷天子、诸侯、大夫皆五。郑注云殷礼者，以祭法差降殊异故言之。郑又云："祭灶，祀老妇人，古之始炊者也。"以此推之，七祀皆应古之始造者焉。马融以七祀中之五：门、户、灶、行、中霤，即句芒等五官之神配食者。句芒食於木，祝融食於火，该食於金，脩及玄冥食於水，句龙食於土。月令五时祭祀，只是金木水火土五行之祭也。许慎云："月令孟夏祀灶。王者所祭古之有功德於人，非老妇也。"郑玄云："为祭五祀，灶在庙门外之东，祀灶礼，设主於灶陉。"祝融乃古火官之长，犹后稷为尧司马，上公也。今但就灶陉而祭之，屈上公之神，何其陋也!又月令云"其帝炎帝，其神祝融"，文列在上，与祀灶绝远，而推合之，文义不次，焉得为义也!又左传云："五官之神，生为上公，死为贵神。"若祭之灶陉，岂传谓贵神乎!特牲馈食礼云"尸谡而祭饎爨"，以谢先炊者之功。知灶神是祭老妇，报先炊之义也。臧文仲燔柴灶，夫子讥之云"盛於盆，樽於瓶"，若是祝融之神，岂可以盆瓶之器，置於陉而祭之乎郑冲云："五祀虽出天地之间，阴阳之气，实非四时五行阴阳之正者也。月令春祀户，祭先脾;秋祀门，祭先肝。此顺气所宜，藏所值耳。又司命则司命星下食人闲，司谴过小神矣。"袁准著正论，以为："五行之官祭於门、户、行、灶、中霤。中霤，土神也。火正祀灶，而水正不祀井，非其类也，且社奚为於人家之屋栋闲哉!礼记王七祀，诸侯五，大夫三，冬其祀行，是记之误也。井不轻於灶，行不唯冬。白虎通云"月令冬祀井"是也。"秦静云："今月令谓行为井，是以时俗或废行而祀井。魏武兴复旧祀，而祭门、户、井、灶、中霤，凡五祀焉。(按汉诸儒戴圣、闻人通汉等白虎通议五祀则有井之说，盖当时已行，中闲废阙，至魏武重修旧典而祭井焉。)高堂生月令仲冬，祀四海井泉。祭井自从小类，不列五祀，儒家误以井於五祀，宜除井而祀行。"傅玄曰："七祀五祀，月令皆云祀行而无井。月令先儒有直作井者。既祭灶而不祭井，於事则有阙，於情则不类，谓之井者近是也。"又按白虎通曰："共工之子曰修，好远游，舟车所至，足迹所达，靡不穷览，故祀以为祖神。"(祖者，徂也。徂即行之义也。)

　宗室助祭议 (后魏)

　后魏孝明帝熙平二年，侍中江阳王继表言："臣功缌之内，太祖道武皇帝之后，於臣始是曾孙。道武帝受命之主，配天郊祀，百代不迁。而曾玄之孙，烝尝之荐，不获拜於庙庭，霜露之感，阙陪奠於阶席。伏见孝文皇帝著令铨衡，取曾祖之服，以为资荫;而况曾祖为帝，而不见录。请付外博议，永为定准。"

　小学博士王僧奇等议："按孝经曰："郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。"然则太祖不迁者，尊王业之初阶;二祧不毁者，旌不朽之洪烈。其旁枝远胄，岂得同四庙之亲哉而四庙者，在当代服属之内，可以与於子孙之位，若庙毁服尽，岂得同於此例乎请以四庙为断。"

　国子博士李琰之议："按祭统曰："有事於太庙，群昭群穆咸在。"谓宜入庙之制，率从议亲之条，祖祧之裔，各听尽其玄孙。使得骏奔堂坛，肃承禘礿，则情理差通，事无舛驳。"

　侍中任城王澄等奏："臣等参议，江阳之於今帝也，计亲则枝宗三易，数代则庙应四迁，吉凶尚不告闻，拜荐宁容辄与。高祖孝文皇帝聪明玄览，师古立政，陪拜止於四庙，哀恤断自缌宗。即之人情，冥然符一;推之礼典，事在难违。此所谓明王相沿今古不革者也。"

　太常少卿元端议："祭法云：王立七庙，曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，曰显考庙，曰祖考庙，远庙为祧，有二祧。而祖考以功重不迁，二祧以盛德不毁。迭迁之义，其在四庙。记云"五庙之孙，祖庙未毁"，虽为有所援引，然与朝仪不同。如依其议，匪直太祖曾玄，诸庙子孙，悉应陪列。既无正据，窃谓太广。"

　灵太后令曰："议亲律注云："非唯当代之属籍，历谓先帝之五代。"此乃明亲亲之义笃，骨肉之恩重。公卿众议，以远及诸孙太广致疑，百僚助祭，可得言狭也祖庙未毁，曾玄不与坛堂之敬，便是宗人之昵，反外於附庸，王族之近，更疏於群辟。先朝旧仪，草创未定，刊制律宪，垂之不朽。琰之援据，甚允情理。可依所请。"

　庶子摄祭(周)

　周制，曾子问："宗子为士，庶子为大夫，其祭如之何"孔子曰："以上牲祭於宗子之家。(贵禄重宗也。上牲，大夫少牢。)祝曰："孝子某为介子某荐其常事"。(介，副也。不言庶，使若可以祭然。)若宗子有罪，居於他国，庶子为大夫，其祭也，祝曰"孝子某使介子某执其常事"。(此谓宗子摄大夫也。)摄主不厌祭，不旅，不嘏，不绥祭，不配。(皆避正主也。厌，厌饫神也。厌有阴有阳，迎尸之前，祝酌奠，奠之且飨，是阴厌也。尸谡之后，彻荐俎敦，设於西北隅，是阳厌也。此不厌者，不阳厌也。不旅，不旅酬也。不嘏，不嘏主人也。不绥祭，谓今主人也。今主人，谓摄主也。若正主人，即得绥。绥，谓减毁神前馔，若神有飨也。不配者，祝辞不言以某妃配某氏也。绥，许恚切。敦音对。)布奠於宾，宾奠而不举。(布奠谓主人酬宾，奠觯於荐北也。宾奠谓取觯奠於荐南也。此酬之始也。奠之不举，止旅也。)不归肉。(肉，俎也。谓与祭者留之共燕耳。)其辞於宾曰"宗兄、宗弟、宗子在他国，使某辞"。"(辞犹告也。宿宾之辞也。与宗子为列，则曰宗兄若宗弟。昭穆异者，曰宗子而已。其辞若云"宗兄某在他国，使某执其常事，使某告"也。)曾子问："宗子去在他国，庶子无爵而居者，可以祭乎"孔子曰："祭哉!"(有子孙存，不可以乏先祖之祀。)"请问其祭如之何"孔子曰："向墓而为坛，以时祭。(不祭於庙，无爵者贱，远避正主。)若宗子死，告於墓，而后祭於家。(言祭於家，容无庙也。)宗子死，称名不言孝，(孝，宗子之称，不敢与之同也。其辞但言"子某荐其常事"也。)身殁而已。(至子可以称孝者也。)子游之徒，有庶子祭者，以此，(以，用也。用此礼祭也。)若义也。(若，顺也。)今之祭者，不首其义，故诬於祭也。"(首，本也。)

庶子在他国不立庙议 (晋)

　晋刘氏问蔡谟曰："非小宗，及一家之嫡分张不在一处，得立庙不"答曰："礼，宗子在他国，而庶子在家，则祭。先儒说曰："有子孙在，不可以乏先祖之祀也。"(不乏祀者，明宗子在他国，不得庙祭，故令庶子祭於家也。)苟在他国，虽是宗子，犹不得立庙，况非嫡长乎!"

　兄弟不合继位昭穆议(晋　东晋　大唐)

　晋武帝泰始四年，诏荀崧绍高祖彧封爵，继崧兄敬侯。崧父太尉顗以为宜依文帝、景帝，同为一穆。崧顾命子蕤垂范，遵而奉焉。

　东晋元帝建武中，尚书符云："武皇帝崩，迁征西府君;惠皇帝崩，迁章郡府君;怀帝入庙，当迁颍川府君。"

　贺循议："古者帝各异庙，庙之有室，以象常居，未有二帝共处之义也。如惠怀二主，兄弟同位，於禘祫之礼，会於太祖，自应同列异坐而正昭穆。至於常居之室，不可以尊卑之分，义不可黩故也。昔鲁夏父弗忌跻僖公於闵上，春秋谓之逆祀。僖公，闵之庶兄，闵公先立，尝为君臣故也。左氏传曰："子虽齐圣，不先父食。"怀帝之在惠帝代，居藩积年，君臣之分也;正位东宫，父子之义也。虽同归昭穆，尊卑之分与闵僖不异，共室亵黩，非殊尊卑之礼。以古义论之，愚谓未必如有司所列，惠帝之崩，当已迁章郡府君，又以怀帝入庙，当迁颍川府君，此是两帝兄弟各迁一祖也。又，主之迭毁，以代为正，下代既升，则上代稍迁，代序之义也。若兄弟相代，则共是一代，昭穆位同，不得兼毁二庙，礼之常例也。又殷之盘庚，不序阳甲之庙，而上继先君，以弟不继兄故也。既非所继，则庙应别立。由此言之，是惠帝应别立，上祖宜兼迁也。故汉之光武，不入成帝之庙，而上继元帝，义取於此。今惠怀二帝，不得不上居太庙，颍川未迁，见位馀八。非祀之常，不得於七室之外假立一神位。"(庾蔚之谓："尔时愍帝尚在关中，元帝为晋王，立庙犹以愍帝为主，故上至颍川为六代。怀、景二帝虽非昭穆之正数，而庙不合毁，是以见位馀八也。")循又议曰："殷人六庙，比有兄弟四人袭为君者，便当上毁四庙乎如此四代之亲尽，无复祖祢之神矣。又按殷纪，成汤以下至於帝乙，父子兄弟相继为君，合十二代，而正代唯六。易乾凿度曰："殷帝乙，六代王也。"以此言之，明不数兄弟为正代。"

　大唐开元四年，太常卿姜皎及礼官太常博士陈贞节、苏献等上七庙昭穆议曰："礼，天子三昭三穆，与太祖之庙为七，而太祖常存，圣人之大典也。若礼名不正，则奠献无序矣。谨按中宗孝和皇帝在庙，七室已满。今太上皇是中宗之弟，以六月升遐，甫及仲冬，礼当迁祔。但兄弟入庙，古则有焉，递迁之礼，昭穆须正。谨按晋太常贺循议："兄弟不相为后也。故殷之盘庚，不序於阳甲，而上继於先君;汉之光武，不嗣於孝成，而上承於元帝。"又曰："晋惠帝无后，怀帝承统，怀帝自继於代祖，而不继於惠帝。其惠帝当同阳甲、孝成，别出为庙。"又曰："若兄弟相代，则共是一代，昭穆位同，不可兼毁二庙，此盖礼之常例。"荀卿子曰"有天下者事七世"，谓从祢以上。尊者统广，故恩及远祖。若旁容兄弟，上毁祖考，此则天子有不得全事七代之义也。孝和皇帝有中兴之功，而无后嗣，请同殷之阳甲、汉之成帝，出为别庙，时祭不亏，大祫之辰，合食太祖。奉睿宗神主升祔太庙，上继高宗，则昭穆永贞，献祼长序，礼也。此万代之典，敢不飏言。"从之。改造中宗庙於太庙之西。

　时河南人孙平子上封事曰："臣窃见今年正月，太庙毁，此乃跻圣贤之所致也。臣按左传云："君薨，卒哭而祔，祔而作主，特祀於主，烝尝禘於庙。"今日有违於此也。昔鲁文公二年，宗伯弗忌跻僖公於闵公上，后致太室坏，春秋异而书之，今日有同彼也。君子以弗忌为失礼。又按五行志书，僖公虽闵公之兄，尝为闵公臣，臣在君上，是为失礼，遂令太室坏。且兄臣於弟，犹不可跻之弟上，弟臣於兄，可跻弟於兄上耶!昔庄公三十二年薨，闵公二年吉禘。自薨至禘，尚有二年，春秋犹非之失礼，况夏崩冬禘，不亦太速乎!诸议云太庙中央曰太室，尊高象也。鲁自是陵夷，将坠周公之祀。以此断之，即太庙毁，亦今日将欲陵夷之象，坠先帝之祀也。斯亦上天祐我唐国，乃降此灾。以陛下去年禘孝和於别室，吉祭於太庙。未祭孝和，先祭太上皇，此乃与僖闵事同，先臣后君也。昔跻兄弟上，今弟先兄祭，过有甚於古也;昔登臣君上，今亦如之，事岂不同耶昔太室坏，今圣朝太庙毁，变岂不同耶若以兄弟同昭，则不合出致别庙;若以臣子一例，则孝和合进为昭。昔武氏篡国十五馀年，孝和挺剑龙飞，再兴唐祚，此则有大功於天下也。今禘於别室，是废先圣之训，弃中兴之功，下君上臣，轻长重幼。昔晋太康五年，宣帝庙地陷梁折。八年正月，太庙毁陷，改作殿，筑阶下及泉。更营新庙，远致名材，杂以铜柱，自八年九月造，至十年四月乃成。十一月，又梁折毁坏。以此言之，天降灾谴，非枯朽也。晋不知过，天下分崩，王室大乱。特望天恩，少垂详察，速召宰相以下谋议，移孝和入庙，何必苦违礼典，以同鲁、晋哉!"诏下礼官议。苏献固执前议。平子口辨，所称咸有经据。苏颋为宰相，献即颋从祖兄。平子竟被贬为康州都城尉，至任，寻卒。

兄弟俱封各得立祢庙议 (晋　宋)

　晋中山王睦上言乞依六蓼之祀皋陶，杞鄫之祀相立庙。按睦，谯王之弟，兄弟俱封，今求各立祢庙，下太常议。

　博士祭酒刘熹等议："王制诸侯五庙，是则立始祖，谓嫡统承重一人，得立祖祢之庙，群弟虽并为诸侯始封之君，未得立庙也。唯今正统当立祖庙，中山不得并也。后代中山乃得为睦立庙，为后代子孙之始祖耳。"

　司徒荀顗议以为，宜各得立庙。时诏从顗议。又诏曰："礼，诸侯二昭二穆，与太祖之庙而五，太祖即始封君也，其庙不毁。前诏以谯王、中山王父非诸侯，尊同，礼不相厌，故欲令各得祭以申私恩也。然考之典制，事不经通。若安平王诸子并封，皆得立庙祭祢，亲尽数终，其庙当毁，无故下食支庶之国，猥更随昭穆而废，非尊祖敬宗之义也。其如前奏施行。"

　虞喜曰："谯与中山俱始封之君，父非诸侯，尊同体敌，无所为厌，并立祢庙，恩情两伸，荀议是也。诏书所喻，恐非礼意。今上祭四代，自以诸侯位尊，得申其恩，祭及四代，不论毁且不毁，为始封之君，则谯王虽承父统，祢庙亦在应毁之例，不得长立也。又安平献王自为始封，诸子虽别封，而同为诸侯，诸侯尊同，故不复各立，此则公子为诸侯不得立祢庙也。而谯王父非诸侯，使与诸侯同列，不得并祭。或难曰："礼，庶子不祭祢，明其宗也。若俱得祭父，则并统二嫡，非明其宗也。"答曰："若宗子与庶子位俱为士，祢已有庙，无为重设，与公子为诸侯不立祢庙同也。若尊卑不同，则己恩得施，并祭无嫌也。礼，大夫三庙，太祖百代不迁者也。使大夫之后有庶统为诸侯者，当上祭四代，四代之前不得复祭。若当夺宗，则大夫太祖为废其祀。以此推之，明得兼祭。一者恩得伸，随代而毁;一者继太祖百代不替也。""

　徐禅非荀是虞曰："愚等谓尊祖敬宗，礼之所同。若列国秩同，则祭归嫡子，所以明宗也;嫡轻庶重，礼有兼享，所以致孝也。今谯王为长，既享用重禄，中山之祀，无以加焉，二国两祭，礼无所取，诏书禁之是也。诏称安平献王诸子并封，不可各全立庙，是荀畅之义美矣。然愚谓中山父非诸侯，而祭更阙疑如礼意也。虞徵士答卫将军虞喜以嫡为大夫，庶为诸侯，诸侯礼重，应各立庙，禅谓为允矣。喜曰尊同体敌，恩情两伸，诸兄弟俱始为诸侯，命数无降。今士庶始封之君，尚得上祭四代，不拘於嫡，以贵异之。况已尊同五等，更嫌不得其均用丰礼，并祭四代，所以宠之，理非替宗。此盖先王以孝理天下，肃恭明祀之达义也。昔周公有王功，鲁立文王之庙，郑有平王东迁之勋，特令祖厉，是为荣之，非计享之祭在於周室，鲁郑岂得过之哉!"

　宋庾蔚之谓：大夫、士，尊不相绝，故必宗嫡而立宗，承别子之嫡谓之宗子，收族合食纠正一宗者也。故特加齐縗三月之服。至四小宗则服无所加，唯昆弟之为人后，姊妹虽出，一降而已。曾子问"宗子为士，庶子为大夫，以上牲祭於宗子之家"。郑云"贵禄重宗也"。(上牲，大夫少牢者也。)小记"庶子不祭祢者，明其宗也"。(明尊宗，不敢别祭也。)至诸侯尊绝大夫，不得以太牢祭卿大夫之家，是以经无诸侯为宗服文，则知诸侯夺宗各自祭，不复就宗祭也。又诸侯别子封为国君，亦得各祭四代。何以知其然诸侯既不就祭，人子不可终身不得享其祖考，居然别祭四代。或疑神不两享，举鲁郑祭文祖厉足以塞矣。徐以弟禄卑於兄，不得两祭;虞以为可两祭，由於父非诸侯：又未善也。

　遭难未葬入庙议(晋)

　晋怀帝蒙尘，崩於平阳，梓宫未反京师。元帝立庙之时，欲迁入庙，丧已过三年。太常贺循议云："怀帝梓宫未反，遭时之故，事难非常，不得以常礼自拘，宜以时入太庙，修祭祀之礼。"

　亡失其亲立庙议(晋)

　晋刘智释问曰：""亡其亲者，不知其死生则不敢服，然则终身不祭乎"智曰："唯疑其生，故不敢服也;必疑死焉，可不祭乎!古之死者必告於庙。今亡其亲，必告其先庙，使咸知之。求之三年，若不得也，则又告之。告之者，欲令其生也，则随而祐之。其后疑，祭必告，令知其疑，不受他鬼，死者终归飨也。祝辞以告疑，则远庙不迁矣。凭灵之心，加崇於尊，此孝子之情也。""

　《通典》　唐·杜佑

　参军事引刺史降自北阶，诣罍洗盥手洗爵，自稷坛北阶升，诣稷神酒樽所，执樽者举幂，刺史酌醴齐。参军事引刺史诣稷神座前，南向跪奠爵，兴，少退，南向立。祝持版进於神座之右，西面跪读祝文曰："敢昭告於稷神：惟神播生百谷，首兹八政，用而不匮，功济萌黎。恭以制币牺齐，粢盛庶品，祗奉旧章，备兹瘗礼，以后稷弃配神作主，尚飨。"讫，祝兴，刺史再拜，祝进跪奠版於神座，兴，还樽所。刺史拜讫，参军事引刺史诣配座酒樽所，刺史取爵於坫，执樽者举幂，刺史酌醴齐。参军事引刺史诣后稷氏座前，西向跪奠爵，兴，少退，西向立。祝持版进於神座之左，南面跪读祝文曰："敢昭告於后稷氏：爰以仲春，(仲秋。)恭修常礼，荐於稷神。惟神功协稼穑，阐修农政，允兹从祀，用率旧章。谨以牺齐粢盛庶品，式陈明荐，作主配神，尚飨。"讫，祝兴，刺史再拜，祝进跪奠版於神座，兴，还樽所。刺史拜讫，参军事引刺史诣稷神座前，南向立，饮福受胙如社坛之仪讫，参军事引刺史降自本阶，还本位。

　初刺史献将毕，赞者引亚献诣罍洗盥手洗爵，升献如刺史之仪。(唯不读祝文，不受胙。)亚献将毕，赞礼者引终献诣罍洗盥洗，升酌终献如亚献之仪讫，降复位。

　诸祝各进神座前，跪彻豆，兴，还樽所。赞唱者曰："赐胙，再拜。"非饮福受胙者皆再拜。赞唱者又曰："再拜。"刺史以下皆再拜。

　参军事少进刺史之左，西面白："请就望瘗位。"参军事引刺史就望瘗位，南向立。祝於神前取币及血寘於埳，赞唱者曰："可瘗。"埳东西面各二人窴土。半埳，参军事进刺史左白："礼毕。"遂引刺史出还次，赞礼者引祭官以下次出。诸祝及执樽罍篚者降复掌事位。赞唱者曰："再拜。"祝以下皆再拜以出。其祝版燔於斋所。

　诸州释奠於孔宣父(县释奠附)

　前享三日，刺史(县则县令，下仿此。)散斋於别寝二日，致斋於厅事一日。亚献以下应享之官，散斋二日各於正寝，致斋一日於享所。(上佐为亚献，博士为终献。若刺史、上佐有故，并以次差摄;博士有故，取参军以上摄。县丞为亚献，主簿及尉通为终献。县令有故，并以次差充当。县阙则差比县及州官替充。)其日，助教及诸学生皆清斋於学馆一宿。

 

　前享二日，本司扫除内外。又为瘗埳於院内堂之壬地，方深取足容物，南出阶。本司设刺史以下次於门外，随地之宜。

　前享一日晡后，本司帅其属守门。本司设三献位於东阶东南，每等异位，俱西面;设掌事位於三献东南，西面北上。设望瘗位於堂之东北，当瘗埳西向。设助教位(县学官位，下仿此。)於西阶西南，当掌事位;学生位於助教之后，俱东面北上。设赞唱者位於三献西南，西面北上。又设赞唱者位於瘗埳东北，南向东上。设三献门外位於道东，每等异位，俱西面;掌事位於终献之后，北上。祭器之数与祭社同。掌事者以樽坫升设於堂上前楹闲，北向;先圣之樽在西，先师之樽在东，俱西上，皆加勺幂;先圣爵一，配座爵四，各置於坫。设币篚於樽所。设洗直东荣，南北以堂深;罍水在洗东，加勺幂;篚在洗西，南肆，实爵三巾二於篚，加幂;执樽罍洗篚者各位於樽罍洗篚之后。

　享日未明，烹牲於厨。夙兴，掌馔者实祭器。(其实与祭社同。)本司帅掌事者设先圣神座於堂上西楹闲，东向，设先师神席於先圣神座东北，南向，席皆以莞。

　质明，诸享官各服祭服，助教儒服，学生青衿服。本司帅掌事者入实樽罍及币，(每座樽二，一实玄酒为上，一实醴齐次之。礼神之币用白，各长丈八尺。)祝版各置於坫。赞唱者先入就位。祝二人与执樽罍篚者入立於庭，重行，北面西上。立定，赞唱者曰："再拜。"祝以下皆再拜。执樽罍篚者各就位。祝升自东阶，行扫除讫，降自东阶，各还斋所。

　刺史将至，赞礼者引享官以下俱就门外位，助教、学生并入就门内位。刺史至，参军事引之次。(县令，赞礼者引，下仿此。)赞唱者先入就位。祝入升自东阶，各立於樽后。刺史停於次少顷，服祭服出次，参军事引刺史入就位，西向立，参军事退立於左。赞礼者引享官以下次入就位。(凡导引者每曲一逡巡。)立定，赞唱者曰："再拜。"刺史以下皆再拜。

　参军事少进刺史之左，北面白："请行事。"退复位。祝俱跪取币於篚，兴，各立於樽所。(凡取物者皆跪俯伏而取以兴;奠物则跪奠讫，俯伏而后兴。)本司帅执馔者奉馔陈於门外。参军事引刺史升自东阶，进先圣神座前，西向立;祝以币北向授，刺史受币，参军事引刺史进，西向跪奠於先圣神座前，兴，少退，西向再拜。讫，参军事引刺史当先师神座前，北向立;祝又以币西向授，刺史受币，参军事引刺史进，北向跪奠於先师神座，兴，少退，北向再拜。参军事引刺史降复位。

　　后汉大将军、三公俸各三百五十斛，凡诸受俸，皆半钱半谷。延平中定制：中二千石，(月俸钱九千，米七十二斛。)真二千石，(钱六千五百，米三十六斛。)比二千石，(钱五千，米三十四斛。)千石，(钱四千，米三十斛。)六百石，(钱三千五百，米二十一斛。)四百石，(钱二千五百，米十五斛。)三百石，(钱二千，米十二斛。)二百石，(钱一千，米九斛。)百石。(钱八百，米四斛八斗。)腊及立春，更班赐有差。

宋制：州郡秩俸，多随土所出，无有定准。有父母、祖父母年登七十者，并给见钱。其郡县田禄，以芒种为断。(此前去官者，则一年秩皆入前人;此后去官者，悉入后人。)

梁制：一品秩万石，二品三品为中二千石，四品五品秩为二千石。

后魏其禄每季一请。诸宰人之官，各随近给公田，刺史十五顷，太守十顷，治中、别驾各八顷，县令、郡丞六顷，更代相付。

北齐官秩，一品每岁八百疋，从一品七百疋，二品六百疋，从二品五百疋，三品四百疋，从三品三百疋，四品二百四十疋，从四品二百疋，五品一百六十疋，从五品一百二十疋，六品一百疋，从六品八十疋，七品六十疋，从七品四十疋，八品三十六疋，从八品三十二疋，九品二十八疋，从九品二十四疋。执事官一品以下，给公田各有差。

后周制禄秩，下士一百二十五石，中士以上至上大夫各倍之，上大夫是为四千石，卿二分，孤三分，公四分，各益其一，公因盈数为一万石。其九秩一百二十石，八秩至於七秩，每二秩六分而下各去其一，二秩、一秩俱为四十石。

隋京官正一品禄九百石，其下每以百石为差，至正四品，是为三百石。从四品二百五十石，其下每以五十石为差，至正六品，是为一百石。从六品九十石，以下每以十石为差，至从八品，是为五十石。其给皆以春秋二季。刺史、太守、县令，则计户而给禄，各以户数为九等之差。其禄唯及刺史二佐及郡守、县令。京官给职分田，一品者给田五顷，至五品则为田三顷。其下每品以五十亩为差，至九品为一顷。外官亦各有职分田，又给公廨田以供。

大唐定给禄之制，京官正一品，(米七百石，钱九千八百。)从一品，(米六百石。)正二品，(米五百石，钱八千。)从二品，(米四百六十石。)正三品，(米四百石，钱六千一百。)从三品，(米三百六十石。)正四品，(米三百石，钱四千二百。)从四品，(米二百六十石。)正五品，(米二百石，钱三千六百。)从五品，(米一百六十石。)正六品，(米一百石，钱二千四百。)从六品，(米九十石。)正七品，(米八十石，钱二千一百。)从七品，(米七十石。)正八品，(米六十七石，钱一千六百。)从八品，(米六十二石。)正九品，(米五十七石，钱一千三百。)从九品，(米五十二石。)从并同外官，各降一等。(其干力及防閤、庶仆并别给。)内外文武官，自一品以下，并给职田。京官诸司及郡县，又给公廨田，并有差。

《通典》　唐·杜佑

　太常卿前奏："有司谨具，请行事。"退复位。正座、配座太祝取玉币於篚，各立於樽所。太常卿引皇帝诣坛，升自南陛，侍中、中书令以下及左右侍卫量人从升。(以下皆如之。)皇帝升坛北向立。太祝加玉於币以授侍中，侍中奉玉币东向进皇帝，皇帝搢镇珪，受玉币。(凡受物皆搢镇珪，奠讫，执镇珪，俯伏，兴。)登歌作肃和之乐，以大吕之均。太常卿引皇帝进，北面跪奠於昊天上帝神座，(禅则皇地祇神座。)俯伏，兴。太常卿引皇帝立於西方，东向。又太祝以币授侍中，侍中奉币北向进，皇帝受币，太常卿引皇帝进，东面跪奠於高祖神尧皇帝神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，东向再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自南陛，还版位西向立，乐止。太祝还樽所。

　○山下封祀坛

　(其日，自山下五步立一人，直至下坛，递呼万岁以为节候。)

　祀日未明三刻，诸祀官各服其服。郊社令帅其属以五帝及日月中官外官以下之玉币，各置於坫所。(五帝之玉以四珪有邸，日月以珪璧。币各依方色。)良酝令帅其属各入实樽罍玉币。(五帝俱以太樽，皆实以泛齐;日月之樽，实以醴齐;其内官之象樽，实以醍齐;中官之壶樽，实以沈齐;外官之概樽，实以清酒;众星之散樽，实以昔酒。其玄酒各实於五齐之上樽。礼神之玉，青帝以青珪，赤帝以赤璋，黄帝以黄琮，白帝以驺虞，黑帝以玄璜，日月珪邸。五帝日月以下，币皆从方色。)太官令帅进馔者实诸笾豆簋簠，各设於馔幔内。

　未明二刻。奉礼帅赞者先入就位。赞引引御史以下入行扫除如常仪。

　未明一刻，谒者、赞引各引祀官皆就位。太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈於悬内，武舞立於悬南道西。谒者引司空入行扫除讫，出复位。

　於皇帝奠玉币也，封祀坛谒者、赞引各引祀官入就位，立定，奉礼曰："众官再拜。"在位者皆再拜。(其先拜者不拜。)协律郎跪，俯伏，兴，举麾，鼓柷，奏元和之乐，乃以圜锺之宫，黄锺为角，太蔟为徵，姑洗为羽，(圜锺三奏，黄锺、太蔟、姑洗各一奏之。)舞文舞之舞，乐舞六成，偃麾，戛敔，乐止。奉礼曰："众官再拜。"在位者皆再拜。谒者七人各引献官及诸太祝奉玉币各进奠於神座如常仪。将进奠，登歌作肃和之乐，以大吕之均，馀星座币亦如之。进奠讫，各还本位。

　初群官拜讫，夜明以上祝史各奉毛血之豆，立於门外;登歌止，祝史奉毛血各由其陛升坛，以毛血各致其座，诸太祝俱迎受，各奠於神座前，诸太祝与祝史退立於樽所。

　○进熟

　皇帝既升奠玉币，太官令出，帅进馔者奉馔各陈於内壝门外。谒者引司徒出诣馔所，司徒奉昊天上帝之俎。初皇帝既至位乐止，太官令引馔入。俎初入门，雍和之乐作，以黄锺之均。(自后接神之乐皆用雍和。)馔至陛，乐止。祝史俱进跪彻毛血之豆，降自东陛以出。(昊天上帝之馔升自午陛，配帝之馔升自卯陛。)诸太祝迎引，各设於神座前。设讫，谒者引司徒，太官令帅进馔者，降自东陛以出，司徒复位。诸太祝各还樽所。

　太常卿引皇帝诣罍洗，盥手洗爵等并如圜丘仪。太常卿引皇帝，乐作，皇帝诣坛，升自南陛讫，乐止。谒者引司徒升自东陛，立於樽所;斋郎奉俎从升，立於司徒之后。太常卿引皇帝诣昊天上帝酒樽所，执樽者举幂，侍中赞酌泛齐讫，寿和之乐作，(皇帝每酌献饮福，皆作寿和之乐。)太常卿引皇帝进昊天上帝神座前，北向跪奠爵，俯伏，兴，太常卿引皇帝少退，北向立，乐止。太祝二人持玉册进於神座之右，东面跪，又太祝一人跪读册文讫，俯伏，兴，(册文并中书、门下撰进，少府监刻文。)皇帝再拜。初读册文讫，乐作，太祝进奠册於神座，还樽所，皇帝再拜，乐止。太常卿引皇帝诣配座，以下至终献光禄卿降复位，并如圜丘仪。

 

　皇帝将升献，太官令引馔入，其山下封祀坛五帝日月以下之馔，亦相次而入。俎初入门，雍和之乐作，以黄锺之均，馔至陛，乐止。祝史俱进，跪彻毛血之豆，降自东陛以出。(木帝之馔升自寅陛，火帝之馔升自巳陛，土帝之馔升自未陛，金帝之馔升自酉陛，水帝之馔升自子陛，大明之馔升自辰陛，夜明之馔升自戌陛。其内官中官众星之馔，所由师长皆先陈布。)诸太祝迎引於坛上，各设於神座。设讫，谒者引司徒，太官令帅进馔者俱降自东陛以出，司徒复位。诸太祝各还樽所。

祫禘下 (宋　梁　后魏　大唐)

　宋制，殷祭皆即吉乃行。武帝永初三年九月十日，奏傅亮议，权制即吉，圣代宜耳。文帝元嘉六年，祠部定十月三日殷祀，十三烝礼。(太学博士徐道娱议曰："按祫禘之礼，三年一，五年再。在四时，礼也。周礼仲冬享烝，月令季秋尝稻。晋以春烝曲沃，齐十月尝太公，此并孟仲区分不共之明文矣。寻殷烝祀重，祭荐礼轻，轻尚异月，重宁反同且祭不欲数，数则黩，今隔旬频享，於礼为烦。")孝武孝建元年十二月，有司奏：依旧令，今元年十月，是殷祠之月。(领曹郎范义参议："依永初三年例，须再周之外殷祭。寻祭再周，来二年三月，若以四月殷，则犹在禫内。"下礼官议正。国子助教苏玮生议："按礼，三年丧毕，然后祫於太祖。又云"三年不祭，唯祭天地、社稷，为越绋而行事"。且不禫即祭，见讥於春秋。求之古礼，丧服未终，固无祼享之义。自汉文以来，一从权制，宗庙朝聘，莫不皆吉。"太学博士徐宏讥："三年之丧，虽从权制，再周祥变，犹服缟素，未为纯吉，无容以祭。谓来年四月，未宜便殷，十月则允。"太常丞朱膺之议："虞礼云："中月而禫。是月也吉祭，犹未配。"谓二十七月既禫祭，当四时之祭月，则未以其妃配，哀未忘也。推此，未禫不得祭也。春秋闵公二年"吉禘於庄公"。郑注云："闵公心惧於难，务自尊成以厌其祸，凡二十二月而除丧，又不禫。"明禫内不得禘也。按旧说，三年丧毕，遇禘则禘，遇祫则祫。郑玄云："禘以孟夏，祫以孟秋。"今相承用十月，如宏所上公羊之文，亦以鲁闵因纪制耳，何必全许素冠。可吉禘。"郎中周景远参议："永初三年九月十日，傅亮议曰"权制即吉，圣代宜耳。宗庙大礼，宜依古典"。则是皇宋开代成准。谓徐宏朱膺之议用来年十月殷祀为允。"诏可。)大明七年二月，有司奏，四月应殷祠，若事中未得，用孟秋。(领军长史周景远议："按礼记云"天子祫禘祫尝祫烝"，则夏秋冬皆殷。晋义熙初，仆射孔安国议"自太和四年，相承殷祭，皆用冬夏"。又云"永和十年至今五十馀年，用三十月辄殷祀"。博士徐乾据礼难安国，又引晋咸康六年七月殷祠，是不专用冬夏。时虽不从乾议，而安国无以夺之。今若以来年四月未得殷祀，迁用孟秋，於礼无违。"诏可。)

　梁武帝初，用谢广议，三年一禘，五年一祫，谓之殷祭。禘以夏，祫以冬。

　后魏孝文帝太和十三年诏："郑玄云："天子祭圆丘曰禘，祭宗庙大祭亦曰禘。三年一祫，五年一禘。祫则毁庙群庙之主於太祖庙，合而祭之。禘则增及百官配食者，审谛而祭之。鲁礼，三年丧毕而祫，明年而禘。圆丘、宗庙大祭俱称禘，祭有两禘明也。"王肃又云："天子诸侯皆禘於宗庙，非祭天之祭。郊祀后稷不称禘，宗庙称禘。禘祫一名也，合祭故称祫，禘而审谛之故称禘，非两祭之名。三年一祫，五年一禘，总而互举，故称五年再殷祭，不言一禘一祫，断可知矣。"诸儒之说，大略如是。公卿可议其是非。"

　尚书游明根言曰："郑氏之义，禘者大祭之名。大祭圆丘谓之禘者，审谛五精星辰也;大祭宗庙谓之禘者，审谛其昭穆、百官也。圆丘常合不言祫，宗庙时合故言祫。斯则宗庙祫禘并行，圆丘一禘而已。宜於宗庙俱行禘祫之礼。二礼异，故名殊。依礼，春废祫，特礿，於禘则祫禘，於尝於烝则祫尝祫烝，不废三时，三时皆行禘祫之礼。"

　中书监高闾又言："禘祭圆丘与郑义同者，以为有虞禘黄帝，黄帝非虞在庙之帝，不在庙，非圆丘而何又大传云禘其所自出之祖，又非在庙之文。论语称"禘自既灌以往"，尔雅称"禘，大祭也"。诸侯无禘。礼唯夏祭称禘，又非宗庙之禘。鲁行天子之仪，不敢专行圆丘之禘，改殷之禘，取其禘名於宗庙，因先有祫，遂生两名。其宗庙禘祫之祭，据王氏之义，祫而禘，禘止於一时，一时者，祭不欲数。一岁三禘，愚以为过数。"

　诏曰："明根、闾等，据二家之义，论禘祫详矣。至於事取折衷，犹有未允。闾以禘祫为名，义同王氏，禘祭圆丘，事与郑同。无所闲然。明根与郑氏同，两名两祭，并存并用，理有未称。俱据二义，一时禘祫，而阙二时之礼，事有难从。先王制礼，内缘人子之情，外协尊卑之序。故天子七庙，数尽则毁，藏主於太祖之庙，三年而祫祭之。代尽则毁，以示有终之义;三年而祫，以申追远之情。禘祫既是一祭，分而两之，事无所据。毁庙三年一祫，又有不尽四时，於礼为阙。七庙四时常祭，祫则三年一祭，而又不究四时，於情为简。王以禘祫为一祭，王义为长;郑以圆丘为禘，与宗庙大祭同名，义亦为当。今互取郑、王二义。禘祫并为一名，从王;禘是祭圆丘大祭之名，上下同用，从郑。若以数则黩，五年一禘，改祫从禘。五年一禘，则四时尽禘，以称今情。禘则依礼文，先禘而后时祭。便即施行，著之於令，永为代法。"

　宣武帝景明中，秘书丞孙惠蔚上言："魏明帝以景初三年正月崩，至废帝正始二年，积二十五晦为大祥。有司以为禫在二十七月，到其年四月，依礼应祫。王肃以为禫在祥月，至其年二月，宜应祫祭。虽各异议，至於丧毕之祫，明年之禘，其义一焉。请取郑舍王，禫终此晦，来月中旬，礼应大祫。六室神祏，升食太祖。明年春享，咸禘群庙。自兹以后，五年为常。又古之祭法，时祫并行，天子先祫后时，诸侯先时后祫。此於古为当，在今则烦。且礼有升降，事有文质，适时之制，圣人弗违。当祫之月，宜减时祭。"从之。

　延昌四年正月，宣武帝崩，孝明即位。三月，时议来秋七月应祫祭於太祖。太常卿崔亮上言曰："今宣武皇帝主虽入庙，然烝尝时祭，犹别寝室，至於殷祫，宜存古典。按礼，三年丧毕，祫於太祖，明年春禘於群庙。又按杜元凯云："卒哭而除，三年丧毕而禘。"魏武皇后以太和四年六月崩，其月既葬，除服即吉，四时行事，而犹未禘。王肃以为今除即吉，故特时祭，至於禘祫，宜存古礼。高堂隆如肃议，於是停不殷祭。又仰寻太和二十三年四月，孝文帝崩，其年十月祭庙，景明二年七月祫於太祖，三年春禘於群庙，亦三年乃祫。准古礼及晋魏之议，并景明故事，愚谓来秋七月，祫祭应停，宜待年终而后祫禘。"从之。

　大唐前上元三年，有司祫享於太祖庙。时议者以礼纬"三年一祫，五年一禘"，公羊传云"五年而再殷祭"，两义互文，莫能决断。太学博士史玄璨议曰："按礼记正义引郑玄禘祫志云："春秋，僖公三十三年十二月薨。文公二年八月丁卯，大享於太庙。公羊传云：大享者何祫也。"是三年丧毕，新君二年当祫，明年春禘於群庙。僖公、宣公八年皆有禘，则后禘去前禘五年。以此定之，则新君二年祫，三年禘。自尔之后，五年而再殷祭，则六年当祫，八年当禘。又昭公十年，齐归薨，至十三年丧毕当祫，为平丘之会，冬，公如晋。至十四年祫，十五年禘，传云"有事於武宫"是也。至十八年祫，二十年禘。二十三年祫，二十五年禘。昭公二十五年"有事於襄宫"是也。如上所云，则禘后隔三年祫，以后隔二年禘。此则有合礼经，不违传义。"自此禘祫之祭，依璨议。

　开元六年秋，睿宗皇帝丧毕，祫享於太庙。自后相承三年一祫，五年一禘，各自计年，不相通数。至二十七年，凡经五禘七祫。其年夏禘讫，冬又当祫。太常议曰：

　禘祫二礼，俱为殷祭，祫谓合食祖庙，禘谓谛序尊卑。申先君逮下之慈，成群嗣奉亲之孝，事异常享，有时行之。而祭不欲数，数则黩;亦不欲疏，疏则怠。故王者法诸天道，制祀典焉。烝尝象时，禘祫如闰。五岁再闰，天道大成，宗庙法之，再为殷祭者也。谨按礼记王制、郑玄注周官宗伯，并云"国君嗣位，三年丧毕，祫於太祖。明年禘於群庙。自尔以后，五年再殷，一祫一禘"。汉魏故事，贞观以后，并用此礼，以为三年一闰，天道小备，五年再闰，天道大备故也。此则五年再殷，通计其数，一祫一禘，迭相乘矣。今太庙禘祫，各自数年，两岐俱下，不相通计。或比年频合，或同岁再序，或一禘之后，并为再祫，或五年之内，骤有三殷。法天象闰之期，既违其度;五岁再殷之制，数又不同。求之礼文，颇为乖失。夫以法天之度，既有指归，稽古之礼，若兹昭著。禘祫二祭，通计明矣。今请以开元二十七年己卯四月禘，至辛巳年十月祫，至甲申年四月又禘，至丙戌年十月又祫，至己丑年四月又禘，至辛卯年十月又祫。自此五年再殷，周而复始。

　又禘祫之说，非唯一家，五岁再殷之文，既相师矣，法天象闰之理，大抵亦同。而禘后置祫，或近或远，盈缩之度，有二法焉：郑玄、高堂隆则先三而后二;徐邈之议，则先二而后三。谨按郑氏所序先三之法，约三祫五禘之文，以为甲年既禘，丁年当祫，己年又禘，壬年又祫，甲年又禘，丁年又祫，周而复始，以此相承。祫后去禘，十有八月而近，禘后去祫，四十二月而遥，分析不均，粗於算矣。假如攻乎异端，置祫於秋，则三十九月为前，二十一月为后，虽小有愈，其闲尚偏。窃据本文，皆云象闰，二闰相去，则平分矣，两殷之序，何不等耶且又三年之言，本举全数，二周有半，实枕三年，於此置祫，不违文矣，何必拘滞隔三正乎盖千虑一失，通儒之蔽。徐氏之议，有异於是，研覈周审，最为凭准。以二禘相去，为月六十，中分三十，置一祫焉。若甲年夏禘，丙年冬祫，己年夏禘，辛年冬祫，有象闰法，毫釐不偏。三年一祫之礼，既无乖越;五岁再殷之制，疏数又均。校之诸儒，义实长矣。今请依据以定二殷，先推祭月，周而复始。

　时皆以其议为允。

　十七年四月十日，禘享太庙九室，命有司摄行礼。(初，唐礼，祫，序昭穆;禘各於其室。时礼官太常卿韦縚等奏曰："准古礼，五年再殷祭，一祫一禘。其义合聚昭穆，定次序。又孔安国、王肃等先儒皆以为序昭穆。唯郑玄云"禘，各於其室"。若如郑旨，即与常享不异，恐郑说谬於周经。请依古礼、王肃等议，序列昭穆。")

　天宝八载闰六月五日，赦文："禘祫之礼，以存序位，质文之变，盖取随时。国家系本仙宗，业承圣祖。重熙累盛，既锡无疆之休;合享登神，思弘不易之典。自今以后，每禘祫并於太清宫圣祖前设位序正，上以明陟配之礼，钦若玄宗，下以尽虔恭之诚，无违至道。比来每缘禘祫，则时享暂停，事虽适於从宜，礼或亏於必备。以后每缘禘祫，其常享无废，享以素馔，三焚香以代三献。"

　建中二年九月，太常博士陈京上疏言："今年十月，祫享太庙，并合享迁庙献祖、懿祖二神主。春秋之义，毁庙之主陈於太祖，未毁庙之主皆升合食於太祖。则太祖之位，在西而东乡，其下子孙，昭穆相对，南北为别，无毁庙迁主不享之文。徵是礼也，自於周室，而国朝祀典，当与周异。周以后稷配天，为始封之祖，而下乃立六庙。庙毁主迁，皆在太祖之后。禘祫之时，无先於太祖者，故太祖东乡之位，全其尊而不疑。然今年十月祫飨太庙，伏请据魏晋旧制为比，则构筑别庙。东晋以征西等四府君为别庙，至禘祫之时，则於太庙正太祖之位以申其尊，别庙登高皇、太皇、征西等四府君以序其亲。伏以国家若用此义，则宜别为献祖、懿祖立庙，禘祫祭之以重其亲，则太祖於太庙遂居东向以全尊。伏以德明、兴圣二皇帝，曩既立庙，至禘祫之时，常用享礼，今别庙之制，便就兴圣庙藏祔为宜。"敕下尚书省集百僚议。

　礼仪使太子少师颜真卿议曰："伏以太祖景皇帝以受命始封之功，处百代不迁之庙，配天崇享，是极尊严。且至禘祫之时，暂居昭穆之位，屈己申孝，敬奉祖宗，缘齿族之礼，广尊先之道，此实太祖明神烝烝之本意，亦所以化被天下，率循孝悌。请依晋蔡谟等议，奉献祖神主居东面之位，自懿祖、太祖洎诸祖宗，遵左昭右穆之列。"

　贞元七年，太常卿裴郁奏曰："禘祫之礼，殷周以迁庙皆出太祖之后，故得合食有序，尊卑不差。及汉高受命，无始封祖，以高皇帝为太祖。太上皇，高帝之父，立庙享祀，不在昭穆合食之列，为尊於太祖故也。魏武创业，文帝受命，亦即以武帝为太祖。其高皇、太皇、处士君等，并为属尊，不在昭穆合食之列。晋宣创业，武帝受命，亦即以宣帝为太祖。其征西、颍川等四府君，亦为属尊，不在昭穆之列。国家诞受天命，累圣重光，景皇帝始封唐公，实为太祖。中闲代数既近，在三昭三穆之内，故皇家太庙，唯有六室。其弘农府君、宣光二祖，尊於太祖，亲尽则迁，不在昭穆之数。著在礼志，可举而行。开元中，加置九庙，献、懿二祖皆在昭穆，是以太祖景皇帝未得居东向之尊。今二祖已祧，九室惟序，则太祖之位又安可不正。伏以太祖上配天地，百代不迁，而居昭穆，献、懿二祖，亲尽庙迁，而居东向，徵诸故实，深所未安。请下百僚佥议。"

　八年正月，太子左庶子李嵘等七人议：

　按王制曰："天子七庙，三昭三穆，与太祖而七。"周制也。七者，太祖、文王及武王之祧，与亲庙四也。太祖，后稷也。殷则六庙也，契及汤与二昭二穆也。夏则五庙，无太祖，禹与二昭二穆而已。晋朝博士孙钦议云："王者受命太祖及诸侯始封之君，其以前神主，据以上数，过五代即毁其庙，禘祫不复及也。禘祫所及者，谓受命太祖之后，迭毁主升藏於二祧者。虽百代，禘祫及之。"伏以献、懿二祖，则太祖以前亲尽之主也。据三代以降之制，则禘祫不及矣。代祖神主，则太祖以下毁庙之主也，则公羊传所谓"已毁庙之主，陈於太祖"者是也。谨按：汉元帝下诏，议罢郡国庙及亲尽之祖，丞相韦玄成议太上、孝惠庙，皆亲尽宜毁，太上庙主宜瘗北园，孝惠神主迁於太祖庙。奏可。太上，则太祖以前之主，瘗北园，禘祫不及故也，则今献、懿二祖之比也。孝惠迁於太祖庙，明太祖以下子孙，则禘祫所及，则今代祖元皇帝神主之比也。自魏晋及宋齐陈隋相承，始受命之君皆立六庙，虚太祖之位。自太祖之后，至七代君，则太祖当东向位，乃成七庙。太祖以前之主，魏明帝则迁处士主置於园邑，岁时使令丞奉荐，代数犹近故也。至东晋明帝崩，以征西等三祖迁入西除，名之曰祧，以准远庙。至康帝崩，穆帝立，於是京兆迁入西除，同谓之祧，如前之礼，并禘祫不及。

　国朝始飨四庙，宣、光并太祖、代祖神主祔於庙。至贞观九年，将祔高祖於太庙，朱子奢请准礼立七庙，其三昭三穆，各置神主。太祖，依晋宋以来故事，虚其位，待递迁方处之东乡位。於是始祔弘农府君及高祖为六室，虚太祖之位而行禘祫。至二十三年，太宗祔庙，弘农府君乃藏於西夹室。文明元年，高宗祔庙，始迁宣皇帝於西夹室。开元十年，玄宗特立九庙，於是追尊宣皇帝为献祖，复列於正室，光皇帝为懿祖，以备九室。禘祫犹虚太祖之位。祝文於三祖不称臣，明全庙数而已。至德二载克复后，新作九庙神主，遂不造弘农府君神主，明禘祫不及故也。至宝应三年，祔玄宗、肃宗於庙，迁献、懿二祖於西夹室，始以太祖当东乡位次，献、懿二祖为是太祖以前亲尽神主，准礼禘祫不及，凡十八年。

　至建中二年十月，将祫飨，礼仪使颜真卿状奏：合出献、懿二祖神主行事，其布位次第及东面尊位，请准东晋蔡谟等议为定。遂以献祖当东乡，以懿祖於昭位南乡，以太祖於穆位北乡，以次左昭右穆，陈列行事。且蔡谟当时虽有其议，事竟不行，而我唐庙祧，岂可为准臣嵘等伏以尝禘郊社，尊无二上，瘗毁迁藏，礼有义断。献、懿已为亲尽之主，太祖以当东乡之尊，一朝改移，实非典故。请宜复先朝故事，献、懿神主藏於西夹室，以类祭法所谓"远庙为祧，去祧为坛，去坛为墠，坛墠有祷则祭，无祷则止"。太祖既昭配天地，位当东乡之尊。庶上守贞观之首制，中奉开元之成规，下遵宝应之严式，符合经义，不失旧章。

　吏部郎中柳冕等十二人议曰：

　天子受命之君，诸侯始封之祖，皆为太祖。故虽天子，必有尊也，是以尊太祖也。故太祖以下，亲尽而毁。洎秦灭学，汉不及礼，不列昭穆，不建迭毁。晋既失之，宋又因之。於是有违王庙之制，於是有虚太祖之位。不列昭穆，非所以示人有序也;不建迭毁，非所以示人有杀也;违王庙之制，非所以示人有别也;虚太祖之位，非所以示人有尊也。此礼之所由废也。谨按：礼"父为士，子为天子，祭以天子，葬以士"。今献祖祧也，懿祖亦祧也，唐未受命，犹士礼也。是故高祖、太宗以天子之礼祭之，不敢以太祖之位易之。今而易之，无乃乱先王之序乎昔周有天下，追王太王、王季以天子之礼，及其祭也，亲尽而毁之。汉有天下，尊太上皇以天子之礼，及其祭也，亲尽而毁之。唐有天下，追王献、懿二祖以天子之礼，及其祭也，亲尽而毁之。则不可代太祖之位明矣。

　又按：周礼有先公之祧，先王之祧。先公之迁主，藏乎后稷之庙，其周未受命之祧乎先王之迁主，藏之文武之庙，其周已受命之祧乎故有二祧，所以异庙也。今献祖以下之祧，犹先公也;太祖以下之祧，犹先王也。请筑别庙以居二祖，则行周之礼，复古之道。故汉之礼，因於周也;魏之礼，因於汉也;隋之礼，因於魏也。皆立三庙，有二祧。又立私庙四於南阳，亦后汉制也。为人之子，事大宗降其私亲，故私庙所以尊本宗也，太庙所以尊正统也。虽古今异时，文质异礼，而知礼之情与问礼之本者，莫不通其变，酌而行之。故上致其崇，则太祖属尊乎上矣;下尽其杀，则祧主亲尽於下矣;中处其中，则王者主祧於中矣。

　工部郎中张荐等议曰："昔殷周以稷、契始封，为不迁之祖，其毁庙之主，皆稷、契之后，所以昭穆合祭，尊卑不差。如夏后氏以禹始封，遂为不迁之祖。故夏五庙，禹与二昭二穆而已。此则鲧之亲尽，其主已迁。左氏既称"禹不先鲧"，足明迁庙之主，虽属尊於始封祖者，亦在合食之位矣。又据晋、宋、齐、梁、北齐、周、隋史，其太祖以上，并同禘祫，未尝限断迁毁之主。伏以南北八代，非无硕学巨儒，宗庙大事，议必精博，验於史册，其礼佥同。又详魏晋宋齐梁北齐周隋故事，及贞观、显庆、开元礼所述，禘祫并虚东乡。既行之已久，实群情所安。且太祖处清庙第一之室，其神主虽百代不迁，永歆烝尝，上配天地，位於郊庙，无不正矣。若至禘祫之时，暂居昭穆之列，屈己申孝，以奉祖祢，岂非伯禹烝烝敬鲧之道欤亦是魏晋及周隋之太祖，不敢以卑厌尊之义也。议者或欲迁二祖於兴圣庙，及请别筑室，至禘祫年飨之。夫祫，合也。此乃分食，殊乖礼意。又欲藏於西夹室，永不及祀，无异汉代瘗园，尤为不可。辄敢徵据正经，考论旧史，请奉献、懿二祖与太祖并从昭穆之位，而虚东乡。"

　司勋员外郎裴枢议曰："礼之必立宗子者，盖为收是族人，东乡之主，亦由是也。若祔於远庙，无乃中有一闲，等上不伦。西位常虚，则太祖永厌於昭穆;异庙别祭，则祫享何主乎合食永閟比於姜嫄，则推祥禖而无事。礼云："亲亲故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗庙严，宗庙严故重社稷。"由是言之，太祖之上复有追尊之祖，则亲亲尊祖之义，无乃乖乎太庙之外，轻置别祭之庙，则宗庙无乃不严，社稷无乃不重乎且汉丞相韦玄成请瘗於园，晋徵士虞喜请瘗於庙两阶之间。喜又引左氏说，古者先王日祭於祖考，月祀於曾高，时享及二祧，岁祫及坛墠，终禘及郊宗石室。是为郊宗之上，复有石室之祖，斯最近矣。但当时议所处石室，未有准的。喜请於夹室中。愚以为石室可据，所以处之之道未安。何者夹室谓居太祖之下毁主，非是安太祖之上藏主也。未有卑处正位，尊在傍居，考理即心，恐非允协。今若建石室於园寝，迁神主以永安，采汉晋之旧章，依禘祫之一祭，修古礼之残缺，为国朝之典故，庶乎春秋变之正礼，动也中者焉。"

　京兆府同官县尉仲子陵议曰："今儒者乃援"子虽齐圣，不先父食"之语，欲令已祧献祖，权居东乡，配天太祖，屈居昭穆，此不通之甚也。凡左氏"不先食"之言，且以正文公之逆祀，儒者安知非夏氏庙数未足之时，而言禹不先鲧乎!且汉之禘祫，盖不足徵。魏晋已还，太祖皆近。是太祖之上，皆有迁主。历代所疑，或引閟宫之诗而永閟，或因虞主之义而瘗园，或缘远庙为祧以筑宫，或言太祖实卑而虚位。唯东晋蔡谟凭左氏"不先食"以为说，欲令征西东乡。均之数者，此最不安。且蔡谟此议，非晋所行。前有司不本谟改筑之言，取"征西东乡"之一句为万代法，此不可甚也。臣又思之，永閟瘗园，则臣子之心有所不安;权虚正位，则太祖之尊无时而定。则别筑一事，义差可安。且兴圣之於献祖，乃曾祖也，昭穆有序，飨祀以时。伏请奉献、懿二祖迁祔於德明、兴圣庙，此其大顺也。或以祫者合也，今二祖别庙，是分食也，何合之为臣以为德明、兴圣二庙，每禘祫之年，亦皆飨荐，是以分食，奚疑於二祖乎"

　左司郎中陆淳奏曰："臣窃寻七年百僚所议，考其意有四：一曰藏诸夹室，二曰置之别庙，三曰迁於园寝，四曰祔於兴圣。藏诸夹室，是无飨献之期，异乎周人藏於二祧之义，礼不可行也。置之别庙，始於魏明之说，礼经实无其文。晋义熙九年，虽立此议，以后亦无行者。迁於园寝，是乱宗庙之仪，既无所凭，殊乖礼意，事不足徵也。唯有祔於兴圣之庙，禘祫之岁乃一祭之，庶乎合於礼者之体，而得变之正也。"

　功臣配享 (殷　周　汉　魏　晋　梁　大唐)

　殷盘庚云："兹予大享於先王，尔祖其从与享之。"

　周制，夏官司勋掌六乡赏地之法，以等其功。(赏地，赏田。在远郊之内，属六乡焉。等犹差也，以功大小为差。)王功曰勋，(辅成王业，若周公。)国功曰功，(保全国家，若伊尹。)民功曰庸，(法施於人，若后稷。)事功曰劳，(以劳定国，若禹。)治功曰力，(制法成理，若咎繇。)战功曰多。(克敌出奇，若韩信、陈平。司马法曰"尚多前虏"，谓胜敌功多。)凡有功者，铭书於王之太常，祭於大烝，司勋诏之。(铭之言名，生则书於王旌，以识其人与其功，死则於烝先王祭之。诏谓告其神以辞，若盘庚告其卿大夫曰"兹予大享於先王，尔祖其从与享之"是也。)大功司勋藏其贰。(贰犹副也。功书藏於