孟子告子上原文及翻译

栏目：古籍资讯发布：2023-10-05浏览：2收藏

孟子告子上原文及翻译,第1张

《告子》是《孟子》书中的篇目，分上、下两篇。上篇的原文及翻译如下：

一

告子曰：“性犹杞柳也，义犹__也。以人性为仁义，犹以杞柳为__。”

孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为__乎？将戕贼杞柳而后以为__也？如将戕贼杞柳而以为__，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”

译文：

告子说：“人的本性好比柜柳树，义理好比杯盘，把人的本性纳于仁义，正好比用柜柳树来制成杯盘。”

孟子说：“您是顺着柜柳树的本性来制成杯盘呢，还是毁伤柜柳树的本性来制成杯盘呢？如果要毁伤柜柳树的本性而后制成杯盘，那不也要毁伤人的本性然后纳之于仁义吗？率领天下的人来损害仁义的，一定是您这种学说吧！”

二

告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”

孟子曰：“水信无分于东西。无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。

译文：

告子说：“人性就像那急流的水，缺口在东便向东方流，缺口在西便向西方流。人性无所谓善与不善，就像水无所谓向东流向西流一样。”

孟子说：“水的确无所谓向东流向西流，但是，也无所谓向上流向下流吗？人性向善，就像水往低处流一样。人性没有不善良的，水没有不向低处流的。当然，如果水受拍打而飞溅起来，能使它高过额头；加压迫使它倒行，能使它流上山岗。这难道是水的本性吗？形势迫使它如此的。人之可以胁迫他做坏事，本性的改变也像这样。”

三

告子曰：“生之谓性。”

孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？”

曰：“然。”

“白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白欤？”

曰：“然。”

“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性欤？”

译文：

告子说：“天生的资质叫做性。”

孟子说：“天生的资质叫做性，好比一切白色的东西叫做白吗？”

告子答道：“正是。”

孟子问道：“白羽毛的白犹如白雪的白，白雪的白犹如白玉的白吗？”

告子答道：“正是。”

孟子说：“那么，狗性如牛性，牛性如人性吗？”

四

告子曰：“食、色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。”

孟子曰：“何以谓仁内义外也？”

曰：“彼长而我长之，非有长於我也。犹彼白而我白之，从其白於外也，故谓之外也。”

曰：“异於白马之白也，无以异於白人之白也。不识长马之长也，无以异於长人之长与？且谓长者义乎？长之者义乎？”

曰：“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内。长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。”

曰：“耆秦人之炙，无以异於耆吾炙，夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外欤？”

译文：

告子说：“饮食男女，这是本性。仁是内在的东西不是外在的东西，义是外在的东西不是内在的东西。”

孟子说：“什么叫仁是内在的东西，义是外在的东西呢？”

告子说：“他年纪大我就尊敬他，尊敬长者之心不是我所固有；这好比外物是白的，我便认为它是白的，这是因为外物的白被我认识的缘故，所以说是外在的东西。”

孟子说：“白马的白和白皮肤人的白或许没有不同，但不知对老马的怜悯心和对老人的尊敬心，有没有不同？而且，您说说，所谓义，是在于老者呢，还是在于尊敬老者的人呢？”

告子答：“是我的弟弟就爱他，是秦国人的弟弟就不爱他，这是因为我自己喜爱的缘故才这样，所以说仁是内在的东西；恭敬楚国的老者，也恭敬我自己的老者，是因为外在的老者的缘故才这样，所以说义是外在的东西。”

孟子说：“喜欢吃秦国人的烤肉，和喜欢吃自己的烤肉无所不同，各种事物也有这样的情形。那么，难道喜欢吃烤肉的心也是外在的东西吗？（这不和您所说的饮食男女是人的本性的论点相矛盾吗）”

五

孟季子问公都子曰：“何以谓义内也？”曰：“行吾敬，故谓之内也。”“乡人长於伯兄一岁，则谁敬？”

曰：“敬兄。”“酌则谁先？”曰：“先酌乡人。”“所敬在此，所长在彼，果在外非由内也。”

公都子不能答，以告孟子。

孟子曰：“敬叔父乎？敬弟乎？彼将曰：‘敬叔父。’曰：‘弟为尸，则谁敬？’彼将曰：‘敬弟。’子曰：‘恶在其敬叔父也？’彼将曰：‘在位故也。’子亦曰：‘在位故也。庸敬在兄，斯须之敬在乡人。’”

季子闻之，曰：“敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外非由内也。”

公都子曰：“冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也？”

译文：

孟季子问公都子说：“怎么说义是内在的东西呢？”公都子答道：“恭敬是从我们内心发出的，所以说是内在的东西。”孟季子说：“本乡有人比你大哥大一岁，你恭敬谁？”

公都子答道：“恭敬哥哥。”孟季子问道：“如果在一起饮酒，先给谁斟酒？”公都子答道：“先给本乡长者斟酒。”

孟季子说：“你心里恭敬的是大哥，却向本乡的长者敬酒，可见义毕竟是外在的东西，不是由内心发出的。”公都子不能对答，就来告诉孟子。

孟子说：“（你可以这样说）‘恭敬叔父呢还是恭敬弟弟呢？’他会说：‘恭敬叔父。’你又说：‘弟弟如果做了祭祀时的神尸，那又恭敬谁呢？’他会说：‘恭敬弟弟。’你就说：‘那为什么又说恭敬叔父呢？’他会说：‘这是因为弟弟处在当受恭敬的地位的缘故。’这时你就说：‘那也是因为本乡的长者在于应当接受首先斟酒的地位。平时的恭敬在于哥哥，暂时的恭敬在于本乡的年长者。’”

孟季子听到了这些话，又说：“对叔父也是恭敬，对弟弟也是恭敬，毕竟都是外在的，不是内心发出的。”

公都子说：“冬天喝热水，夏天喝凉水，那么（难道饮食也不是由于本性而）是外在的吗？”

六

公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善；是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善。是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜，以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干。’今曰‘性善’，然则彼皆非与？”

孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则；民之秉彝也，故好是懿德。’”

译文：

公都子说：“告子说：‘人性无所谓善良不善良。’又有人说：‘人性可以使它善良，也可以使它不善良。所以周文王、周武王当朝，老百姓就善良；周幽王、周厉王当朝，老百姓就横暴。’也有人说：‘有的人本性善良，有的人本性不善良。所以虽然有尧这样善良的人做天子却有象这样不善良的臣民；虽然有瞽瞍这样不善良的父亲却有舜这样善良的儿子；虽然有殷纣王这样不善良的侄儿，并且做了天子，却也有微子启、王子比干这样善良的长辈和贤臣。’如今老师说‘人性本善’，那么他们都说错了吗？”

孟子说：‘从天生的性情来说，都可以使之善良，这就是我说人性本善的意思。至于说有些人不善良，那不能归罪于天生的资质．同情心，人人都有；羞耻心，人人都有；恭敬心，人人都有；是非心，人人都有。同情心属于仁；羞耻心属于义；恭敬心属于礼；是非心属于智。这仁义礼智都不是由外在的因素加给我的，而是我本身固有的，只不过平时没有去想它因而不觉得罢了。所以说：‘探求就可以得到，放弃便会失去。’人与人之间有相差一倍、五倍甚至无数倍的，正是由于没有充分发挥他们的天生资质的缘故。《诗经》说：‘上天生育了人类，万事万物都有法则。老百姓掌握了这些法则，就会崇高美好的品德。孔子说：‘写这首诗的人真懂得道啊！有事物就一定有法则；老百姓掌握了这些法则，所以崇尚美好的品德。’”

七

孟子曰：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴。非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫_麦，播种而_之，其地同，树之时又同，_然而生，至於日至之时，皆孰矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养、人事之不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至於人而疑之？圣人与我同类者。故龙子曰：‘不知足而为屦，我知其不为蒉也。’屦之相似，天下之足同也。口之於味，有同耆也；易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之於味也？至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至於声，天下期於师旷，是天下之耳相似也。惟目亦然。至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。故曰：口之於味也，有同耆焉；耳之於声也，有同听焉；目之於色也，有同美焉。至於心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”

译文：

孟子说：“丰收年成，少年子弟多半懒散；灾荒年成，少年子弟多半强暴，不是天生的资质这样不同，是由于环境使他们心境变坏的缘故。拿大麦做比喻吧，播种了，耪地了，如果土地一样，种植的时间一样，便会蓬勃生长，延迟到夏至，都会成熟了；有所不同，那就是土地肥沃贫瘠、雨露多少、人工的勤劳懒惰不同的缘故。所以同类之物，无不大体相同，为什么一讲到人类便怀疑了呢？圣人也是我们的同类，龙子曾经说过：‘不看清脚样去编草鞋，我一准知道不会编成筐子。’草鞋相近，因为人的脚大体相同。口对于味道，有相同的嗜好；易牙就摸准了这一嗜好。假使口对于味道，人人差异很大，而且像狗、马和我们人类根本不同，那么凭什么天下人都追随着易牙的口味呢？一讲到口味，天下都期望做到像易牙那样，这就说明天下人的口感大体相同。耳朵也是如此，一讲到声音，天下人都期望做到师旷那样，这说明天下人的听觉大体相同。眼睛也是如此，一讲到子都，天下无人不知其美。不知道子都是美男子的，那是没有眼睛的人。所以说，口对于味道有相同的嗜好；耳朵对于声音，有相同的听觉；眼睛对于容颜，有相同的美感。谈到心，就独独没有相同之处吗？心的相同之处是什么呢？是理，是义。圣人早就懂得了我们内心相同的理义。所以理义使我心高兴，正如猪狗牛羊肉合乎我的口味一样。”

八

孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出人无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”

译文：

孟子说：‘牛山的树木曾经是很茂盛的，但是由于它在大都市的郊外，经常遭到人们用斧子去砍伐，还有够保持茂盛吗？当然，山上的树木日日夜夜都在生长，雨水露珠也在滋润着，并非没有清枝嫩芽长出来，但随即又有人赶着羊去放牧，所以也就像这样光秃秃的了。人们看见它光秃秃的，便以为牛山从来也不曾有过高大的树木，这难道是这山的本性吗？即使在一些人身上也是如此，难道没仁义之心吗？他们放任良心失去，也像用斧头砍伐树木一样，天天砍伐，还可以保持茂盛吗？他们日日夜夜生息，在天刚亮时的清明之气，这些在他心里所产生出未的好恶与一般人相近的也有那么一点点，可到了第二天，他们的所作所为，又把它们窒息而消亡了。反复窒息的结果，便使他们夜晚的息养之气不足以存在了，夜晚的息养之气不足以存在，也就和禽兽差不多了。人们见到这些人的所作所为和禽兽差不多，还以为他们从来就没有过天生的资质。这难道是人的本性如此吗？所以，假如得到滋养，没有什么东西不生长；假如失去滋养，没有什么东西不消亡。孔子说过：‘把握住就存在，放弃就失去；进出没有一定的时候，也不知道它去向何方。’这就是指人心而言的吧？”

九

孟子曰：“无或乎王之不智也。虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之为数，小数也；不专心致志。则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣，为是其智弗若与？曰：非然也。”

译文：

孟子说：“大王的不明智，没有什么不可理解的。即使有一种天下最容易生长的植物，晒它一天，又冻它十天，没有能够生长的。我和大王相见的时候也太少了。我一离开大王，那些‘冻’他的奸邪之人就去了，他即使有一点善良之心的萌芽也被他们冻杀了，我有什么办法呢？比如下棋作为一种技艺，只是一种小技艺；但如果不专心致志地学习，也是学不会的。弈秋是全国闻名的下棋能手，叫弈秋同时教两个人下棋，其中一个专心致志，只听弈秋的话；另一个虽然也在听，但心里面却老是觉得有天鹅要飞来，一心想着如何张弓搭箭去射击它。这个人虽然与专心致志的那个人一起学习，却比不上那个人。是因为他的智力不如那个人吗？回答很明确：当然不是。”

十

孟子曰：“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死，呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？此之谓失其本心。”

译文：

孟子说：“鱼是我喜欢吃的，熊掌也是我喜欢吃的；如果不能两样都吃，我就舍弃鱼而吃熊掌。生命是我想拥有的，正义也是我想拥有的；如果不能两样都拥有，我就舍弃生命而坚持正义。生命是我想拥有的，但是还有比生命更使我想拥有的，所以我不愿意苟且偷生；死亡是我厌恶的，但是还有比死亡更使我厌恶的，所以我不愿意因为厌恶死亡而逃避某些祸患。如果让人想拥有的没有超过生命的，那么，只要是可以活命，什么事情干不出来呢？如果让人厌恶的没有超过死亡的，那么，只要是可以逃避死亡的祸患，什么事情干不出来呢？但也有些人，照此做就可以拥有生命，却不照此做；照此做就可以逃避死亡的祸患，却不照此做。由此可知，的确有比生命更使人想拥有的东西，也的确有比死亡更使人厌恶的东西。这种心原本不只是贤人才有，而是人人都有，只不过贤人能够保持它罢了。一篮子饭，一碗汤，吃了便可以活下去，不吃就要饿死。如果吆喝着给人吃，过路的人虽然饿着肚子也不会接受；如果用脚踩踏后再给人吃，就是乞丐也不屑于接受。可是现在，万钟的傣禄却有人不问合乎礼义与否就接受了。万钟的俸禄对我有什么好处呢？为了住宅的华丽、妻妾的奉养以及我所认识的穷苦人感激我吗？过去宁肯死亡都不接受的，现在却为了住宅的华丽而接受了；过去宁肯死亡都不接受的，现在却为了妻妾的奉养而接受了；过去宁肯死亡都不接受的，现在却为了我所认识的穷苦人感激我而接受了。这些不是可以停止的吗？这种做法叫做丧失了本性。”

十一

孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”

译文：

孟子说：“仁是人的本心；义是人的大道。放弃了大道不走，失去了本心而不知道寻求，真是悲哀啊！有的人，鸡狗丢失了倒要赶紧去找回来，本心失去了却不去寻求。学问之道没有别的什么，不过就是把那失去了的本心找回来罢了。”

十二

孟子曰：“今有无名之指屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，则不远秦楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶。此之谓不知类也。”

译文：

孟子说：“现在有人，他的无名指弯曲而不能伸直，虽然并不疼痛，也不妨碍做事情，但只要有人能使它伸直，就是到秦国、楚国去，也不会嫌远，为的是无名指不如别人。无名指不如别人，就知道厌恶；心不如别人，却不知道厌恶。这叫做不知轻重，舍本逐末。”

十三

孟子曰：“拱把之桐、梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至於身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也。”

译文：

孟子说：“一两把粗的桐树、梓树，人们如果想要它生长起来，都知道如何去培养它。至于本身，却不知如何去全身养性，难道爱自己还不如爱桐树、梓树吗？太不爱思考这方面的事了。”

十四

孟子曰：“人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧_，养其_棘，则为贱场师焉。养其一指而失其后背，而不知也，则为狼疾人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉？”

译文：

孟子说：“人对于身体，哪一部分都爱护。都爱护，便都保养。没有一尺一寸的肌肤不爱护，便没有一尺一寸的肌肤不保养。考察她护养得好不好，难道有别的方法吗？不过是看他注重的是身体的哪一部分罢了。身体有重要的部分，有次要的部分；有小的部分，也有大的部分。不要因为小的部分而损害大的部分，不要因为次要部分而损害重要的部分。护养小的部分的是小人，护养大的部分的是大人。如果有一位园艺师，舍弃梧桐楸树，却去培养酸枣荆棘，那就是一位很糟糕的园艺师。如果有人为护养一根指头而失去整个臂膀，自己还不明白，那便是个糊涂透顶的人。那种只晓得吃吃喝喝的人之所以受到人们的鄙视，就因为他护养了小的部分而失去了大的部分。如果说他没有失去什么的话，那么，一个人的吃喝难道就只是为了护养那一尺一寸的肌肤吗？”

十五

公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”

孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”

曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”

曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者弗能夺也。此为大人而已矣。”

译文：

公都子问道：“同样是人，有的成为君子，有的成为小人，这是为什么呢？”孟子说：“注重身体重要部分的成为君子，注重身体次要部分的成为小人。”

公都子说：“同样是人，有的人注重身体重要部分，有的人注重身体次要部分，这又是为什么呢？”

孟子说：“眼睛耳朵这类器官不会思考，所以被外物所蒙蔽，一与外物相接触，便容易被引入迷途。心这个器官则有思考的能力，一思考就会有所得，不思考就得不到。这是上天特意赋予我们人类的。所以，首先把心这个身体的重要部分树立起来，其它次要部分就不会被引入迷途。这样便可以成为君子了。”

十六

孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵，既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”

译文：

孟子说：“有天赐的爵位，有人授的爵位。仁义忠信，不厌倦地乐于行善，这是天赐的爵位；公卿大夫，这是人授的爵位。古人修养天赐的爵位，水到渠成地获得人授的爵位。现在的人修养天赐的爵位，其目的就在于得到人授的爵位；一旦得到人授的爵位，便抛弃了天赐的爵位。这可真是糊涂得很啊！最终连人授的爵位也必定会失去。”

十七

孟子曰：“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。《诗》云：‘既醉以酒，既饱以德。’而饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也；令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。”

译文：

孟子说：“希望尊贵，这是人们的共同心理。不过，每个人自己其实都有可尊贵的东西，只不过平时没有去想到它罢了。别人所给与的尊贵，并不是真正的尊贵。赵孟使你尊贵，赵孟也同样可以使你下贱。《诗经》说：‘酒已经醉了，德已经饱了。’这是说仁义道德很充实，也就不羡慕别人的美味佳肴了；四方传播的好名声在我身上，也就不羡慕别人的绣花衣裳了。”

十八

孟子曰：“仁之胜不仁也．犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也；不熄，则谓之水不胜火。此又与于不仁之甚者也，亦终必亡而已矣。”

译文：

孟子说：“仁胜过不仁，就像水可以灭火一样。但如今奉行仁道的人，就像用一杯水去灭一车柴草所燃烧的大火一样；灭不了，就说是水不能够灭火。这样的说法正好又大大助长了那些不仁之徒，结果连他们原本奉行的一点点仁道也必然会最终失去。”

十九

孟子曰：“五谷者，种之美者也。苟为不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。”

译文：

孟子说：“五谷是庄稼中最好的品种，如果不能成熟，反而不及_米和稗子。仁，也在于使人们成熟罢了。”

二十

孟子曰：“羿之教人射，必志于彀，学者亦必志于彀。大匠诲人必以规矩，学者亦必以规矩。”

译文：

孟子说：“界教人射箭，总是期望把弓拉满，学的人也总是期望把弓拉满。高明的工匠教人手艺必定依照一定的规矩，学的人也就必定依照一定的规矩。”

离娄章句上原文及译文如下：

原文孟子曰：“离娄之明、公输子之巧，不以规矩，不能成方圆；师旷之聪，不以六律，不能正五音；尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁闻而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。

故曰，徒善不足以为政，徒法不能以自行。《诗》云：不愆不忘，率由旧章。遵先王之法而过者，未之有也。圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方圆平直，不可胜用也；既竭耳力焉，继之以六律正五音。

不可胜用也；既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰，为高必因丘陵，为下必因川泽；为政不因先王之道，可谓智乎？是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也。上无道揆也，下无法守也。

朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。故曰城郭不完，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也。上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。《诗》曰："天之方蹶，无然泄泄。"泄泄犹沓沓也。

事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也。故曰，责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。”

译文孟子说：“即使有离娄那样好的视力，公输子那样好的技巧，如果不用圆规和曲尺，也不能准确地画出方形和圆形；即使有师旷样好的审音力，如果不用六律，也不能校正五音；即使有尧舜的学说，如果不实施仁政，也不能治理好天下。

现在有些诸侯，虽然有仁爱的心和仁爱的名声，但老百姓却受不到他的恩泽，不能成为后世效法的楷模，这是因为他没有实施前代圣王的仁政的缘故。所以说，只有好心，不足以治理政治；只有好办法，好办研能够自己实行起来。

《诗经》说：“不要偏高啊不要遗忘，一切遵循原来的规章。”遵循前代圣王的法度而犯错误的，是从来没有过的。圣人既用尽了目力，又用圆规、曲尺、水准、绳墨等来制作方的、圆的、平的、直的东西，那些东西便用之不尽了。

圣人既用尽了听力，又用六律来校正五音，各种音阶也就运用无穷了；圣人既用尽了脑力，又施行不忍人的仁政，他的仁爱之德便覆盖于天下了。所以说，筑高台一定要凭借山陵；挖深池一定要凭借山沟沼泽。

如果执政不凭借前代圣王的办法，能够说是明智吗？所以只有仁慈的人才应该居于统治地位。如果不仁慈的人占据了统治地位，就会把他的恶行败德传播给老百姓。在上的没有道德规范，在下的人没有法规制度。

朝廷不信道义，工匠不信尺度，官吏触犯义理，百姓触犯刑律。如此下去，国家还能生存就真是太侥幸了。所以说，城墙不坚固，武器不充足，这不是国家的灾难；田野没开辟，物资不富裕，这不是国家的祸害；如果在上位的人没有礼义，在下位的人没有教育。

违法乱纪的人越来越多，国家的灭亡也就快了。《诗经》说："上天正在降骚乱，不要多嘴又多言。"多嘴多言就是拖沓罗嗦。侍奉君主不讲忠义，行为进退不讲礼仪，说话便诋毁前代圣王之道，这就是拖沓罗嗦。

所以说，用高标准来要求君王就叫做"恭"，向君王出好主意而堵塞坏主意就叫做"敬"，认为自己的君王不能行仁政就叫做"贼"。

“孟子谓戴不胜曰”原文及翻译如下：

出自战国《孟子·滕文公下》。

原文：

孟子谓戴不胜曰：“子欲子之王之善与？我明告子。有楚大夫于此，欲其子之齐语也，则使齐人傅诸？使楚人傅诸？”

曰：“使齐人傅之。”

曰：“一齐人傅之，众楚人咻之，虽日挞而求其齐也，不可得矣。引而置之庄岳之间数年，虽日挞而求其楚，亦不可得矣。子谓薛居州，善士也，使之居于王所。”

“在于王所者，长幼卑尊皆薛居州也，王谁与为不善？在王所者，长幼卑尊皆非薛居州也，王谁与为善？一薛居州，独如宋王何？”

译文：

孟子对戴不胜说：“你希望你的君王学好吗？我明白地告诉你。假定有个楚国大夫在这里，想让他的儿子学齐国话，那么请齐国人教他呢，还是请楚国人教他呢？”

戴不胜说：“请齐国人教他。”

孟子说：“一个齐国人教他，许多楚国人哇啦哇啦干扰他，即使天天鞭打他，逼他学会齐国话，也不可能学会的了。如果带他到齐国都城的闹市上住上几年，即使天天鞭打他，要他讲楚国话，也不可能的了。你说薛居州是个好人，让他住在宋王宫中。”

“如果在王宫中的人，不论年龄大小、地位高低，都是薛居州那样的人，宋王还能同谁一起干坏事呢？如果在王宫中的人，不论年龄大小、地位高低，都不是薛居州那样的人，宋王又能同谁一起做好事呢？仅仅一个薛居州，能对宋王起什么作用呢？”

《孟子·滕文公下》作品赏析

孟子的挖苦是深刻而尖锐的，对公孙衍、张仪之流可以说是深恶痛绝了。然而，孟子的挖苦真的是正确的吗？纵横家的思想是周旋于列国之间，通过结合、分割诸侯之间的关系（外交手段），实现“纵横捭阖，天下为一”的理想与抱负，促进天下的统一。

他们不是没有原则的“妾妇”而是杰出的古代外交家。孟子却将其一味解释为“妾妇之道”。从这个角度来看，孟子的说法有失水准。但有些话在历史上曾鼓励了不少志士仁人，成为他们不畏强暴，坚持正义的座右铭。

-滕文公下

《孟子·万章上》的翻译：

咸丘蒙问道：“俗话说：‘很有道德的人，君主不能把他当作臣下，父亲不能把他当作儿子。’舜做了天子，尧率领诸侯朝见他，他父亲瞽瞍也朝见他。

舜见了瞽瞍，神色很不安。孔子说：‘在这个时候呀，天下真是危险到极点啦！’不知这句话真这么说过吗？" 孟子说：“不，这不是君子说的话，是齐国东边乡下人说的话。尧老了，舜代行天子职权。

《尧典》上说：‘（舜代行天子职权）二十八年，尧才去世，群臣如同死了父母一般，服丧三年，天下不闻音乐之声。’孔子说：‘天上没有两个太阳，人间没有两个帝王。’（如果）舜当时已经做了天子，却又率领天下诸侯为尧服丧三年，这就同时有两个天子了。

咸丘蒙说：“舜没有把尧当作臣，我已领教了您的解释了。《诗经》上说：‘普天之下，没有哪里不是天子的土地；四海之内，没有哪个不是天子的臣民。’舜已经做了天子了，瞽瞍却不是他的臣民，请问这又是怎么回事？”

孟子说：“这首诗，不是说的这个意思，（是说作这首诗的人）公事劳碌以致于不能奉养父母。（意思是）说，‘这些没有一件不是公事，却只有我最劳碌’。

所以解说诗的人，不能因为字面的解释而损害词句的意思，不能因为词句的解释而损害全诗的意思；要用自己的体会去揣度作者的原意，这样才能把握住诗意。如果只拘泥于词句的解释，（那么，）

《云汉》这首诗说：‘周朝剩下的百姓，没有一个留存。’相信了这句话，这就成了周朝没有一个人留存了。孝子最大的孝，莫过于使父母尊贵；使父母尊贵的最高标准，莫过于用天下奉养父母。

做了天子的父亲，这是最尊贵的地位了；用天下奉养父亲，这是最高的奉养了。《诗经》上说：‘永远行孝道，孝道就是法则。’说的就是这个意思。《尚书》上说：‘舜恭恭敬敬地去见瞽瞍，谨慎而又畏惧，瞽瞍也就真的顺心了。’这是‘父亲不能把他当儿子’吗？”

《孟子·万章上》的原文：

咸丘蒙问曰：“语云，‘盛德之士，君不得而虑，父不得而子。’舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：‘于斯时也，天下殆哉，岌岌乎！’不识此语诚然乎哉？”

孟子曰：“否；此非君子之言，齐东野人之语也。尧老而舜摄也。《尧典》曰：‘二十有八载，放勋乃徂落，百姓如丧考妣，三年，四海遏密八音。’孔子曰：‘天无二日，民无二王。’舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。”

咸丘蒙曰：“舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。诗云：‘普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。’而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣，如何？”

曰：“是诗也，非是之谓也；劳于王事而不得养父母也。曰：‘此莫非王事，我独贤劳也。’故说诗者，不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之。如以辞而已矣，《云汉》之诗曰：‘周余黎民，靡有孑遗。’信斯言也，是周无遗民也。

孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也。诗曰：‘永言孝思，孝思维则。’此之谓也。《书》曰：‘祗载见瞽瞍，夔夔斋栗，瞽瞍亦允若。’是为父不得而子也。”

此文出自战国·孟子所著的《孟子·万章上的》

扩展资料

写作背景：

《孟子》一书共七篇，是战国时期孟子的言论汇编，记录了孟子与其他各家思想的争辩，对弟子的言传身教，游说诸侯等内容，由孟子及其弟子（万章等）共同编撰而成。

《孟子》记录了孟子的治国思想、政治策略（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民为贵社稷次之君为轻）和政治行动，成书大约在战国中期，属儒家经典著作。

其学说出发点为性善论，主张德治。南宋时朱熹将《孟子》与《论语》《大学》《中庸》合在一起称“四书”。自从宋、元、明、清以来，都把它当做家传户诵的书。

《孟子》的语言明白晓畅，平实浅近，同时又精炼准确。作为散文，《孟子》长于论辩，更具艺术的表现力，具有文学散文的性质。

其中的论辩文，巧妙的运用了逻辑推理的方法，孟子得心应手地运用类比推理，往往是欲擒故纵，反复诘难，迂回曲折的把对方引入自己预设的结论中，如《梁惠王下》。

气势浩然是《孟子》散文的重要风格特征。这种风格源于孟子人格修养的力量。具有这种浩然之气的人，能够在精神上压倒对方，能够做到藐视政治权势，鄙夷物质贪欲，气概非凡，刚正不阿，无私无畏。

《孟子》中大量使用排偶句、叠句等修辞手法。来增强文章的气势，使文气磅礴，若决江河，沛然莫之能御。

作者简介：

孟子（约前372年—前289年），姬姓，孟氏，名轲，字号不详，战国时期邹国（今山东济宁邹城）人。

战国时期著名哲学家、思想家、政治家、教育家，儒家学派的代表人物之一，地位仅次于孔子，与孔子并称“孔孟”。宣扬“仁政”，最早提出“民贵君轻”的思想。

孟子曾仿效孔子，带领门徒周游各国，但不被当时各国所接受，随后退隐与弟子一起著书。孟子与其弟子的言论汇编于《孟子》一书，是儒家学说的经典著作之一。

孟子的文章说理畅达，气势充沛并长于论辩，逻辑严密，尖锐机智，代表着传统散文写作最高峰。孟子在人性问题上提出性善论，即人性是善的。但孟子只说性善，南宋朱熹补充为“人之初，性本善”，后世有学者提出“性向善”。

《孟子·离娄章句》部分原文和翻译如下：

原文：子严听郑国之政，以其乘舆济人于溱洧。孟子曰:“惠而不知为政。岁十一月徒杠成;十二月，舆梁成，民未病涉也。君子平其政，行辟人可也，焉得人人而济之故为政者，每人而悦之，日亦不足矣。”

译文：子产主持郑国的政事时,曾经用自己乘的车去帮助人们渡过溱水和洧水。孟子评论说：“这是小恩小惠的行为，并不懂得从政。如果他十一月修成走人的桥，十二月修成过车马的桥，老百姓就不会为渡河而发愁了。

在上位的人只要把政事治理好，就是出门鸣锣开道都可以，怎么能够去帮助百姓一个一个地渡河呢如果执政的人要去讨得每个人的欢心，那时间可就太不够用了。”

孟子的生平。

相传孟子是鲁国贵族孟孙氏的后裔，幼年丧父，家庭贫困，曾受业于子思的学生。学成以后，以士的身份游说诸侯，企图推行自己的政治主张，到过梁（魏）国、齐国、宋国、滕国、鲁国。

当时几个大国都致力于富国强兵，争取通过暴力的手段实现统一，他继承了孔子“仁”的思想并将其发展成为“仁政”思想,被称为“亚圣”。

春秋时期孟子所写的《孟子梁惠王下》原文及翻译如下：

原文：

齐宣王问曰：“文王之囿，方七十里，有诸？”孟子对曰：“于传有之。”曰：“若是其大乎！”曰：“民犹以为小也。”曰：“寡人之囿，方四十里，民犹以为大，何也？”

曰：“文王之囿，方七十里，刍荛者往焉，雉兔者往焉，与民同之。民以为小，不亦宜乎？臣始至于境，问国之大禁，然后敢入。臣闻郊关之内有囿方四十里，杀其麋鹿者如杀人之罪，则是方四十里，为阱于国中。民以为大，不亦宜乎？”

翻译：

齐宣王问道：“周文王的捕猎场有方圆七十里大下，有这种事吗？”孟子回答：“在文字记载上有这件事。”（齐宣王）问：“像这样恐怕太大了吧？”（孟子）说：“百姓还认为它小了。”（齐宣王）说：“我的捕猎场，方圆四十里，但百姓还觉得大，是为什么？”

（孟子）说：“周文王的捕猎场，方圆七十里，割草砍柴的人可以去那里，捕禽猎兽的人也可以去那里，和人民百姓共同拥有它。百姓认为它小，不也是应该的吗？我刚到达（齐国的）国境时，询问国家的重要的禁令，这样以后才敢入境。”

“我听说在四郊的门里面有方圆四十里的捕猎场，杀死场地里的麋鹿的人，如同杀人一样的罪刑，那么这方圆四十里的捕猎场是在国中设置陷阱。百姓觉得它大，不也应该的吗？”

《孟子梁惠王下》赏析

《梁惠王下》属于《孟子》中的一篇。《孟子》“四书”之一。战国中期孟子及其弟子万章、公孙丑等著。为孟子、孟子弟子、再传弟子的记录。最早见于赵岐《孟子题辞》：“此书，孟子之所作也，故总谓之《孟子》。”

梁惠王放低姿态，表示愿意聆听孟子教诲，这是第一次，由此可见孟子之前的言辞对梁惠王还是起了一点作用，另一方面，至少也表明梁惠王还不是一个完全听不进忠言的昏君。孟子擅长推论，一是从梃到刃再到政，这是通过逻辑的推演，揭示出藏在不同表象之下的相同本质。二是通过形象的推演，让梁惠王迅速感受到事情的严重性。

以上内容参考-梁惠王下

寡人之于国也

作者：孟子

原文　　

　　梁惠王曰：“寡人之于国也，尽心焉耳矣。河内凶，则移其民于河东，移其粟于河内；河东凶亦然。察邻国之政，无如寡人之用心者。邻国之民不加少，寡人之民不加多，何也？”

　　孟子对曰：“王好战，请以战喻。填然鼓之，兵刃既接，弃甲曳(yè)兵而走。或百步而后止，或五十步而后止。以五十步笑百步，则何如？”

　　曰：“不可！直(zhǐ)不百步耳，是亦走也。”

　　曰：“王如知此，则无望民之多于邻国也。”

　　“不违农时，谷不可胜食也;数（cù）罟（gǔ）不入洿（wū)池，鱼鳖不可胜食也;斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧（sāng）死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。

　　“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣（yì）帛矣。鸡豚狗彘(zhì)之畜（xù），无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣；谨庠（xiáng）序之教，申之以孝悌(tì)之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王(wàng）（称王）者，未之有也。

　　“狗彘食人食而不知检，涂有饿莩（piǎo）而不知发，人死，则曰：‘非我也，岁也。’是何异于刺人而杀之，曰：‘非我也，兵也？’王无罪岁，斯天下之民至焉。”

译文

　　梁惠王说：“我对于国家，（也算）是尽心啦！黄河以北遭遇荒年，就把那里的百姓迁移到黄河以东，把黄河以东的粮食运到黄河以北；黄河以东遭遇荒年也是这样。察看邻国的君主主办政事，没有像我这样用心的。但邻国的百姓并不更少，我的百姓并不更多，为什么呢？”

　　孟子回答说：“大王喜欢打仗，请允许我用打仗比喻。咚咚地击鼓进军，兵器刀锋已经相交撞击，扔掉盔甲拖着兵器逃跑。有的人跑了一百步停下，有的人跑了五十步停下。凭借自己只跑了五十步，而嘲笑他人跑了一百步，（您以为）怎么样呢？”

　　惠王说：“不可以。只不过没有逃跑到一百步罢了，这也同样是逃跑呀！”

　　孟子说：“大王如果懂得这个道理，那不必去期望您的国家的民众比邻国增多啦。”

　　“不违背农时，粮食就吃不完（这句指在农忙季节不应让人民为公家服役）。密网不进池塘捕鱼，鱼鳖就不会吃完（古时曾经规定，网眼在四寸[合现在二寸七分多]以下的为密网，禁止下池沼内捕鱼）。按照季节砍伐树木（指在草木凋落的时候，那时生长时节已过），那木材便用不完。粮食和鱼鳖吃不完，木材用不完，这样就使百姓对供养活人埋葬死者没有什么不满。百姓对供养活人埋葬死者都没有不满，这就是王道的开端了。

　　“在五亩（五亩：合现在一亩二分多）大的住宅田旁，种上桑树，五十岁的时候就可以凭此穿上丝织品的衣服了。畜养鸡、猪、狗等家禽、家畜（豚：小猪。彘：大猪），不要错过繁殖的时节，七十岁的时候就可以吃到肉了。百亩的耕地，不要耽误它的生产季节，数口人的家庭就不会有挨饿的情况了(数:几)。认认真真地兴办学校教育，把孝敬父母的道理反复讲给百姓听（庠序：学校，商（殷）代叫序，周代叫庠），头发花白的老人就不会背着或者顶着东西奔走在道路上了。七十岁的时候都能穿衣吃肉，普通百姓饿不着、冻不着，能达到这样的地步，却不能统一天下而称王的，是不曾有过的事。

　　“猪狗吃人所吃的食物，（贵族们）却不加制止，路上有饿死的人（官府）却不知道打开粮仓赈救灾民，老百姓死了，就说：“‘这不是我的罪过，是年成不好造成的。’这种说法和拿着刀子刺人把人杀死后，却说‘杀死人的不是我，是兵器’有什么区别？王不要怪罪于年成，那么，天下的百姓（指别的诸侯国的人）都会前来归顺了。”

原文：

舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。

故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。

人恒过，然后能改:困于心，衡于虑，而后作；徵于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患，而死于安乐也。

译文：

舜从田野之中被任用，傅说从筑墙工作中被举用，胶鬲从贩卖鱼盐的工作中被举用，管夷吾从狱官手里释放后被举用为相，孙叔敖从海边被举用进了朝廷，百里奚从市井中被举用登上了相位。

所以上天将要降落重大责任在这样的人身上，一定要道先使他的内心痛苦，使他的筋骨劳累，使他经受饥饿，以致肌肤消瘦，使他受贫困之苦，使他做的事颠倒错乱，总不如意，通过那些来使他的内心警觉，使他的性格坚定，增加他不具备的才能。

人经常犯错误，然后才能改正；内心困苦，思虑阻塞，然后才能有所作为；这一切表现到脸色上，抒发到言语中，然后才被人了解。

在一个国内如果没有坚持法度的世臣和辅佐君主的贤士，在国外如果没有敌对国家和外患，便经常导致灭亡。这就可以说明，忧愁患害可以使人生存，而安逸享乐使人萎靡死亡。

扩展资料：

孟子简介

孟子（前372年～前289年），山东邹城人，汉族。名轲，字子舆，又字子车、子居。父名激，母邹氏。孟子远祖是鲁国贵族孟孙氏，后家道衰微，从鲁国迁居邹国。