二胡是中国的一种民族乐器，又是中国弓弦乐器中较有代表性的乐器，因其独特的音色它不仅在中国的戏曲，说唱歌舞，器乐合奏中担任重要的角色，在独奏的领域也有很大的发展。日本是我国一衣带水的友好邻邦，中日两国交流密切，有两千年友好往来的历史。那么日本是否受到中国的影响也有二胡这种乐器呢？他们的发展情况又是如何呢？

首先让我们从二胡的萌芽说起。二胡在中国的萌芽要比其他乐器要晚一些，它起源于唐朝的奚琴。陈旸《乐书》说奚琴“奚琴，本胡乐也，出于弦鼗，而形亦类焉。奚部所好之乐也。盖其形制，两弦间以竹片压之，至今民间用焉”。

此时的二胡的前身奚琴是用竹片擦奏的。在薛宗明先生著的中国音乐史《乐器篇》中说奚琴圆槽、竹柄、二弦，以竹片擦奏，为中国弓弦乐器之始。可以看出昔日的奚琴就是早期的二胡。二胡在起源时不久就已传入日本，在日本平安时代后期，相当于我国五代时期，奚琴就已经出现在日本的记载中，日本的《拾芥抄》中引《乐器名物》中记载：“奚琴二张（，一张无弦，一张二弦）天庆九年四月定。”天庆九年即公元九四六年。日本正处于平安时代的中后期，此时的日本开始断绝外国入贡并停派遣唐使，失去了与外国的交往，形成了把前期传入的大陆文化加以消化，使之适合于日本人的趣味和感觉的文化。日本受我国雅乐、佛教影响很大，此时的弓弦乐器二胡因为起步晚，在雅乐中并没有担任伴奏，所以传入日本后，也只是萌芽状态的“奚琴”，日本并没有在此基础上发展此乐器。在后来日本正仓院所藏的我国唐朝的乐器记载中也没有出现二胡及二胡的前身奚琴或其他同类的弓弦乐器。

在我国宋朝时二胡发展被称做嵇琴，嵇康作嵇琴日本也有记载。日本的《体源抄》引有一段插话：藤原赖长（1119-1156）的侍女说家藏有一乐器，如三尺许的匏，张有琵琶弦；即命取来一看，腹里写有嵇康琴三字云。这插话正当宋高宗时代。此时的日本仍处于平安时代后期。

二胡的发展是在宋朝，宋朝后期中国出现了一种“胡琴”，此时的胡琴是用马尾弓擦奏，记载见于《梦溪笔谈》：“马尾胡琴随汉军，曲声犹自怨单于；弯弓莫射云中雁，归雁如今不寄书”。此时的胡琴不一定是二胡却是引导二胡发展的一个新阶段开始，用马尾弓擦奏代替竹片。日本的《苑日社》（四）《三弦考》，解此为后世的胡弓（胡琴类的日本名）。而实际上二胡和胡弓是不同的乐器。胡弓是日本唯一的一种弓弦乐器，胡弓这种乐器并不是二胡，形状与二胡有着明显的不同。日本又称乐器为小弓（kokyu）因有人说起声似一种能噬蝮蛇，叫做raheika的虫子声音；所以叫小弓，以避毒蛇之害（系竹初心集）样子有点像小型的三味线。胡弓是在日本安土桃山时代传入日本，经日本的改革变成现在的胡弓，它的共鸣箱使用猫皮，有的地方如冲绳的胡弓是使用蛇皮，胡弓的琴杆比较短，可以竖起来像大提琴那样演奏，有三弦胡弓和四弦胡弓。胡弓可以演奏和音（即双音或三音的和音），同时也有音量增大的效果。它与中国二胡的相同点是这两种乐器都是用马尾弓拉奏，它的声音比较接近二胡，在《和汉三才图会》（十八）云“：不用拨，以小弓弦鼓之，故名胡弓；其音最悲哀者也。”其音色特点与二胡拉奏乐曲时又很大的相似之处。在日本，小弓、鼓弓、胡弓三者读音相同，最初传讹中国的胡琴字音而赋之以义为小弓，其它都是改名字。胡弓作为日本唯一的一种民族弓弦乐器，它在日本的地位就像当时二胡在我国的地位一样都是作为伴奏乐器出现的。从江户时代到明治初期，胡弓是筝曲范围内的乐器，经常和筝、三味线一起演奏。日本胡弓的发展，由于此乐器自身的局限，在后来在合奏中，慢慢被尺八这种乐器所取代，而衰落了。此时期的二胡在我国的音乐中也主要是担任戏曲音乐的伴奏，因为自身的音域、音色局限，又发展派生出很多种胡琴来满足演奏的需要。

日本的江户时代，中国有一些弓弦乐器随清乐一起传入日本。其中有胡琴、提琴、携琴，而此时的胡琴并不是二胡，而是由二胡派生出来的像京胡一样的弓弦乐器，竹柄，筒型，无底竹槽，张蛇皮，2弦。提琴，椰子壳做琴筒，张薄板，与板胡类似。携琴，又称大胡琴，与四胡相似，属于低音乐器。这些乐器不仅和清乐伴奏也为日本的一些俗曲伴奏。在王耀华先生的《琉球御座乐与中国音乐》一书中提出日本关于“胡琴”的记载从江户时代的宝永七年（1710）至天保十三年（1842）之间，每次江户朝贡的史料中都出现的一种乐器名称。其中在德川美术馆《琉球乐器》，静嘉堂《琉球曲词奏乐译著》等胡琴图，是四根弦的弓弦乐器，与中国的四胡相同。此时的弓弦乐器还有一种称作二线的乐器，样子也极其像中国的二胡。而作者从津河野旧藩家所藏的琉球王朝时代的乐器考察法日本所藏二胡与中国的二胡完全相同，二胡在我国明清时期主要是用于戏曲的伴奏，合奏。而日本所藏的京胡琴筒比中国小一些，琴弓呈P型。

弓弦乐器还有壳仔弦，它是我国台湾歌仔戏和福建芗剧的主要伴奏乐器。用椰子壳的一半被以梧桐木的板面而作琴筒，它与流布台湾福建的壳子弦大致相同，也与清代《律吕正义编》记载的“藩部胡琴”相似。今天的日本仍然有二胡这种乐器，只是二胡的独奏曲目很少，并且曲调也很简单。那么既然中国的二胡，作为始祖奚琴就已经传到日本，为什么没有发展兴盛起来？其它的同类的拉线乐器京胡，二胡也都曾经传到日本为何后来没有促进二胡大的发展，没能走向独奏舞台？没有像筝、三弦等乐器一样被日本传入、吸收甚至改革变为自己民族的乐器，这是跟当时日本的历史情况分不开的。此时期的日本由于处于德川幕府统治之下，此时的音乐被认为是忝列社会事业末座的东西，稍微表现的有些创意就会被弹压。因此日本人的创造力被蹂躏，限制其不能正当的发展。此时期的日本统治势力不允许它发扬光大。明治中期甲午中日战争爆发，明清音乐因为成为敌国音乐对日本的影响便逐渐消失了。

另一方面，日本疆域较小，民族少；而中国疆域辽阔，是一个多民族的国家，不同地域的各民族乐器对我国二胡的发展都有很积极的促进作用。如元代时胡琴的形制有了进一步的改进：“胡琴制如火不思，卷颈，龙首，二弦，用弓捩之，弓之弦以马尾”。火不思是蒙古人用的一种二弦弓擦乐器，对二胡后来用马尾弓代替竹片起到积极的促进作用。再者，当时我国二胡的流传曲目和演奏方法主要是靠口传心授，缺乏系统科学的理论总结，很难有完整的曲谱和关于演奏的方法的记载传到日本。这对二胡在日本没有发展起来也是有影响的。

第三个方面，我国在明清时期，各种戏曲艺术、说唱艺术兴盛，民歌小曲广泛流行。各种戏曲曲目随之上演，二胡的伴奏作用也显得由为重要，虽然此时的二胡有音域局限，声音特色也不能完全满足演出的需要，但是二胡并没有因此而被忽视，反而派生了更多的拉弦乐器如京胡，板胡，四胡，坠胡等来满足音乐的需要。而日本在这段时期的音乐形式有“平家琵琶”又叫“平曲”，是用琵琶伴奏进行弹唱：“宴曲”用扇子打拍子而进行唱歌，不使用伴奏乐器；作为主要音乐形式的日本“能乐”的乐器部分演奏是用鼓和笛来担任。此时期日本的乐器受到重视的有尺八、筝。而二胡因为没有这么多的剧种对它的强烈需要而没有得到重视、发展。从中国传入日本的二胡及胡琴等拉弦乐器因为没有发展的空间，没有其它音乐表演对它的需求，而随着清乐在日本的衰落而沉没。

第四方面，由于日本人和中国人对音色的爱好不同，也影响到二胡在日本的发展。例如日本的筝和三味线就是由中国的筝和三弦改革发展而来，并且兴盛起来。在我国，因为人们对弦乐的热爱而出现的民间艺人阿炳，二胡艺术家刘天华，对二胡发展，二胡技巧的飞跃，走上独奏舞台做出了重要的贡献。以及近代一些二胡艺术家如蒋凤之，刘明源等人的努力为今天二胡成熟做出了不可磨灭的贡献。在日本弓弦乐器的研究发展情况，到现在为止仍然是只有简单曲目拉奏，没能像中国一样有各种风格的二胡曲目来给人们欣赏，愉悦身心，陶冶情操。

尽管日本的二胡现在仍然停留在初级的演奏发展水平阶段，但是这么久二胡在日本都没有销声匿迹，完全可以看出二胡在日本还是有发展前途的，只是还需要更多的时间。日本国家疆域小，民族少，但是如果日本的人民用心去钻研它；把它放在自己的国情下研究；把它和本民族的音乐多结合起来；把二胡的技法和欧洲的音乐结合起来发展研究那么一定能有新的突破，对日本本国的弓弦乐器胡弓的演奏也会有所帮助。我们国家也是在经历了漫长的发展过程后才慢慢成熟起来的。现在日本学习二胡的人越来越多，二胡也被世界上越来越多的人们认识、欣赏，希望日本的二胡艺术能有新的发展，能够改革创造出符合日本特色的新音乐。在二胡这种乐器的带动下使日本的弓弦乐器也能够兴盛起来。

龙之九子

九龙子即汉族神话传说中龙生的九个儿子，每个都不成龙的形态，（其实不止）

而且各有所长。汉族传统文化中，以九来表示极多，

有至高无上地位，九是个虚数，也是贵数，所以用来描述龙子。

所以固有“龙生九子，各有不同” 龙的九子分别是赑屃、鸱吻 、蒲牢、狴犴、饕餮、蚣蝮、睚眦、狻猊、椒图。

当然，不同的传说，龙九子也不尽相同。也有人认为貔貅、囚牛等是龙子。 龙九子的形象多饰于古代汉族建筑或器物上，用作辟邪驱魔，以保安宁，寄托了汉族劳动人民一种祛邪、避灾、祈福的美好愿望。

中文名

龙之九子

外文名

Dragon's nine sons

父    亲

龙（并不是同一只）

儿    子

9个

地    区

中国

目录

1资料

▪ 来历

▪ 流传

▪ 其它说法

2详述

▪ 普遍说法

▪ 另一说法（杨慎）

▪ 其它

1资料编辑

来历

龙之九子的一种说法

据说一次明孝宗朱祐樘曾经心血来潮，

问以博学著称的礼部尚书李东阳：“朕闻龙生九子，九子各是何等名目？”李东阳竟也不能回答，退朝后七拼八凑，拉出了一张清单。

按李东阳的清单，龙的九子是

赑屃（音bì xì)( 老大)

鸱吻(音chī wěn)( 老二)

蒲牢(音pú láo)( 老三)

狴犴(音bì àn)( 老四)

饕餮(音tāo tiè)( 老五)

蚣蝮（读音：bā xià）( 老六)

睚眦(音yá zì)( 老七）

狻猊(音suān ní)( 老八)

椒图(音jiāo tú)( 老九)

不过在汉族民间传说中的龙子却远远不止这几个，饕餮等等都被传说是龙的儿子。其实所谓龙生九子，并非龙恰好生九子。古代汉族传统文化中，往往以九来表示极多，而且有至高无上的地位。九是个虚数，又是个贵数，所以用来描述龙子。如果非要选出九子来的话，也应该选出其中在民间影响最大的九个。李东阳也是一时急于交差，所提之名单并不具代表性。[1] 

流传

俗谓龙生九子各有所好。徐应秋《玉芝堂谈荟，龙生九子》引东阳《怀麓堂集》：“龙生九子不成龙，各有所好，囚牛，平生好音乐，今胡琴头上刻是其遗像。睚眦，平生好杀，金刀柄上龙吞口是其遗像。嘲风，平生好险，今殿角走兽是其遗像。蒲牢，生平好鸣，今钟上兽钮是其遗像。狻猊，平生好坐，今佛座狮子是其遗像。霸下，平生好负重，今碑座兽是遗像。狴犴，平生好讼，今狱门上狮子是其遗像。负屃，平生好文，今碑两旁文龙是其遗像。螭吻，平生好吞，今殿脊兽是其遗像。”《天禄识余·龙种》：“俗传龙子九种，各有所好，一曰吧赑屃，形似龟，好负重，今石碑下龟趺是也；二曰螭吻，形似曾，性好望，今屋上兽头是也；三曰蒲牢，形似龙而小，性好叫吼，今钟上级星也；四曰狴犴，似虎有威力，故立于狱门；五曰饕餮好饮食，故立于鼎盖；六曰蚣蝮，性好水，故立于桥柱；七曰睚眦，性好杀，故立于刀环；八曰金猊，形似狮，似好烟火，故立于香炉；九曰椒图，形似螺蚌，性好闭，故立于门铺。”

“龙生九子”的一个说法是来自明朝的李东阳的《怀麓堂集》[1] ，龙的九个儿子分别为：

老大：赑屃（bìxì）

老二：螭吻/鸱尾（chīwěn/chīwěi）

老三：蒲牢（púláo）

老四：狴犴（bì’àn）

老五：饕餮（tāotiè）

老六：蚣蝮（bā xià）

老七：睚眦（yázì）

老八：狻猊（suānní）

老九：椒图（jiāotú）

其它说法

一说：囚牛|睚眦|嘲风|蒲牢|狻猊|赑屃|狴犴|负屃|螭吻

另说：赑屃|螭吻|蒲牢|狴犴|饕餮|蚣蝮（或蚆螛）|睚眦|狻猊|椒图其他：螭|麒麟|犼|貔貅

（因龙之九子有不同的版本流传，故顺序不分先后。）

囚牛

　　囚牛：平生爱好音乐，常蹲在琴头上欣赏弹拨弦拉的音乐。

蚣蝮：(bā xià)喜好水，其形象常饰于石桥栏杆顶端。被雕成桥柱、建筑上滴水的兽形，是古桥的守护神

睚眦（yá zì）：平生好杀，喜血腥之气，其形为刀柄上所刻之兽像；

嘲风：平生好险又好望，其形象常饰于殿台角。

蒲牢：受击就大声吼叫，充作洪钟提梁的兽钮，助其鸣声远扬。另说好鸣且好乐。

饕餮：十分贪吃，见到什么就吃什么，其形象常纹饰于青铜器上。

狻猊（suān ní）：喜欢蹲坐，好烟火，佛像座下的狮子是其造型。

椒图：(jiāo tú)形状似螺蚌，性好闭，铺首衔环是其形象；

螭吻（chī wěn）：又名鸱尾、鸱吻。平生好吞，即殿脊的兽头之形；

狴犴：(bì àn)又名宪章，形似虎，平生好讼，

赑屃：(bì xì)又名霸下、龟蚨、填下。形似龟，好负重，长年累月地驮载着石碑。

螭：或螭首，肚子能容纳很多水，在建筑中多用于排水口的装饰

麒麟：简称“麟”，与凤、龟、龙共称为“四灵”，是神的坐骑，被人当做仁兽﹑瑞兽

犼：俗称为望天吼，朝天吼，有守望习惯。华表柱顶之蹬龙，为观音坐骑。

貔貅（音同皮休）：又名无禄、辟邪。能吞万物而从不泄，故有纳食四方之财的寓意。

2详述编辑

普遍说法

长子囚牛，平生爱好音乐，它常常蹲在琴头上欣赏弹拨弦拉的音乐，因此琴头上便刻上它的遗像。这个装饰一直沿用下来，一些贵重的胡琴头部至今仍刻有龙头的形象，称其为“龙头胡琴”。

次子睚眦，平生好斗喜杀，刀环、刀柄、龙吞口便是它的遗像。这些武器装饰了龙的形象后，更增添了慑人的力量。它不仅装饰在沙场名将的兵器上，更大量地用在仪仗和宫殿守卫者武器上，从而更显得威严庄重。

龙首豺身，性格刚烈，好勇擅斗，嗜杀好斗，总是嘴衔宝剑，怒目而视，刻镂于刀环、剑柄吞口，以增加自身的强大威力。俗语说：一饭之德必偿，睚眦之怨必报。睚

睚眦

眦便成了克煞一切邪恶的化身。

囚牛雕像

三子嘲风，形似兽，平生好险又好望，今狱门上狮子头是其遗像，殿台角上的走兽是它的遗像。这些走兽排列着单行队，挺立在垂脊的前端，走兽的领头是一位骑禽的“仙人”，后面依次为：龙、凤、狮子、天马、海马、狻猊、押鱼、獬豸、斗牛、和行什。它们的安放有严格的等级制度，只有北京故宫的太和殿才能十样俱全，次要的殿堂则要相应减少。嘲风，不仅象征着吉祥、美观和威严，而且还具有威慑妖魔、清除灾祸的含义。嘲风的安置，使整个宫殿的造型既规格严整又富于变化，达到庄重与生动的和谐，宏伟与精巧的统一，它使高耸的殿堂平添一层神秘气氛。

铸在钟顶的蒲牢

四子蒲牢，形似盘曲的龙但比龙小，平生好鸣好吼，洪钟上的龙形兽钮是它的遗像。原来蒲牢居住在海边，虽为龙子，却一向害怕庞然大物的鲸鱼。当鲸鱼一发起攻击，它就吓得大声吼叫。人们根据其“性好鸣”的特点，“凡钟欲令声大音”，即把蒲牢铸为钟纽，而把敲钟的木杵作成鲸鱼形状。敲钟时，让鲸鱼一下又一下撞击蒲牢，使之“响入云霄”且“专声独远”。

五子狻猊，又称金猊、灵猊。狻猊本是狮子的别名，所以形状似狮，平生喜静不喜动,喜烟好坐，倚立于香炉足上，佛座上和香炉上的脚部装饰就是它的遗像，是随着佛教传入中国的。由于佛祖释迦牟尼有"无畏的狮子"之喻，人们便顺理成章地将其安排成佛的座席，或者雕在香炉上让其款款地享用香火。另外，狻猊还是文殊菩萨的座骑，在文殊菩萨的道场五台山上还建有供奉狻猊的庙宇。因狻猊为龙的五子，

火神庙屋脊上狻猊

所以庙名为五爷庙，在当地影响颇大。

至南北朝时期，我国的佛教艺术上已普遍使用，这种造型经过我国民间艺人的创造，使其具有中国的传统气派，后来成了龙子的老五，它布置的地方多是在结跏趺坐或交脚而坐的佛菩萨像前。明清之际的石狮或铜狮颈下项圈中间的龙形装饰物也是狻猊的形象，它使守卫大门的中国传统门狮更为睁崃威武。

六子赑屃，又名霸下，形似龟，平生好负重，力大无穷，碑座下的龟趺是其遗像。

相传上古时它常背起三山五岳来兴风作浪。后被夏禹收服，它服从大禹的指挥，推山挖沟，疏遍河道，为夏禹立下不少汗马功劳。治水成功后，大禹担心霸下又到处撒野，便搬来顶天立地的特大石碑，上面刻上霸下治水的功迹，叫霸下驮着，沉重的石碑压得它不能随便行走。故中国的石碑多由它背起的。

霸下和龟十分相似，但细看却有差异，霸下有一排牙齿，而龟类却没有，霸下和龟类在背甲上甲片的数目和形状也有差异。霸下又称石龟，是长寿和吉祥的象征。

它总是吃力地向前昂着头，四只脚拼命地撑着，挣扎着向前走，但总是移不开步。我国一些显赫石碑的基座都由霸下驮着，在碑林和一些古迹胜地中都可以看到。

七子狴犴，又名宪章，样子像虎，有威力，好狱讼，却又有威力，人们便将其刻铸在监狱门上，故民间有虎头牢的说法。狱门上部那虎头形的装饰便是其遗像。又相传它主持正义，能明是非，秉公而断，再加上它的形象威风凛凛,因此它也被安在衙门大堂两则以及官员出巡回避的牌上端，以维护公堂的肃然之气。

八子负屃，平生好文，身似龙，雅好斯文，盘绕在石碑头顶或两侧，石碑两旁的文龙是其遗像。

我国碑碣的历史久远，内容丰富，它们有的造型古朴，碑体细滑、明亮，光可鉴人；

有的刻制精致，字字有姿，笔笔生动；也有的是名家诗文石刻，脍炙人口，千古称绝。而负屃十分爱好这种闪耀着艺术光彩的碑文，它甘愿化做图案文龙去衬托这些传世的文学珍品，把碑座装饰得更为典雅秀美。它们互相盘绕着，看去似在慢慢蠕动，和底座的霸下相配在一起，更觉壮观。

幼子螭吻，又名鸱尾或鸱吻，鱼形的龙（也有说像剪了尾巴的蜥蜴），龙形的吞脊兽，口阔噪粗，平生好吞，殿脊两端的卷尾龙头是其遗像，即殿脊的兽头之形。

在佛经中，螭吻是雨神座下之物，能够灭火。所以把它安在屋脊两头也有作消灾灭火的功效。相传是大约在南北朝时，由印度‘摩竭鱼’随佛教传入的。它是佛经中，雨神座下之物，能够灭火。故此，螭吻由此变化出来，所以它多安在屋脊两头，

作消灾灭火的功效。

《太平御览》有如下记述：“唐会要目，汉相梁殿灾后，越巫言，‘海中有鱼虬，尾似鸱，激浪即降雨’遂作其像于尾，以厌火祥。”文中所说的“巫”是方士之流，“鱼虬”则是螭吻的前身。螭吻属水性，用它作镇邪之物以避火。

可以发现这种说法中，长子囚牛和四子蒲牢都喜音乐，三子嘲风和末子螭吻都位于屋顶，六子赑屃和八子负屃都围着石碑，有重复之嫌。如果把他们二取一，再补进其他一些常见说法，会比较好一些

另一说法（杨慎）

长子赑屃

次子螭吻

三子蒲牢

四子狴犴

五子饕餮，古书《山海经》介绍其特点是：羊身，眼睛在腋下，虎齿人爪，有一个大头和一张大嘴。据民间传说，这种怪兽贪吃无厌，把能吃的都吃光了以后，最后竟然吃了自己的身体，到最后吃得只剩一个头部，所以落下个“有首无身”的名声。

六子趴蝮，又名蚣蝮，样子似鱼非鱼，善水性，体态优美，饰于石桥栏杆顶端。位于桥边的最喜欢水，常饰于石桥栏杆顶端。被雕成桥柱、建筑上滴水的兽形，是古桥的守护神。

睚眦

七子睚眦

八子狻猊

九子椒图，形状像螺蚌，性好闭，最反感别人进入它的巢穴，铺首衔环为其形象。因而人们常将其形象雕在大门的铺首上，或刻画在门板上。螺蚌遇到外物侵犯，总是将壳口紧合。人们将其用于门上，大概就是取其可以紧闭之意，以求安全吧。

其它

貔貅，貔貅能吞万物而从不泄，故有纳食四方之财的寓意。中国传统是有“貔貅”的习俗，和龙狮一样，有将这地方的邪气赶走、带来欢乐及好运的作用。古时候人们常也用貔貅来作为军队的称呼。传说貔貅触犯天条，玉皇大帝罚他只以四面八方之财为食，吞万物而不泻，可招财聚宝，只进不出，神通特异。

螭：一种没有角的龙。古建筑或器物、工艺品上常用它的形状作装饰嘴大，肚子能容纳很多水，在建筑中多用于排水口的装饰，称为螭首散水。

麒麟：亦作“骐麟”，简称“麟”，是中国古籍中记载的一种动物，与凤、龟、龙共称为“四灵”，是神的坐骑，古人把麒麟当作仁兽﹑瑞兽。雄性称麒，雌性称麟，明代郑和下西洋带来了长颈鹿后，又用来代指长颈鹿（在日本依然如此）。常用来比喻杰出的人。麒麟是天上的神物，不是地上的，常伴神灵出现，是神的座骑，属火系属天仙。一般不会飞，不过成年的麒麟是会飞的。成年的麒麟能大能小，平时较慈祥，发怒时异常凶猛

犼：俗称为望天吼，朝天吼，有守望习惯。华表柱顶之蹬龙，为观音坐骑。

“虎父无犬子”，龙那么神通广大，可以吞云吐雾，兴风作浪，成为中国老百姓几千年来的偶像，它的儿子自然也非等闲之辈。龙也有女儿，但不那么出名，《春光灿烂猪八戒》里的女主人翁就是小龙女。龙的儿女都是千奇百怪，这和希腊神话中宙斯的儿女倒颇相像。不过欧洲人的思想毕竟比中国人开放，在他们的神话里，天神宙斯就是风流甚至滥交的典型，一会儿变成马一会儿变成牛的去调戏良家妇女，咱国家的龙可是规规矩矩，顶多也就来个“二龙戏珠”。在中国人眼里，龙是权威与尊严的象征，我们说自己是“炎黄子孙”，也说自己是“龙的传人”。

　胡琴,蒙古族弓拉弦鸣乐器古称胡尔蒙古族俗称西纳干胡尔,意为勺子琴,简称西胡元代文献称其为胡琴汉语直译为勺形胡琴,也称马尾胡琴历史悠久,形制独特,音色柔和浑厚,富有草原风味可用于独奏、合奏或伴奏流行于内蒙古自治区各地,尤以东部科尔沁、昭乌达盟一带最为盛行后有同名人物,在该领域有一定贡献的有南京医科大学教授胡琴等

　　胡琴,朝鲜族拉弦乐器又称胡琴、乡胡又称胡琴、稽(同奚)琴,亦称奚胡、乡胡历史悠久、形制古朴发音柔美,音色动听可用于独奏、合奏或为歌舞伴奏流行于辽宁、吉林、黑龙江等省,尤以吉林省延边朝鲜族自治州最为盛行流行于吉林省延边朝鲜族自治州 唐宋时期的胡琴曾传入朝鲜朝鲜成伣编《乐学轨范》（有1494年序）载：“……以黜檀花木（刮青皮）或乌竹海竹弓马尾弦,用松脂轧之按用左手,轧用右手,只奏乡乐” 现代胡琴,全长60厘米琴筒木或竹制,有半圆球形和长筒形两种前口蒙桐木薄板琴杆木制,琴头呈弯月状、无饰,两轴置于琴杆上部右侧、与琴筒呈平行,轴顶旋成葫芦形张两条丝弦或钢丝弦五度定弦A、e,音域 A—a1 远在古代,中原的汉族人民,把居住在北方和西北方的少数民族统称为胡,对他们所用的乐器、音乐以及服饰等,也都冠以胡字《后汉书·五行志》中有：“灵帝好胡服、……胡箜篌、胡笛、胡舞,……”汉刘熙《释名》载：“批把本出于胡中”之句,琵琶以出胡中,而名胡琴唐初四川射洪大诗人陈子昂,曾以千金买一胡琴,即是琵琶,直至唐宋之时,对琵琶、忽雷等弹弦乐器,还称之为胡琴 胡琴是中国古代北方、西北方少数民族所用乐器的统称,近代才作为胡琴类拉弦乐器的专称胡琴始于唐代在宋代音乐理论家陈旸于公元1099年所著的《乐书》(卷一二八)中载有：“胡琴本胡乐也,出于弦鼗而形亦类焉,奚部所好之乐也盖其制,两弦间以竹片轧之,至今民间用焉”据书中所示 胡琴

　　,两弦轴的装置方向与今日二胡相反,不用千斤奚族在南北朝时称库莫奚,居住在我国东北地区的西拉木伦河流域,唐末之时,一部分奚人西徙妫州(今河北省怀来县),别称西奚,五代十国时,东、西奚渐与契丹人相融合据陈旸所考,胡琴当为唐代末年我国北方西奚所用的一种乐器它是在古代弹弦乐器弦鼗的基础上衍变发展而成的,其演奏方法与轧筝相似,完全是受到唐初汉族轧筝的影响所致,不同之处是胡琴只有两条琴弦,轧时竹片不在弦的